Вопрос: Что можно сделать, чтобы день 9 Ава перестал быть трауром?
К какому состоянию мы должны прийти, чтобы он стал праздником?
Ответ: Переделайте себя с получающих на отдающих, с ненавидящих других на любящих их, и этот день станет праздником.
Свойства Творца приходят к нам с помощью света, возвращающего к Источнику. Мы сами, находясь в разбившихся свойствах и Малхут, и Бины, не можем понять, как работать с формой, противоположной той, что есть в нас. И прежде, чем определить противоположность, мы должны понять, что она представляет собой.
Если я вижу черное, то из этого я не постигну белое, то есть, как сделать желание белым. Я должен видеть разницу между ними, узнать, в чем она заключается, и тогда сравнить их внутри своих келим. Из этого сравнения в чувствах и в разуме я продвинусь к одной из этих форм: к черному или к белому.
Поэтому, несмотря на то, что мы находимся в разбиении, и есть у нас келим Малхут и келим Бины в форме получения ради себя, мы не можем понять, что означает свойство отдачи. Это просто не дано нам.
Иногда мы ощущаем, насколько не понимаем, что такое "ради отдачи". Это означает, что свет уже начинает светить нам, как свойство Творца, а не как нечто притягивающееся наслаждениями.
То есть свет начинает показывать нам, кто он. Творец проявляет нам Свой характер, и это уже большое раскрытие, ведь тогда мы видим, насколько мы низменны и погружены в получение ради себя.
Это раскрытие приходит к человеку согласно тому, насколько он готовит себя, чтобы потребовать от высшего света то, что хочет получить от него. Если он преследует лишь наслаждения, находящиеся в духовном, то для того, чтобы совершить исправление намерения, высший свет вместо наслаждений светит ему так, что он ощущает страдания. Так свет направляет человека, чтобы тот не стремился к наслаждениям, а стал бы искать: "К чему мне тогда стремиться? Мне плохо".
И тогда свет начинает показывает ему, что кроме наслаждений и страданий есть нечто более высокое – свойство отдачи, сам Творец, Его характер. Так он направляет нас, чтобы мы потребовали от него не духовных наслаждений, с которыми мы отождествляем его в наших животных келим, представляя их подобными тем, что есть в этом мире, а учит нас пониманию, что истинное наслаждение – в обретении свойства отдачи. Обретение этого свойства и есть наслаждение, так как это свойство Творца.
Из урока по статье Рабаша, 23.07.2026
Все меняется под воздействием света
Наши мудрецы сказали: "Каждый скорбящий о Иерусалиме удостаивается и видит его в радости". (Рабаш, статья 39, Что означает "Каждый скорбящий о Иерусалиме, удостаивается и видит его в радости" в духовной работе)
Мы должны подготовить нашу работу не только в духовной плоскости, но и в плоскости материального мира, уровни которого также разбились. Когда человек работает с уровнями шореш, алеф и бет, имея в виду исправление, это означает, что он использует свою жизнь в телесной форме, а в человеческой форме – только в случае необходимости, для поддержания существования. Все остальные действия он совершает только ради приближения к Творцу.
Что касается животных наслаждений – мы понимаем, что требует тело человека. В наслаждениях от богатства, почестей и знаний у нас есть работа по отношению к обществу. Это работа, в процессе которой он должен упорядочить свое отношение к этим наслаждениям.
Допустим, в отношении денег поначалу он отдает лишь десятую часть заработка, а впоследствии оставляет себе лишь самое необходимое. Остальное, как пишет Бааль Сулам в статье "Дарование Торы", он использует, для того чтобы привести мир к исправленному состоянию, приблизить к Творцу, то есть на распространение науки каббала.
В отношении почестей – он реализует это в группе, принижая себя и возвышая в своих глазах образ группы, чтобы получить от нее величие Творца. Что касается знаний, то он стремится познать духовное, Высший мир, Творца, Его природу. Он упорядочивает это так, что хочет заниматься этим, чтобы действительно прийти к отдаче Творцу посредством высшего света, который пробуждает в результате учебы.
Получается, что духовное человека облачается в этот мир, во все, что находится вокруг, в его отношение или через его животный уровень, когда он дает животному в себе то, что ему требуется, и не считается с остальными его требованиями, или через человека в себе, через его отношение к окружению, когда он хочет использовать остальных, чтобы обратить все свои силы и свойства на достижение двусторонней связи с Творцом.
И это означает, что результат разбиения, находящийся в нем в форме "ради себя", он обращает в "ради отдачи". Это называется: каждый, кто скорбит о разрушении Иерусалима.
Иерусалим означает "совершенный город", "совершенный трепет", когда Малхут достигает высоты Бины, разбивается, и связь Бины с Малхут обретает противоположное намерение – ради себя. Но вследствие своей скорби, своей работы, человек достигает радости Иерусалима, когда исправляет келим и наполняет их светами.
А кли с намерением ради отдачи, наполненное светом – это отдача Творцу. То есть "радость Иерусалима", совершенного города, совершенного кли, в совершенном трепете и вере – свойства Бины на всю Малхут.
Все эти определения: и разрушенный Иерусалим, и Иерусалим отстроенный, – это, в сущности, две крайности, которые человек должен пройти на своем пути еще в этом мире, в этой жизни, когда облачен в свое тело.
Из урока по статье Рабаша, 23.07.2026
Скорбь об Иерусалиме – о разбитой душе
Единственное, что создано в творении – это желание получать. В течение тысяч лет существования человечества желание получать в человеке, как животного, так и духовного уровня, росло, и когда достигло третьей, а затем четвертой стадии развития авиюта (глубины желания получать), то на этом отрезке претерпело разбиение.
В разбиении заложено все необходимое, не хватает лишь высшего света, того, относительно чего мы можем измерить все остатки, уцелевшие в нас после разбиения, и придать им правильный облик, то есть видеть их правильное использование, противоположное тому, в каком виде они находятся в нас.
Человек, находясь в своей природе, не может выйти из нее, поскольку находится внутри природы, и она определяет его мысли, поведение, желания и направление: к чему он потянется и каким образом. А свет, который приходит издалека, как окружающий свет, воздействуя на разбившиеся келим, дает им понимание, какова разница между ними и окружающим светом.
Это понимание поначалу проходит ступени развития, называемые шореш, алеф, бет, гимел, далет. Сначала человек стремится к свету. Он думает, что с его помощью может наполнить себя, использовать духовное для своей пользы обычным образом, когда все телесные и человеческие наслаждения он пытался получить ради себя, и для этого и пользовался своим окружением.
Сейчас он намеревается таким же образом, ради своей пользы использовать духовное окружение. Но свет воздействует на него в двух противоположных формах: иногда он пробуждает в нем страстное желание к духовному миру, увеличивает желание получать, а иногда он показывает человеку, насколько это страстное желание недостижимо для него.
С помощью такой игры света с келим человек начинает ощущать, что отношение к духовному должно быть иным, чем то, какое было у него, когда он пользовался предыдущими желаниями этого мира, в открытой форме, когда перед ним были и келим ближнего, и наслаждения в ближнем.
Свет учит его, что настоящая форма наслаждения находится в свойстве самого света. Это называется, что человек начинает получать очарование святости. То есть он видит, насколько выросли его келим, настолько увеличили его страдания. Тогда он ищет спасение от страданий.
То есть, желание получать само хоронит себя, свой обычный метод поиска собственного наполнения, и видит, что испытываемые страдания соответствуют тому, насколько велико желание получать. Человек начинает видеть, что желание отдавать может стать спасением для него: "Лучше смерть, чем такая жизнь". Он не может освободиться от этого желания, которое постоянно увеличивается, и не может получить никаких наслаждений с его помощью, а потому начинает желать келим отдачи.
Мы пробуждаемся к связи с Творцом изнутри больших келим получения, которые именно в наше время начинают подниматься из разбиения и требуют исправления и наполнения, и то, что есть в нас дополнительного – это свет, возвращающий к Источнику.
Это дает нам возможность использовать силу самого света, стремиться к келим отдачи не потому, что мы хотим избавиться от неприятностей, а по причине важности, единения, которые есть у нас в понятии отдачи. То есть свет несет нам величие Источника.
Получается, что то, что мы обязаны сейчас исправить – это наше отношение к Творцу. Мы должны приблизиться к Нему, слиться с Ним, что возможно только согласно подобию свойств. И это мы можем сделать только с помощью света, возвращающего к Источнику. Для этого нам необходима учеба по правильным книгам, в группе.
Из урока по статье Рабаша, 23.07.2026
Результат влияния окружающего света
Вопрос: Разрушение Храма – это неизбежный процесс, как вдох и выдох? Невозможно только вдыхать.
Ответ: Это не просто вдох и выдох. Сыны Израиля были в египетском изгнании, возвысились из него, достигли состояния объединения, построили Первый Храм, упали с него, обнаружив в нем неполадки.
Построили Второй Храм, и он тоже разрушился. Но зато теперь, после разбиения Первого и Второго Храма и выхода из всех изгнаний, находясь в последнем, третьем изгнании, они достигают самых больших эгоистических желаний.
Вопрос: Это уже объединение всего человечества?
Ответ: Это еще не объединение, а постижение всем человечеством настоящего эгоизма, который в них существует. Ведь исходя из предыдущих объединений, они теперь могут понять, в каком злостном эгоистическом состоянии они находятся по отношению друг к другу.
Вопрос: Значит, Третий Храм будет построен, когда все человечество объединится? И он тоже разрушится согласно программе развития?
Ответ: Нет, на этом этапе осуществляется окончательное исправление.
Дело в том, что сейчас мы существуем в развитии Третьего Храма. Он характеризуется тем, что все человечество начинает постигать свою несостоятельность на земном уровне и ощущать, что единственное, чего им не хватает, – объединения между собой.
Кроме того, человечество начинает раскрывать, что объединение, то есть спасение от взаимной ненависти, от неудачной жизни, находится в руках группы, которая называется "Израиль". Лишь у них есть методика объединения и все информационные записи прошлых состояний. Это подопытная группа, которая прошла все эти исторические состояния, и поэтому сегодня может показать всему человечеству методику и практику объединения.
Если эта группа, которая в прошлом неоднократно находилась в состоянии разбиения и единства, сегодня достигнет объединения, то тогда все человечество устремится за ней, тоже включится в это объединение, и мир достигнет подъема до уровня, который выше эгоизма, то есть полного спасения от своей эгоистической природы.
Из ТВ программы "Духовные состояния. Девятое Ава – разрушение Храма"
Сказано: "Каждый скорбящий об Иерусалиме, удостоится увидеть его радость". Это означает, что надо молиться об обществе. Но о чем просить, разве у общества есть желание к духовному? Дело в том, что все желания, которые есть в обществе, принадлежат человеку, работающему над исправлением.
Желания находятся внутри народа, а намерения должен развить каббалист. Желание и намерение – это две разные категории, они не находятся в одном месте. Когда каббалист работает с экраном, сокращением, отраженным светом, то желания начинают упорядочиваться и меняться, согласно намерению, с которым он хочет использовать желания.
Намерение называется головой, а желание – телом. Мы работаем над "головой", над намерением, чтобы оно подходило телу, и тогда сможем использовать "тело", то есть желания. Если было такое соответствие и исчезло – это означает разрушение (Храма). А если соответствие между намерением и желанием восстановлено, то это построение духовного парцуфа, его рождение.
Сосудом является намерение ради отдачи. Все исправление состоит в достижении правильного намерения. А желания есть, они просто не организованы правильно, не снабжены правильным намерением. Новых желаний не возникает.
Разбиение, сокращение, скрытие – все это происходит для того, чтобы мы могли выяснить желания и начать их соединять. Как младенец родился и начинает расти, так и мы исправляем разбиение и выращиваем свою душу.
* * *
Мы работаем над намерением, чтобы сделать его отдающим, направленным на наслаждение Творца. Для отдачи Творцу нужно сконцентрировать правильное намерение и выбрать из разбитых желаний такие, которые смогут работать под его управлением. Из этого мы строим духовный парцуф, меру нашей отдачи.
Поэтому были разбиения, приготовления к исправлению, произошедшие не по нашей вине. В этом почти нет работы низшего. Египетское изгнание, пустыня, разрушение Первого Храма, Вавилонское изгнание, потом Второй Храм, который тоже был разрушен, и выход в это последнее изгнание – как все это могло случиться?!
Просто все это была подготовка, проведенная свыше. А нам теперь надо лишь произвести последнее исправление. Только оно засчитывается в счет работы человека, а все остальное было подготовкой.
Из урока на тему "Девятое Ава"
"Каждый скорбящий об Иерусалиме – увидит его в радости"
Вопрос: Как человек может определить, что он стоит перед выбором?
Ответ: Человек не знает, что находится в состоянии выбора. Он должен верить и всякий раз вспоминать об этом.
Поэтому необходимо выработать в себе привычку создавать внутри и вокруг себя разного рода напоминания, памятки, заметки, которые помогали бы мне всё время вспоминать о том, что и в каком направлении я могу добавить сейчас от себя. И тогда в течение 3-5 лет можно достичь того, о чем пишут каббалисты.
Однако система должна сопровождать меня так, чтобы я все время мог пробуждаться, устремляясь к цели. В наши дни эта система уплотняется, время сжимается. Ведь несмотря на то, что каббалисты писали давно, во времена "Гмары", они имели в виду наши дни.
Сказано, что всё написанное предназначено для последнего поколения, живущего в дни Машиаха, поскольку для предшествующих поколений не имело смысла что-то писать. В прошлых поколениях лишь единицы поднимались к духовному, и Тора у них была иной – их тянули свыше. А все святые книги, в том числе написанные Моше, предназначены для нашего поколения.
Мне кажется, что у начинающих время действительно сильно сокращается. Сегодня приходят люди, быстро схватывающие материал! Я после двух-трех лет не воспринимал то, что сегодня ощущают и понимают после месяца обучения!
Реплика: Можно с такой восприимчивостью оставаться десять лет, ничуть не продвигаясь.
Ответ: Я говорю о каком-то одном определенном параметре. То, что человек может просидеть здесь еще двадцать лет, оставаясь таким же, как сегодня – это верно, всё зависит от него. И все же, сейчас пока его понимание, восприятие, связь с материалом таковы, какие были у меня спустя два года после того, как я начал заниматься каббалой. Это чудо, я поражаюсь этому!
Из урока по статье Рабаша, 20.07.2026
Состояния, проходимые человеком, сами по себе не столь важны. Конечно, можно сказать, что они аналогичны тому, будто один раз ему дают удар, другой раз – конфету, еще раз удар, посильнее, и вновь – конфету. Но кнут и пряник не формируют в человеке кли. Его постоянное укрепление на пути к цели – именно то, что строит кли.
Кли – это намерение. Ни удары, ни малхут, ни кетэр не образуют кли. Намерение, определяемое тобой, когда ты действительно сам решаешь, каково оно, называется кли. Лишь в выборе намерения существует свобода воли.
Посмотрите, как весь мир крутится, что делает: Мы ищем мира, ищем счастья – ничего не помогает, потому что поиск ведется в неверном направлении, и мы только еще больше запутываемся, тратим деньги, утопаем в море крови. И так во всем мире.
Посмотрите, какой колоссальный процесс развития необходимо претерпеть миру, чтобы в итоге прийти к выводу, что развитие должно быть направленным лишь в одну сторону. Все достижения науки, техники и технологий, медицины, культуры и воспитания – просто напросто ошибка.
Мы ошиблись: пошли за своими эгоистическими желаниями и развили всевозможные вещи, в которых нет абсолютно никакой надобности. Как бы нам ни казались все достижения цивилизации великолепными, грандиозными, наполняющими нас – это клипот.
Мы преспокойно могли бы жить в пещерах, и будучи в связи с Творцом, радоваться жизни. Какая разница, где жить?
Точка выбора – в направлении к Творцу. Когда во мне пробуждается этот вопрос, необходимо укрепиться в том, чтобы не свернуть в другую сторону. Подобно тому, как стрелка, вращаясь по кругу, на каждом из 360-ти градусов указывает якобы на 360 целей и всего один раз попадает на направление к Творцу.
Именно здесь я должен "жать на газ", здесь я должен вырваться из замкнутого круга. Если я этого не делаю, всевозможные желания вновь начинают вращаться внутри меня по этому кругу.
Из урока по статье Рабаша, 20.07.2026
Единственная возможность выбора
В направлении Творца перед нами открыт только один путь. Хочешь - продвигайся к Нему, не хочешь – не надо. Темп продвижения зависит от тебя, но только если ты выбираешь единственное из всех 360-ти направлений, прямо на Него.
Если же ты решил идти по одному из остальных 359-ти направлений, где как бы есть выход – в них ты не свободен выбирать. И тогда тебя будут кидать из стороны в сторону в различных направлениях, во всевозможные состояния, чтобы запутываясь, что-то делая и выкарабкиваясь из них, ты вновь пришел к этому выбору.
Не пожелал совершить его – пожалуйста, продолжай вращаться по замкнутому кругу. Тебе предоставляют возможность вырваться из него: захотел – выходишь в указанном направлении, не захотел – как стрелка часов проделаешь еще один кругооборот, пока не вернешься в исходную позицию.
Позже, на более высоких уровнях, но не сейчас, видно, что свобода воли действительно существует и заключается в выборе лишь одного направления.
Только ради этой точки выбора создана вся существующая реальность. А иначе, если бы от человека ничего не зависело, тогда зачем понадобилось бы проводить его через множество всевозможных состояний к Конечному Исправлению.
Из урока по статье Рабаша, 20.07.2026
Препятствия на духовном пути являются помощью, ведь помощь не может быть сама по себе, а именно в виде помехи.
Гордость – это одно из четырех животных свойств нашего мира. Говорят, что нам не нужно заниматься ими.
В нас есть четыре типа животных основ, которые являются проекциями огня, воды, ветра и земли на нашу материю. Они есть так же и на духовных ступенях.
Относительно Творца у меня есть мера лени, мера страсти, мера гордыни и так далее. Но это только по отношению к Творцу, когда я использую эти свойства, чтобы приблизить себя к Нему.
Все четыре типа свойств потом превращаются в четыре стадии (бхинот): хохма, бина, тиферет, малхут. И то, что сказано в отношении гордеца: "Не можем Я и он быть в одном месте", – говорится о наиболее выпирающей форме желания получать.
Что такое гордыня? Это когда я чувствую, что она вся моя суть и я не могу от нее отказаться. Мое "я" важнее всего остального, важнее любого другого человека и важнее Творца. Это называется "фараон" в человеке. "Кто такой Творец, чтобы я слушал Его?". Я властвую, а не Он и никто другой.
Если в человеке есть это свойство, и оно пока не исправлено, то есть его фараон еще не вернулся к вере, тогда он не может быть в связи с Творцом, слиться с Ним. Какое же тут может быть соответствие свойств? Какая отдача? Если фараон будет использовать свое желание получать во имя отдачи, он будет самым святым и наступит Окончательное Исправление. Фараон – это весь наш материал, вся наша природа.
Одновременно с тем, что ты самый большой гордец, ты можешь чувствовать себя самым большим ничтожеством, полным нулем, самым презренным. Одно не отрицает другое.
Проблема в том, почему я могу видеть эти вещи. Потому что, если я буду смотреть только на свою гордость и не стану исследовать ее с помощью принципа, взятого из высшего мира, то я не увижу, что гордость – это что-то выступающее, что-то мешающее, и вообще, это не я, а какое-то свойство, которое облачилось на меня.
Но если вместе с этим ко мне приходит высший свет, озаряя меня, то тут я получаю несколько понятий. Во-первых, что я гордец по сравнению с Его свойствами. Во-вторых, что свойство света – это свойство, противоположное гордыне. И тогда у меня в руках есть два параметра.
Это так же не мешает тому, чтобы я получил понятия и о прочих моих свойствах. Нужно понять, что это формы желания получать, находящиеся во мне, которые не могут исчезнуть.
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Вопрос: Что значит заниматься Торой и заповедями?
Ответ: Заниматься Торой и заповедями с помощью света, возвращающего к Источнику, – это все средства, о которых пишут каббалисты, достигшие "лишма". Они советуют нам, с помощью каких действий мы можем прийти к "лишма". Эти действия у нас пока называются Тора и заповеди.
Лишма – это работа экранов, ради отдачи Творцу, ради Имени Его. После того, как я вхожу в работу с экранами, мне становится ясно, что такое Тора и заповеди. Я уже знаю, с помощью каких действий в моем желании получать я выполняю то, что приближает меня к Творцу, то есть увеличивает во мне намерение отдавать. Тогда эти действия называются заповедями.
Тем, что я исправляю желание получать с помощью намерения отдавать, я наполняю его светом, называемым Тора.
А сейчас, когда я нахожусь под махсомом, то мое намерение, хотя оно и не очень ясное, но направлено на то, что я хочу достичь начала истинной работы, настоящего отношения к Творцу, отдавать Ему, перейти махсом, приобрести экран. Я еще не знаю, что это такое, но как-то представляю себе. Поэтому если я выполняю любое действие, которое каббалисты советуют мне делать, то это называется Тора и заповеди.
А те действия, которые я выполняю своим телом – ногами, руками или какими-то предметами – это то, что мы должны делать в рамках материального мира. Но они совершенно не относятся к духовной работе. Поэтому я всегда говорю, что они не продвигают человека к Творцу, а лишь сохраняют его в рамках неживого духовного уровня ("домем дэ кдуша").
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Человек – это новое кли, называемое душа, которое может образоваться в нас с помощью учебы, когда то свечение, которое приходит, возвращает к Источнику, то есть строит в нас шестой орган чувств – желание к Творцу с целью насладить Его с помощью экрана.
Здесь нет места для желаний других животных страстей, на которые все равно нельзя построить экран со всякими расчетами их использования. Все это не относится к работе Творца.
Поэтому есть две противоположных Торы. Одна Тора – как существовать в этом мире, под махсомом, что называется общей Торой, когда обучают массы, как лучше жить, быть хорошим евреем, т.е. то, что называют верующим. И тогда говорится о том, чтобы человек мог управлять своими свойствами, быть хорошим, порядочным, любить творения, следить за своей речью и т.д.
Я ни в коем случае не отвергаю это. Те, кто не перешел махсом, и у кого пока еще нет намерения перейти его, должны это выполнять. Такова Тора для масс, которая подготавливает их к переходу к индивидуальной Торе.
Индивидуальная Тора предназначена для того, кто хочет развиваться частным образом, то есть для человека ("вы называетесь человек...") над махсомом, у которого уже есть новое кли.
Желание к Творцу называется новым желанием, новым кли с намерением ради отдачи. В нем пробуждаются разные помехи против Творца, называемые клипот. И тогда вся его связь, вся его работа направлена только к Творцу. А то, что направлено к Творцу, называется духовным, и называется "человек".
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Когда Творец раскрыт нам, то мы пребываем как бы во благе и способны оправдать Его. Если же нет – мы находимся во зле и проклинаем Его. Что значит проклинаем? Проклинаем состояние, в котором пребываем.
Что же тогда зависит от нас? – Темп продвижения. Кроме того, от нас зависит направление, в итоге проявляющееся как темп.
Сказано: Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: "Выбери себе это". Допустим, человек не желает выбирать указанное. Ему предложили прийти учиться, а он отнёсся к этому несерьезно. Кроме того, он еще молод, даже не женат. "Я приду к этому, когда мне исполнится, по крайней мере, 30 лет".
То есть человек не укрепился в данном ему Творцом выборе. И так утрачено несколько лет. Это называется, что человек выбирает темп продвижения: либо укрепляется в выбранном направлении, либо выбирает иное направление.
Можно спросить: "Разве это в его власти, ведь все находится под управлением Творца?" Но так можно сказать обо всем. А здесь речь идет о том, использовал ли человек предоставленную ему возможность или нет.
Каббалисты говорят, и это сокрыто от нас, что в своей жизни ты пребываешь в состоянии мнимой свободы, но знай: лишь в одном ты свободен – в том, что касается цели творения, связи с Творцом.
Свобода выбора существует только в использовании возможности связаться с Творцом. Творец призывает тебя: "Приблизься ко мне". Если ты не делаешь этого – таков твой выбор. Во всем остальном, скажем, съесть мороженое или пожевать жвачку, посмотреть футбол или лечь спать – не важно в чем и не важно кто я: преступник, вор или благопристойный человек, – мы ничего не выбираем.
У тебя существует единственная возможность выбора: желать или не желать связи с Творцом.
Из урока по статье Рабаша, 20.07.2026
Вопрос: За счет чего человек может определить свое состояние?
Ответ: Человек не может назначить сам себе вид состояния, он не является хозяином своих состояний и лишь способен выявить, в каком положении находится, измерять и оценивать его.
Оценить состояние он может относительно степени раскрытия ему Творца. Скажем, мне плохо, я погружен во зло, зациклен на нем, нет у меня в жизни ничего, кто я, что я – не знаю. Плохо, и всё тут.
Вдруг я вспоминаю, что хотя мне действительно плохо, но это состояние необходимо, поскольку я нахожусь в каком-то процессе, и в том, что я пребываю в нем, есть определенная цель.
Пройдя это плохое состояние, я выношу из него некий урок, благодаря чему удостаиваюсь познания добра. Именно в плохом состоянии, в этом зле я начинаю больше понимать, больше различать.
Войдя затем в хорошее состояние, я смогу осознать это зло и говорить о нем уже с другой точки зрения. Чем более противоположны плохие и хорошие состояния, тем больше я познаю. Все большая путаница влечет за собой все большее понимание, постижение.
Итак, чем определяется, в каком состоянии я нахожусь? Тем, насколько Творец раскрывается мне относительно состояния, в котором я пребываю. Если Он раскрывается мне немного больше, то наряду с тем, что мне плохо, я открываю, допустим, книгу "Шамати", и начинаю осознавать, что это не такое уж зло, а лишь этап на пути, который мне необходимо пройти. И тогда это состояние – не столь уж плохое. Оно плохое в ощущениях, но благоприятное для продвижения.
Например, я строю дом. Мне привезли блоки, которые я должен поднять на второй этаж. Так ты смотришь на тяжелую работу или на то, что из этого выйдет? Если видеть цель, тогда поднимать блоки совсем не страшно. Но если смотреть на состояние, в котором я нахожусь сейчас, будучи простым рабочим, а не хозяином будущего дома, то, естественно, поднимать блоки – это тяжело.
Из урока по статье Рабаша, 20.07.2026
