Записи в разделе 'Духовная работа'
Инфузия силы единства

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "NOI", Рим, урок №1

Вопрос: В наше время, когда в мире нарастает кризис и все чаще случаются стихийные бедствия и войны, как нужно относиться к людям, потерпевшим бедствие? Ведь чувствуешь боль, видя такие страдания и не имея возможности помочь.

Ответ: Кризис не идет в каком-то одном направлении. Это не просто землетрясение и цунами в Японии, наводнение и тайфун в Америке, пожары в России или государственные перевороты на Ближнем Востоке.

Это все-таки локальные явления, и поэтому мы немного волнуемся, когда о них слышим, но все же не воспринимаем очень близко к сердцу. Наша эгоистическая природа не дает нам глубже сопереживать. Вот если я опасаюсь, что эта цунами дойдет до меня – это уже совсем другое дело.

Но этот кризис – многоплановый. И пока он проявляется какими-то отдельными катастрофами то тут, то там, но, в сущности, он готовит  почву для того, чтобы основательно потрясти мир – в общей и глобальной форме. Именно этого боятся люди, которые понимают, что сейчас происходит.

Это будет глобальный экономический кризис. Когда экономические связи рухнут, в условиях нашей полной всеобщей зависимости друг от друга – это будет огромная проблема. Это немедленно ударит по всем, и тогда люди будут сходить с ума, не зная, что делать. Будем надеяться, что нам раньше удастся оказать на мир положительное влияние и предотвратить такое развитие.

И не надо думать, что для влияния на мир, нам нужно выходить в средства массовой информации и привлекать на свою сторону мировых правителей – мы действуем во внутренней форме. Мы связаны с внутренними силами мира, глобальной и интегральной силой, действующей внутри него. Если мы соответствуем ей и идем вместе – то мы действуем согласно законам природы. Мы вносим в эту систему силу единства, любви – от нас, той части человечества, которая хочет хорошего соединения между людьми.

Из 1-го урока конгресса "NOI!", Рим, 21.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Амортизатор удара природы

Энергия, которая спасет мир

Тяга к единству

Амортизатор удара природы

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "NOI", Рим, урок №1

Весь кризис происходит от того, что мир соединяется эгоистически, и происходит столкновение свойства интегральной природы и взаимной ненависти между всеми странами и народами.

Поэтому, если мы встаем между ними, как некая сила, создающая демпфер и амортизирующая это столкновение, то это ослабляет кризис. Когда две эти противоположности сталкиваются, они уже не бьются со всей силы одна о другую, а гасятся демпфером, амортизатором, который поглощает удар.

Поэтому наше место очень почетное и находится в самом центре – между положительными и отрицательными силами природы. И находясь в центре, мы должны присоединить к себе всю негативную природу человечества, и связать ее со всей положительной природой системы мироздания. Наша мировая группа – это и есть такой амортизатор, связующая сила.

В мире уже поговаривают о близком конце света, но нам нужно выполнить возложенную на нас работу. С одной стороны, мы должны установить связь с общей природой, всем мирозданием, посредством того, что соединяемся между собой. А с другой стороны, нам нужно выйти в мир с распространением знания о каббале для всех. Эти две части нам нужно соединить.

Наша группа находится посередине, слева от нас - вся остальная часть человечества, а справа – та общая природа, которая находится в равновесии. Поэтому, с одной стороны, мы должны соединиться вместе и этим присоединяемся ко всей природе, всему мирозданию. А с другой стороны, мы должны распространять каббалу в мире.

2011-05-21_rav_lesson_congress_pic18

В этом заключается наше предназначение, и без него, мир не придет к исправлению. Силы совершенной природы не смогут пройти в этот "обратный мир" - в неисправленное человечество, если мы не будем стоять между ними, как буфер. 

Та часть, которой мы, соединившись между собой, хотим присоединиться к совершенной природе – называется Гальгальта ве-Эйнаим (Г"Э), ГА"Р дэ-Бина. Та часть, которой мы соединяемся со всем человечеством, называется АХА"П, ЗА"Т дэ-Бина. И таким образом мы объединяем все в одну систему и оживляем все.

Равновесная часть природы – это Кетэр и Хохма. Мы находимся посредине, в средней трети Тифэрет. А под нами находится АХА"П: Нецах, Ход, Есод, Малхут. Только у нас, в средней трети Тифэрет есть свобода выбора. И таким образом, мы соединяем вместе все мироздание в 10 сфирот.

Поэтому, все зависит от нас! Не нужно ждать, пока мир поймет и почувствует. В силу своей любви, мы должны помочь ему прийти к осознанию, насколько только возможно. И не какой-то шумной акцией в СМИ, а тем, что все глубже проникаем во внутренние системы мира, в связь между всеми душами. Поэтому все зависит не от президентов и премьер министров – а только от нас.

Из 1-го урока конгресса "NOI!", Рим, 21.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Инфузия силы единства

Ответственные за побудку человечества

Три дня, от которых зависит весь мир

Игра в кошки-мышки с эгоизмом

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "NOI", Рим, урок №1

Вопрос: Каббала научила меня все удары воспринимать с улыбкой. Это неправильно?

Ответ: Наука каббала дает человеку силу после всех ударов почувствовать, что у них есть причина. И не так важно, плачешь ты от ударов или улыбаешься – главное, используешь ли ты их с пользой, чтобы сделать шаг вперед. Удар надо воспринимать как силу, которая обязывает тебя продвигаться.

Но нужно стараться успеть продвинуться еще до того, как получишь удар. Как в мультфильмах про Микки Мауса, где большой кот гоняется за маленькой мышкой.

И все время показывают, как мышка бежит от кота, который вот-вот схватит ее, но мышь все время убегает. Вот так мы должны бежать к цели, а проблемы будут гнаться за нами по пятам, все время. Но постарайся от них убежать!

И пойми, что именно благодаря им, мы бежим в правильное место и так быстро. Надо постараться быть такой умной мышкой.

Из 1-го урока конгресса "NOI!", Рим, 21.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Учиться видеть добро

Оказывается, мы уже дома!

Помехи или помощь в пути?

Учиться видеть добро

каббалист Михаэль Лайтман

Всемирный конгресс "NOI", Рим, урок №1

Вопрос: Каббала учит, что Творец добр и творит только благо, но как это совместить с жизнью, которая полна всяких проблем и боли?

Ответ: Творец добр и творит благо – но к этому еще нужно прийти, достигнув с Ним подобия свойств. Но если я плохой, непослушный ребенок, и не хочу слушать то, что говорит мне мама, то она сначала кричит, а потом наказывает меня. А я говорю, что мама злая, как обычно думает наказанный ребенок.

Ее крики и удары были целенаправленными, ведь она хотела, чтобы я поступал хорошо. И как мне увидеть, что за всем, что со мной происходит, стоит доброе отношение ко мне – даже если я воспринимаю его плохим, как ребенок?

Как мне понять, что именно там, где я ощущаю себя плохо, мне нужно восполнить себя и свое отношение к природе, к человечеству, к группе – исправить свое эго, чтобы ощутить, что это было добро.

Тот, кто старается сделать это как можно быстрее и готов локализовать в себе это место, нуждающееся в исправлении, начинает видеть, что мир действительно устроен по-доброму и Творец добр.

В том же самом месте, где мы сейчас обнаруживаем этот мир – мы начнем чувствовать раскрывающиеся силы природы, которые пронизывают все насквозь и соединяют все части творения: неживую, растительную, животную и человека.

Мы вдруг начнем видеть, что это не этот мир, а духовный! Мы начнем открывать в нем все больше и больше сил – вечных сил, под управлением которых мы существуем.

И тогда этот мир как будто исчезает – он становится совсем прозрачным, зыбким. Ведь он и сейчас "виртуальный" и весь находится у меня в мозгу, и мне только кажется, будто я вижу его снаружи. Так мы исправляем свое восприятие. 

Получается, что все проблемы и неприятности – это индикация твоей неисправности, и указывают прямо в испорченное место, говоря: "Вот тут исправь! И еще вот тут!" И если ты быстро это сделаешь, то несомненно исправишь несовершенство.

А если ты не знаешь, к чему обратиться,  всегда ориентируйся на группу.  Если ты связываешься с ними и готов дать то, что им требуется для вашего соединения, и принять от них влияние, ты никогда не ошибешься.

Из 1-го урока конгресса "NOI!", Рим, 21.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Игра в кошки-мышки с эгоизмом

Побыстрее пройти этап скрытия

Трудности – это помощь свыше

Ключи от книги Зоар

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чем так особенна книга Зоар, почему именно она пользуется такой известностью и считается источником самой большой силы?

Ответ: Бааль Сулам пишет, что ни до книги Зоар, ни после нее, еще не было каббалистического произведения такой огромной мощи, такого большого раскрытия. Ведь для написания этой книги собрались вместе 10 каббалистов, подходящих для создания одного сосуда (кли), и соединились в полные 10 сфирот на ступени Конца исправления (Гмар Тикун), то есть всех 125-ти ступеней, по которым должна подняться душа, чтобы полностью исправить себя.

Они поднялись в состояние окончательного исправления, Гмар Тикун, и оттуда написали об этом раскрытии. Потому эта книга называется "Зоар" – высшее "сияние" (зеира илаа) – больше которого нет и не может быть.

Эта книга написана как комментарий на все Пятикнижие Торы. То есть все, что было раскрыто всеми великими каббалистами, от Первого и до Второго Храма, представлено в этой книге на уровне конца исправления.

А также, она была написана в очень необычной форме: Рабби Шимон говорил, Рабби Абба записывал, а все остальные товарищи рассказывали о своих раскрытиях. Это значит, что она дает описание под всевозможными углами зрения, а потому подходит всем душам, которые когда-либо раскроют ее и захотят исправить себя за счет света, возвращающего к источнику.

Сама история этой книги особая и трагичная – она очень долго скрывалась и раскрылась только в 11 веке в Испании, благодаря Рабби Моше дэ-Леону. А потом последовали еще несколько этапов ее скрытия и раскрытия, пока в 20 веке ни появился Бааль Сулам.

В то время уже началось возвращение на землю Израиля, и все каббалисты начали чувствовать, что пришло время для реализации этой книги – то есть исправления душ и выхода из последнего изгнания, к окончательному освобождению. Поэтому, Бааль Сулам получил разрешение написать комментарий на эту книгу, под называнием "Сулам" (Лестница). 

Сама книга "Зоар" заперта множеством разных ключей, на множество разных замков, и написана так, что обычный человек вообще не может ее коснуться. Можно купить книгу "Зоар" и читать – но ты не будешь знать, что с ней делать, как ее правильно использовать. Своими четырьмя предисловиями, написанными к этой книге, своим комментарием "Сулам", в честь которого он получил свое имя, Бааль Сулам дает нам ключ, определяет отношение, направление, как раскрывать ее, как в нее смотреть.

И с этого момента уже можно сказать, что мы действительно получили книгу "Зоар" для того, чтобы ее реализовать. Она становится источником огромного света, который мы можем использовать день за днем.

Из телепрограммы, посвященной празднику Лаг ба-Омер, 17.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ключ к раскрытию Зоар

Источник живой воды

Книга книг

Сеть, объемлющая все мироздание

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит, что каждый из 9-ти учеников рабби Шимона представлял отдельную сфиру? Могут ли быть такие каббалисты в наше время?

Ответ: Десять каббалистов, благодаря которым написана книга Зоар – это 10 основных сфирот. Каждый из них, постигая корень своей души, понимает, что относится к одной их основных 10-ти сфирот, и тогда их внутреннее соединение дает такую огромную силу, что они могут полностью раскрыть высший свет и выплеснуть его на нас. Потому эта книга называется "Зоар" – по названию света, который светит в верхней части мира Ацилут (ГА"Р дэ-Ацилут).

Я не думаю, что сегодня нам необходимы такие высокие каббалисты. Они уже раскрыли все, осветили всю систему душ, а затем к той же самой системе присоединили себя все остальные каббалисты. Получилась целая исправленная сеть душ внутри общей системы душ, пока еще неисправных.

Теперь, если мы хотим исправить себя, то нам достаточно читать книгу "Зоар" и всеми силами, насколько только возможно, стараться присоединиться к ее авторам, к их душам, а также тем каббалистам, которые пошли вслед за ними.

Они стали исправленной частью в общей системе душ, и если мы хотим к ним присоединиться, то можем воспользоваться всеми светами и силами, которые действуют в их взаимном соединении. Так мы сможем использовать свет книги Зоар.

Мы уже в сущности получили всё! Уже существует исправленная система душ внутри системы, еще не исправившей себя, в нашем распоряжении сама книга, и вообще вся наука каббала, изучаемая нами по методике Бааль Сулама. Этого нам достаточно!

Понятно, что еще будут новые раскрытия, и мы будем все больше объяснять и лучше поймем, что написано в этой книге. Но свыше мы уже получили все для того, чтобы завершить свое исправление.

Каббалу изучают в группе. И каждый человек в мире, ощущающий, что должен исправить свою душу, и стремящийся раскрыть, для чего он существует, где корень его жизни и ее причина, в итоге тоже попадает в эту сеть – в одну из наших групп. 

Там он начинает раскрывать, чем мы занимаемся, и как раскрыть корень души, как открыть духовную систему, в которой мы находимся, но пока в бессознательном состоянии. Как же прийти к осознанию этой системы?

Когда мы приходим в группу и начинаем учиться, то сначала видим перед собой людей. Но потом, поучившись какое-то время, мы начинаем понимать, что это не люди, а внутренняя связующая сеть, соединяющая нас.

Эта система пока неисправна, а мы пытаемся раскрыть в ней какую-то связь, ищем силу, которая бы нас исправила, сделала одним человеком с одним сердцем, привела к любви к ближнему, к поручительству, взаимному соединению.

Это взаимное стремление друг к другу для того, чтобы в соединении сердец  раскрыть связь между нами, приводит нас к ощущению сети. Мы чувствуем, что она существует. Мы вдруг начинам ощущать ее присутствие. И тогда мы видим внутри этой связующей системы себя и всех тех великих каббалистов, которые входят в эту сеть в качестве ее исправленных элементов и поддерживают ее, проводя свет внутрь этой системы, питая ее светом соединения, любви, взаимного участия  между всеми ее элементами.

Не важно, как мы сидим вместе: физически или виртуально. Главное, что мы ощущаем себя вместе, и хотим включиться в ту же систему, присоединиться к каббалистам. А если мы читаем книгу Зоар, то вытягиваем из этих душ, из их исправленной решетки – питание, силу, понимание, духовное ощущение, словно дети из взрослых. Это дает нам возможность самим включиться в ту же систему и достичь взаимности, связи, уступок, отмены самих себя и соединения между всеми.

Из телепрограммы, посвященной празднику Лаг ба-Омер, 17.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Хочу стать большим!

Книга Зоар – врата наверх

Рабби Шимон и девять его учеников

Праздник света - Лаг ба-Омер

каббалист Михаэль ЛайтманПраздник Лаг ба-Омер (33 день Омера) отмечается в честь Рабби Шимона Бар Йохая, автора книги Зоар, который скончался в этот день.

В книге "Зоар", глава "Идра Зута", парашат "Азину", так описывается кончина Рабби Шимона: "Ибо над ним заповедал Господь благословение, жизнь навеки". (Псалом 133) Сказал Рабби Аба: Не закончил святой свет провозглашать жизнь, пока не унялись его речи. И я записывал и думал писать еще, но не слышал.

И не поднял я своей головы, потому что был очень большой свет, и не мог я смотреть. Встал Рабби Эльазар и Рабби Абба, и взяли его с его места. А весь дом был полон ароматного благоухания. Возложили его на его постель, и не касался его никто, кроме Рабби Эльазара и Рабби Абба. Когда вынесли постель из дома, услышали голос. Тогда вошли и собрались на празднество в честь Рабби Шимона.

Зоар использует такие красочные описания, потому что он написан на языке Мидраша (сказания). Но разумеется, тут речь идет не о материальной кончине – а об исходе души, которая переходит в состояние Конца исправления. И потому это такое значительное событие, а вся эта система, включающая его учеников, получает такой особый свет.

Здесь говорится не о смерти человека – а об истончении духовного парцуфа. Сначала свет приходит и облачается в парцуф, образуя в нем: таамим, некудот, тагин, отиёт. Облачение света в парцуф и его исчезновение делают сосуд годным к применению, и так душа Рабби Шимона достигает своего последнего действия – последней ступени, общего конца исправления. Об этом рассказывает Зоар.

А все остальные товарищи, все души, зависевшие от него и бывшие следствием из его пацуфа, который наполнился светом и сейчас от него освобождается, теперь получают через него весь свет, который от него уходит. Это те, кто был к нему прилеплен, связан с ним, и участвовал в притяжении света и в его уходе. 

Уход каббалиста означает, что весь тот свет, который он вобрал внутрь своей души вместе со своими учениками, с их помощью накапливая его для всего человечества – он сейчас освобождает, передает всем остальным душам. И теперь этот свет становится как свечение, как окружающий свет, который он дарит другим. Его уход символизирует эту передачу света.

Поэтому мы так празднуем этот день, и радуемся, что получили этот высший свет, который называется "Зоар", способный исправить все души, соединить их и каждого поднять до уровня Творца. Потому этот праздник называется праздником света –  возвращающего к источнику, света исправления. И каждому нужно спросить себя: действительно ли он пользуется этим светом?

Нам передали этот свет – но используем ли мы его и правильно реализуем себя? Это и называется принимать участие в празднике "Лаг ба-Омер".

Из телепрограммы, посвященной празднику Лаг ба-Омер, 17.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пылающий костер Лаг ба-Омер

Свет на пороге раскрытия

Когда приходит время уйти из мира

Кто сидит за рулем творения

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли Творец хочет быть Творцом – то ему необходимо творение. Такое творение, которое существует отдельно от Творца, чувствуя себя независимым от Него, получает от Творца и реагирует – что считается, будто оно отдает обратно. То есть эти двое должны находиться между собой в каких-то взаимных отношениях, ощущениях, мыслях, действиях.

Надо, чтобы было двое! Поэтому нужно создать творение, отделенное от Творца, а значит, оно должно состоять из желания получать наслаждение – это единственное, чего ему не хватает, чтобы быть творением. То есть ощущать себя живущим, существующим, получающим – а потом, за счет использования этого желания получать, оно сможет тоже стать как отдающий и правильно ответить на любовь Творца.

Выходит, что кроме желания насладиться, творение должно также иметь "руль", которым можно это желание поворачивать и изменять его направление: от 100% ради себя самого – до 100% ради пользы Творца, а на всем остальном промежутке между ними будут разные сочетания между двумя этими крайностями: часть Творцу, а часть мне.

2011-05-17_rav_bs-tes-01_lesson_n16_01

Этим определяется вся лестница духовных ступеней. Начинаю я с 100% для самого себя и постепенно поворачиваю "руль" на 180 градусов, к 100% отдаче Творцу, или другим людям. Неважно кому – главное, как я использую себя.

"Я" – это мое желание. А этот "руль" – намерение, то есть ради кого я стараюсь. Этим определяется мое состояние, и теперь вопрос только в том, в каком месте этого круга я нахожусь: начинаем мы с нуля ("0"), а заканчиваем Окончательным исправлением (Гмар тикун) – состоянием абсолютной отдачи. 

Итак, Творец, согласно замыслу творения "насладить сотворенных", создает это желание, которое является обязательным. И дает творению условия, за счет которых можно управлять этим желанием и поворачивать себя в том направлении, куда я хочу. Если я хочу "поехать" к более высоким ступеням, по лестнице из 125-ти ступеней, от нуля "этого мира" и до мира Бесконечности. Так действует замысел творения.

Для того, чтобы "ехать", мне нужно видеть перед собой путь. Мне нужно знать, на каких условиях можно ехать, получать "горючее". Мне нужно знать, как поворачивать руль, изменять направление, как соблюдать безопасность на этом пути. Все эти условия я должен выяснить для себя и проверить, соблюдаю я их или нет, могу ли я их менять и управлять ими.

И тогда я понемногу начинаю видеть во всех этих условиях "дорожного движения", что все больше и больше теряю себя из поля зрения. Я должен ехать лишь при условии, что все время готов, чтобы каждый раз в меня облачалась новая форма, все более и более близкая и похожая на Творца. Сменяются этап за этапом, пункт за пунктом этой поездки, когда я еще немного проехал и продвинулся – и все за счет того, что я меняюсь внутри, и в меня все больше облачается образ Творца. Это означает, что я "еду" и продвигаюсь навстречу к Нему.

Соответственно, нам нужно сделать свое желание насладиться готовым к таким изменениям – чтобы согласилось принять в себя такие формы высшего. А это предполагает его сокращение, отмену своего эгоистического намерения – пока оно не начнет обретать формы отдачи, формы Творца и все больше к Нему приближаться.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 17.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Трое под одной крышей

Встать перед Творцом, стать как Творец

Зачем Творцу нужен я?

Отдача: жить в другом

каббалист Михаэль Лайтман

Каббалисты объясняют, что жить по закону отдачи мы должны не ради общества и не ради себя, а ради Творца. Что это значит?

"Ради Творца" – это формула, определение, которое означает, что отдача должна быть абсолютной.

Мы должны отдавать не просто ради выживания, не просто для того, чтобы комфортно и эгоистически прожить жизнь. Ведь это отдача из корысти: "Делать нечего, давайте каким-то образом перевоспитаем себя, чтобы стать складными, хорошими, добрыми, участливыми, отзывчивыми…" Такого эгоистического исправления недостаточно, потому что оно проистекает из необходимости выжить.

"Ради Творца" – это значит в первую очередь, что ты живешь по отдаче, даже если природа не требует от тебя достичь взаимодействия и гармонии с другими членами общества ради выживания.

Пускай она не требует отдавать и получать в тех условиях, которые представляют полное сопряжение с другими, то есть получать сколько необходимо, а отдавать по максимуму – что называется, "от каждого по способностям, каждому по потребностям". Ведь этот лозунг на самом деле должен быть не ради выживания общества, не ради победы социализма во всем мире и не ради какой-то партии – он должен быть "ради Творца".

"Ради Творца" – значит ради того, чтобы моя отдача была абсолютной, не ради чего-то земного. Я должен достичь такого состояния, когда свойство отдачи во мне заменяет свойство получения, полностью заменяет мой эгоизм. Я перехожу в совершенно иную часть мира, в другое измерение. Я начинаю думать, мыслить, чувствовать, ощущать только в свойстве отдачи, а не в получении.

Можно сравнить это с матерью, которая не чувствует, что ей самой холодно или жарко, темно или светло – она чувствует это только относительно своего младенца. Она находится в нем, внутри: тепло ему или холодно, светло ему или темно, больно или удобно, и так далее. То есть всё-всё она чувствует в нем, а не в себе. Эта "животная" любовь присутствует в нашем мире как пример: именно благодаря ей мы можем по-настоящему развиваться, продолжать себя. 

А в духовном состоянии это – необходимое условие жизни. Мы влачим существование на этой Земле, скованные ограничениями пространства, времени и движения. Только здесь существует иллюзия жизни в эгоизме. А на самом деле настоящая жизнь в ее вечном, совершенном потоке существует в абсолютно противоположном свойстве – в свойстве отдачи.

Так же мать живет в сыне, чувствуя и наполняя не себя, а его. Все ее ощущения – в нем, всё – для него, а сама она – как средство для его наполнения. Это, в принципе, и называется: "получать необходимое и отдавать максимум" – но не ради себя, чтобы поневоле выживать таким образом, а ради него, ради своего любимого ребенка.

Из виртуального урока, 15.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

На сопротивлении к единству

Отдача ради отдачи – первичная зачистка

Словно мать, любящая своего ребенка

На сопротивлении к единству

каббалист Михаэль ЛайтманПочему творение создано эгоистичным? Почему человек все время думает о себе? Почему природа не сотворила нас так, чтобы все мы чувствовали друг друга, любили друг друга, как своих детей, которые еще ближе нам, чем мы сами? Почему нам не дали таких свойств? Почему мы, как кукушки, подкидываем свои яйца в чужие гнезда?

Наука каббала объясняет, что это сделано намеренно, что неслучайно мы не желаем чувствовать другого близким, а наоборот, чувствуем его отталкивающим, чужим, чуждым. Сказано: "Возлюби ближнего, как себя", – а какой он мне ближний!? Он – самый что ни на есть дальний, самый ненавистный! Хорошо если бы во всем мире осталась пара человек для обслуживания моих потребностей, а остальные сгинули бы, провалились бы сквозь землю. Мы были бы этому только рады, не правда ли? Все мы так устроены.

Так вот, каббала говорит, что эта взаимная ненависть дана нам специально, чтобы над ней мы устремились к объединению узами любви. А "любовь" – это значит, что мы чувствуем другого, чувствуем его потребности раньше своих, важнее своих, и обслуживаем их всеми силами.

Между нами сохраняется отталкивающая сила в виде ненависти, подобно резистору – элементу сопротивления, который находится между точками электронной схемы. А мы, вопреки этому сопротивлению между нами, пролагаем путь над ним и проходим его с нашим устремлением, с нашим "током", влечением друг к другу. И тогда выявляем на этом сопротивлении энергию – энергию любви, энергию участия.

Эта энергия выделится в нас, освоится, осознается нами в виде постижения всей силы природы, всех ее частей, в ее вечной гармонии. В таком состоянии мы будем жить не по отдельности, каждый в своем элементике, а между этими элементами, вырастая на этом сопротивлении, поднимаясь над ним. Взаимная ненависть и взаимная любовь над ней вместе создадут между нами сеть таких взаимоотношений, которые будут на порядок выше, чем мы нынешние. 

Сейчас мы находимся между собой в состоянии отторжения, как отдельные разрозненные, разбитые элементы. С другой стороны, поднимаясь, мы создаём между нами единение, сплочение, единство и начинаем ощущать эту сеть как высшую, как новое высшее измерение, в котором течет отныне наша жизнь. Это и есть высшая жизнь – вечное, совершенное существование, лежащее над нынешним, ограниченным смертью и, по сути, умертвляющим нас каждый день.

Вот для этого нам и нужно эгоистическое сопротивление, с одной стороны, и его исправление свойством любви, с другой стороны. Здесь необходимо именно соединение в себе двух противоположных свойств – однако свойство любви превалирует над свойством ненависти и придает нам духовное возвышение, чтобы вырваться из этого мира наверх, в вечность и совершенство.

Из виртуального урока, 15.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отдача: жить в другом

Тяга к единству

"Шаги Машиаха" или "10 часов до конца света"

"Скатерть-самобранку" заказывали?..

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам. Предисловие к Птихе, п.14: Когда в каббале упоминаются миры, изменения, ступени и т.д., то говорится только относительно желаний/келим, которые отмеряют душам состояния скрытия, чтобы эти души смогли затем получить свет из мира Бесконечности в соответствии со своим подъемом по ступеням.

Все эти скрывающие занавесы воздействуют только на того, к кому должны провести свет, а не на того, кто как Источник света скрывается за ними, т.е. они не воздействуют на самого Творца.

Бааль Сулам объясняет также во "Введении в книгу Зоар", что все восприятие реальности – только относительно получающего, человека, наблюдателя. Все относительно, все зависит от свойств человека, и только согласно своим свойствам он воспринимает будто бы находящееся вне его.

Существует ли вне его реальность или нет? – Этого мы не знаем. Известно из науки каббала, что вне нас находится простой окружающий свет. Нет у нас никакой возможности ощутить его снаружи. Мы – существа чувствующие, – это значит, что мы ощущаем то, что воспринимается внутри нас.

Если я ощущаю, что снаружи что-то существует, я воспринимаю это во всех своих органах чувств (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание). Но я воспринимаю это внутри своего органа ощущений, и если лишен его, то не воспринимаю находящееся вне меня.

Наш совокупный орган ощущений называется "желание насладиться". Он разделяется на пять частей, согласно уровням авиюта/толщи желания. Эти уровни (шореш/0, алеф/1, бет/2, гимел/3 и далет/5) мы можем назвать духовными или земными органами чувств - зрение, слух, вкус, обоняние, осязание.

То есть в нашем желании имеется пять частей – пять форм восприятия: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, как в нашем мире. Я воспринимаю нечто, что уже во мне принимает форму желания, сосуда.

Это как "ман", которым питался народ Израиля в пустыне. Я беру этот "ман" – и ощущаю вкус "барбекю", другой чувствует в нем вкус рыбы, третий – салат, четвертый – курицу или кашу. Каждый получает по своему желанию. Но все это называется "ман". 

Что такое "ман"? – Нечто с небес, не обладающее никакими свойствами. Кто воспринимает эти свойства? – Получающий. Как только я поглощаю этот "ман", желая ощутить стейк – я чувствую стейк. Хочу чай – чувствую чай. Хочу пищу немного солонее – тотчас же становится более соленой, чуть острее – сразу становится более острой. Хорошо, правда?.. "Сделай свое желание как Его" - и тогда "Он сделает твое желание как Свое".

Высший свет, находящийся вне нас, не имеет никакой формы, у него есть лишь желание отдавать. Если ты хочешь наслаждаться от него правильным образом, Он тотчас же дает тебе это ощущение, нет никаких проблем. Поэтому все зависит от творения. И вся форма реальности зависит от наших желаний, сосудов восприятия. Потому нам некому молиться, некого просить, не к кому обращаться – только к самим себе, в мере нашей испорченности и способности немного исправиться. Насколько мы исправим себя, настолько лучше будем себя чувствовать. В сущности, это и есть весь процесс, который мы проходим.

Из урока по статье "Предисловие к Птихе", 13.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

На "жестком диске" мироздания

Приди и увидь своего Творца!

Раскройте все мироздание!

Вечный двигатель творения

каббалист Михаэль ЛайтманНаше желание насладиться все время меняется и растет. Есть в нем внутренний двигатель, который постоянно вращается, открывая пласт за пластом желания насладиться.

Если, согласно этому двигателю, я не исправляю свое желание насладиться, чтобы оно наполнилось светом, это желание раскрывает мне тьму, и я чувствую себя хуже.

А двигатель продолжает вращаться дальше. Но я, не исправив предыдущее желание, запаздываю и не могу исправить нынешнее состояние. И тогда вся эта жизнь дается мне ценой гораздо больших разочарований и трудностей. Со дня на день мне становится все хуже.

Поэтому, если человек понимает, что ему нечего ждать от Творца, а все должно прийти от творения, что природа организована так, чтобы раскрыть нам все наше желание насладиться, и мы должны лишь стараться достичь исправления, - тогда он правильно относится к реальности. Все зависит от нас. Мяч – в наших руках.

Из урока по статье "Предисловие к Птихе", 13.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ты же сам этого хотел

"Скрылся Друг мой"

Как познать совершенство

Стыд, который не дает повернуть обратно

каббалист Михаэль ЛайтманНам очень трудно представить себе, как получается, что творение, созданное светом, слитое с ним и не ощущающее никой ущербности от своей противоположности ему, вдруг чувствует стыд и не соглашается оставаться в таком состоянии, делая сокращение и изгоняя из себя свет. Что приходится пережить творению, когда оно чувствует себя совершенно далеким от света и желает сделаться подобным ему?

То состояние слияния и совершенства, которое испытало творение в мире Бесконечности до сокращения, заставляет его потом пройти весь путь обратно в мир Бесконечности, через все состояния (1-2-3). И несмотря на то, что со стороны света не происходит никаких изменений, и Творец никогда не разделяет себя с творением, не чувствует в нем никаких недостатков и необходимости исправления, но творение само не согласно с тем, чтобы в чем-то отличаться от Творца.

Это чудесное чувство, которое заставляет творение пойти на такие драматические шаги – сократить свое желание, обрести экран, пройти весь процесс отдаления от Творца, от света, и затем вернуться к Нему, пройдя весь этот круг. Так действует желание.

И как же получается, что свет, дающий творению ощущение их единства, соединения, отсутствия разницы между ними, в то же время пробуждает в творении какой-то особый стыд, вынуждающий его сделать сокращение и пройти весь этот длинный путь вдали от Творца.

Что в этом чувстве стыда есть такое особенное, что он становится таким сильным двигателем, заставляющим творение отдалиться от Творца, скрыть себя от Него, как хочет спрятаться человек, стыдящийся кого-то другого, и сделать затем все исправления. И не для того, чтобы возгордиться собой – а чтобы вернуть Творцу Его любовь, то же самое отношение, которое ощутило творение от Него, когда испытало стыд. Это очень высокие понятия.

Получается, что творению стоит проделать весь этот ужасный круг и не останавливаться в пути, не поступиться ничем, хотя каждый миг оно могло бы вернуться обратно в то состояние Бесконечности! И все же, оно каждое мгновение снова решает: "Нет, я не согласно на это бесконечное наполнение, если не действую в нем осознанно и могу гордиться и уважать самого себя!" И конечно, тут не имеется в виду гордость от эгоизма – но творение хочет вернуть Творцу то отношение, которое раскрыло по отношению к себе. 

А любовь со стороны Творца, в сущности, ни к чему не обязывает творение в мире Бесконечности. Творец относится к нему, как отец, бесконечно любящий своего сына и готовый отдать ему все, без всякого расчета, и не предполагающий никакого стыда. Но сын в этой любви Творца раскрывает, насколько сам не способен любить. И только это одно повергает его в стыд – то, что сам не может так бескорыстно любить, не способен вернуть Творцу такое же отношение из точки темноты и отрыва.

И поэтому сын решает, что готов принять от Отца темноту вместо света и любые самые страшные удары, и несмотря ни на что, будет Его любить, как будто получает все только самое доброе, подлинный свет Бесконечности. Сын хочет доказать самому себе, что способен на такое отношение к Отцу. Любовь Отца абсолютна и безгранична – и сын желает любить Его ничуть не меньше. И потому, у него не остается никакой другой возможности прийти к такому состоянию, кроме как пройти путем тьмы, прямо противоположной бесконечному наполнению, чтобы над всей этой темнотой раскрыть любовь, независимую ни от каких условий.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кого мне стыдно обделить: себя или Творца?

Новая точка в творении - "человек"

Стыд, который сильнее смерти

Ты же сам этого хотел

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, глава "Внутреннее созерцание", п.14: "Сокращение означает, что Малхут мира Бесконечности уменьшила свое желание получать – и исчез свет, так как нет света без кли". …Ведь уже известно, что свет зависит от желания, а желание – это место для света. Поскольку нет насилия в духовном".

Нет насилия в духовном! Это значит, что если творение желает какого-то состояния – оно и осуществится. Поэтому, мы всегда находимся в том состоянии, которое соответствует нашему желанию, и что хотели, то и получаем. То, что свет не воздействует на нас (согласно нашему же желанию), и в результате мы чувствуем себя несчастными – так это уже следствие, из нашего же решения.

Какое желание ты хочешь осуществить – там и находишься. Творец не вмешивается в наши желания и не меняет их без нашей просьбы. Это и означает, что в духовном – нет принуждения.

Это очень тонкий момент. После первого сокращения (цимцум алеф) Малхут мира Бесконечности становится сама ответственной за свои желания. Как сама пожелает – так и будет. Свет приходит согласно ее желанию, и от этого Малхут чувствует себя лучше или хуже. Но все это – результат ее собственного желания.

А над желанием – нет насилия в духовном. Хочешь другое желание – пожалуйста! Высший свет придет и исправит тебя, и тогда ты будешь чувствовать себя по-другому: может лучше, а может хуже – но только как следствие, твоего же желания.

Существует система духовных ступеней, то есть уровней отношений между светом и желанием. Если желание изменяется – согласно этому, в нем проявляется другой свет. Поэтому, со стороны Творца никогда нет никакого принуждения – Он не меняет наши желания без нашего ведома, незаметно для нас и без нашей просьбы. Мы обязаны Его попросить!

Согласно своему желанию – мы и ощущаем свет. И если мы не чувствуем его, то недовольны, а потому меняем свое желание. Но это мы сами должны его изменить, Творец вообще не прикасается к нашему желанию.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вечный двигатель творения

За что наказывают в духовном

Где же настоящий Я?

Колыбель для духовных младенцев

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Итро", п.537: Есть два имени АВАЯ, предшествующие 13-ти мерам милосердия. АВАЯ при перестановке "алеф"–"тав", "бет"–"шин" – это Мацпац. 13 мер милосердия – в дикне (бороде) Арих Анпина, а два края волос головы (пейсы), предшествующие дикне, – это два имени Мацпац.

И свойство этих двух имен, что пустые келим, оставшиеся в рош Арих Анпина после выхода светов дэ-ГАР дэ-ГАР, не могли оставаться в рош Арих Анпина из-за своего авиюта и вышли из рош Арих Анпина и повисли снаружи на коже рош Арих Анпина. И они-то и называются волосами (сеарот) дэ-Арих Анпин.

Мы читаем  в Зоар о духовных действиях – и ничего не понимаем. Речь идет об изменениях в сфирот, через которые распространяются света. Эти изменения – достаточно стандартны. Нет в духовном, как и в нашем мире, множества разных действий.

В конечном счете, если есть желание и свет, четыре уровня авиюта/толщи желания и согласно этому свет, изменяющийся в желании, - это все. Но затем, когда желание начинает претерпевать различные изменения в процессе его порчи, тогда происходят дополнительные действия, но эти действия проистекают из испорченности желания.

Скажем, высокий, крупный, сильный, умный человек готов ко всему, его ничто не волнует. Но если человек слабый, больной, - ему нужны различные вспомогательные устройства, особые условия.

Зоар описывает здесь множество запутывающих нас условий и очень сложных механизмов. Но все они проистекают из слабости желаний. Сильное желание стоит против света – и нет ничего между ними, кроме связующего их экрана. Но чем слабее, испорченнее становится желание, тем больше требуется различных вспомогательных систем между ним и светом.

Но все эти системы строятся для низших – для нас, чтобы ослабить свет, уменьшить его, чтобы мы смогли вытерпеть пришедший к нам свет, и тогда постепенно исправиться и подняться.

Поэтому духовные системы столь велики. Как для младенца: ему нужна особая пища, колыбелька, пеленки, тысячи разных вещей. Один младенец превращает весь дом в целое предприятие, работающее только для него. А по мере его роста ему требуется все меньший уход. 

Так и в духовном – относительно нас. Мы не понимаем, но именно для нас работают грандиозные, огромнейшие системы, чтобы дать нам хоть какой-то шанс выйти в духовную жизнь. А затем уже гораздо проще. Будем надеяться, что мы достигнем этой простоты.

Поэтому в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам говорит, что Тору начинают постигать с тайны (сод), а не с простого толкования (пшат), как думают ничего не понимающие в духовном постижении (ПаРДеС - пшат, ремез, друш, сод - простое толкование, намек, иносказание, тайна).

Постижение начинается именно с тайны, когда все для меня – тайна, и я ничего не ощущаю и не понимаю. А затем, через иносказание (друш) и намек (ремез) я достигаю простого толкования (пшат). Простое толкование – уже в мире Ацилут, когда все раскрыто, поскольку я защищен, у меня есть весь аппарат защиты от света, и я могу получать его и наслаждаться им.

Из урока по  Книге Зоар, 08.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что кроется за текстами каббалистов

Тайное раскрытие Зоар

Зоар помогает нам расти

Страница 1 624 из 1 897« Первая...1 6221 6231 6241 6251 626...Последняя »