Записи в разделе 'Духовная работа'
У каждого своя игрушка

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что заставляет нас "создавать себе идолов" – приписывать духовные свойства материальным предметам и действиям?

Ответ: Мы как дети: каждый ходит со своей соской, со своей куклой, со своей игрушкой. Малым необходима связь с чем-то таким, за что можно держаться. Им нужно что-то привычное, связанное с родительским домом, близкое и успокаивающее.

Любой человек, оказавшись в новом, незнакомом месте, не знает, как себя вести, как говорить, чего ожидать. Он ощущает дискомфорт, не может заснуть, нервничает… То ли дело у себя дома: всё привычно, понятно и удобно, мы с близкими говорим на одном языке.

Так уж мы устроены, и так же обстоят дела в духовном мире, откуда это и проистекает. Как можно находиться в обстановке, с которой мы не совпадаем по фазам? Чтобы освоиться и разобраться в ситуации, человеку нужна опора из простых символов. Чем дальше люди от духовного и чем слабее они себя ощущают, тем сильнее они зависят от внешних атрибутов. Массы – в большей степени, личности – в меньшей.

Соответственно, все внешние традиции иудаизма берут свое начало со времен разрушения Храма. А до тех пор материальные символы были просто не нужны, ведь человек жил в духовном мире.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 15.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не сотвори себе кумира

Как победить вес привычного эгоизма

Во власти идолов

Поработать, чтобы захотеть

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Наследование земли": Сказано, что души не могут получить доброе вознаграждение, ради которого Творец создал их и мир, пока у них не будет сосуда, готового к получению.

Такой сосуд человек обретает лишь посредством усилий и бремени по выполнению заповедей, вследствие нажима и войн со злым началом, с многочисленными препятствиями и заботами. Эти муки и усилия в Торе и заповедях придают душе сосуд, чтобы она стала готова к получению всех наслаждений и благ, ради которых Творец создал все творения.

Мы не можем получить благо и наслаждение без тяжелой работы. Почему? Потому что именно этот тяжкий труд формирует в нас желания, соответствующие тому наполнению, которое подготовил Творец. Невозможно обойтись без этих желаний, без бремени, без тяжелой работы и настоящих мучений. Сказано: "Хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись". Да и вообще, всё человечество проходит через огромные страдания, которые хуже смерти.

Почему это происходит? Почему только так мы можем проявить желание, устремленное к цели? Ведь без этого желания, обретенного заранее, мы не ощутим цель, не включимся в нее. Возможно, мы и сейчас уже пребываем в цели, но не можем почувствовать ее из-за недостатка желания? И потому нужна долгая, тяжелая работа, по истечении которой произойдет скачок, и нам раскроется верное устремление. По ходу этой работы мы вкладываем всё больше усилий, и нам всё труднее оправдывать путь в своих глазах – пока, наконец, мы не сбежим из Египта. Да и следующий этап после этого тоже далеко не прост.

Каббалисты не скрывают от нас этого, а наоборот, хотят объяснить, что наша работа тяжела и ее тяжесть нарастает. Не жди, что завтра всё сбудется, если только ты действительно не можешь присоединить прекрасное завтра к настоящему. Тут всё зависит от тебя. 

Итак, мы должны "выполнять Тору и заповеди", т.е. исправлять себя, привлекая возвращающий к Источнику свет, воздействие которого объединяет нас. Каббалистическая методика предназначена именно для нашего объединения. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу". Тора исправляет злое начало, т.е. разобщение, – исправляет единством и любовью. И потому принцип любви к ближнему, как к себе, – великое правило Торы. Мы должны раскрыть между нами ненависть и исправить ее объединением. Деться от этого некуда, мы все должны стать единым целым.

Из урока по статье "Наследование земли", 20.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В преддверии общего подъема

Не хождение по мукам, но и не пикник

Грузоподъемник

В преддверии общего подъема

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Наследование земли": Авраам удивился, не понимая, откуда Исраэль возьмет столь большие желания, чтобы удостоиться отдачи, – пока Творец не сказал ему, что усилия в Торе и заповедях в египетском изгнании подготовят их…

И спросил об этом Авраам: "Это касается занимающихся Торой. А что делать тем, кто занимается делами мира? Как им раздобыть эти желания?" Ответ дан в Мидраше: Исраэль не будет избавлен, пока не станет единым целым, как одно тело…

Отсюда мы видим, что обязаны объединяться с миром, который поставляет нам свои желания. Ведь сами мы не обладаем достаточными желаниями. Точно так же при выходе из Египта мы получили желания египтян.

Давайте посмотрим, как развивались события. После ухода из Вавилона мы сошли в Египет, провели там 210 лет и поднялись к горе Синай. Затем последовала череда падений и подъемов, пока мы не пришли в землю Исраэля и не построили Первый Храм. Потом мы упали с этой ступени и построили Второй Храм.

Тем самым мы завершили работу над египетским изгнанием. Всё наследие 210-летнего пребывания в Египте, всё это злое начало мы исправили при помощи Торы, т.е. каббалистической методики, полученной на Синае.

Реализовав эту ступень, мы упали, прошли через 2000-летнее изгнание и теперь должны совершить финальный подъем. О нашем текущем состоянии сказано: "Исраэль вышел в изгнание лишь для того, чтобы присоединить к себе души народов" – т.е. всего Вавилона. 

В свое время Авраам вывел оттуда малый сосуд Исраэля, а теперь к исправлению должен прийти весь Вавилон. Здесь, в изгнании, мы встречаемся с вавилонянами, взаимовключаемся с ними и вместе поднимаемся к исправлению, как единое тело. У него есть "голова" (рош) и "тело" (гуф). Рош – это точка в сердце (), а гуф – что называется, "народы мира" (НМ).

Так мы и приходим к взаимному исправлению. Здесь не обойтись друг без друга: тело не может без головы, а голова – без тела.

2012-01-20_rav_bs-yerushat-aretz_lesson_01

Из урока по статье "Наследование земли", 20.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поработать, чтобы захотеть

Вернуться в свое исконное желание

О наследовании земли Израиля – желания к духовному

Не хождение по мукам, но и не пикник

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему мы не ценим путь которым идем? Почему не получаем удовольствие от каждого мгновения? Пускай нам нелегко, но мы же в группе, мы вместе, и это само по себе – уже счастье.

Ответ: На самом деле нужны обе стороны монеты.

Если ты будешь приходить сюда ради трапез и дружеского общения, то этим дело и ограничится. Твой эгоизм не позволит тебе тянуться к чему-то еще.

С другой стороны, если тебе будет здесь плохо, эгоизм опять-таки не пустит тебя сюда, и, вместо утреннего урока, ты останешься в своей постели.

А потому нам нужно и то, и другое – и радость, и недовольство. Ведь здесь все-таки находятся люди, у большей части которых есть левая линия, т.е. критический анализ. Они задаются вопросами: "Что реально я могу получить от жизни? Я не хочу быть просто приверженцем кого-то или чего-то – я хочу двигаться вперед. Приверженцы на каждой ступени довольствуются имеющимся и ничего не хотят. Но если я ничего не хочу, как же я буду продвигаться? Как обрету дополнительное желание?"

О том же самом Авраам спросил Творца: "Как я буду знать, что унаследую землю?" Иными словами: как захотеть духовного подъема? Свойство Авраама – милосердие, сфира Хэсэд. И потому он беспокоился о том, как почувствовать необходимость в подъеме к высотам, которые кажутся недосягаемыми.

В ответ Творец сказал ему: "Ты пройдешь путем страданий и достигнешь этого".

Но о каких страданиях идет речь? О таких, которые ты проходишь посредством "Торы и заповедей", с помощью света. Это не просто дурные ощущения в жизни. "Египетское изгнание" – не синоним безработицы, безденежья или проблем со здоровьем. "Египетское изгнание" – это ощущение недостатка, вызванное обратной стороной света, когда ты чувствуешь, что тебе недостает духовного, любви, слияния. Вот к каким страданиям мы должны прийти, вот где нужна тяжелая работа. 

В этом-то и проблема. Если мы в точности выявим желания, которые должны консолидировать, то увидим их на другой, духовной ступени. Но вместо этого мы все время опускаем взгляд в материальную жизнь. Оставь в покое это животное, не о нем речь. Речь идет о духовном отчаянии, превышающем всё, что у нас есть здесь сегодня. Именно духом поверяется изгнание и избавление, в духовных устремлениях ты выстраиваешь свой Храм.

Так давайте всё соотносить с правильными критериями, когда мы проверяем, хорошо нам или плохо и чем мы наслаждаемся. Дело не в самих трапезах и собраниях товарищей, а в их содержании, внутреннем наполнении.

В ближайшее время мы хотим снова выехать в пустыню Арава. Для этого необходимо сплотить новую силу, единство на более высокой ступени. Мы должны быстро и энергично сплачивать наши усилия, чтобы обрести новые детали восприятия, новое желание, устремленное на духовный сосуд, – что называется, "молитву перед молитвой".

А иначе в пустыне Арава у нас получится просто пикник. Если это место хоть немного напомнит нам прошлый выезд, то не стоит и начинать. Мы должны оказаться в совершенно новом состоянии, невиданном, непознанном, ни разу не отведанном. Нам нужна абсолютно новая духовная ступень, застилающая знакомую материальную картину…

В целом, мы должны пройти период "изгнания", являющийся подготовкой к вступлению в "землю обетованную" – в землю Исраэля, т.е. в желание, устремленное прямо к Творцу (яшар-Эль). Там для нас уже готовы все блага, всё наполнение – однако нам сейчас нужно именно правильное желание, потребность в нем. А мы вместо этого тянемся к всевозможным "безделушкам" этого мира.

Будем надеяться, что нам действительно потребуется духовное желание. И тогда мы выедем в пустыню для настоящего сплочения – лишь для того, чтобы объединиться между собой, подготовив свои частные желания к рывку.

Из урока по статье "Наследование земли", 20.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поработать, чтобы захотеть

Будет смысл уйти в пустыню

Новый рывок

Секретная сигнализация, связывающая сердца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как выглядит группа, которая вышла в духовное?

Ответ: Снаружи не будет заметно ничего особенного – все будут выглядеть как обычные люди. А внутри будет происходить все то, о чем мы читаем в каббалистических книгах. Но ты увидишь все те же лица – только будешь по-другому к ним относиться.

Ты будешь чувствовать внутреннюю сеть связей между всеми – именно она образует то место, в котором раскрывается духовный мир. Как будто ты получил фонарик, зажигаешь его и в этом свете начинаешь видеть деревья, камни, людей, животных – целый мир.

Этот светящий фонарик – твое хорошее отношение к остальным, взаимное поручительство, которое ты чувствуешь относительно них. В этом взаимном поручительстве, которое от тебя исходит, ты начинаешь проявлять высшую систему и видишь, что в ней, прямо перед тобой, есть деревья, животные, люди, которых ты раньше не видел.

Только все эти неживые предметы, растения, животные, люди – не материальные, как в нашем мире, а духовные. Такая картина перед тобой раскрывается. Остаются все те же знакомые лица вокруг, но ты раскрываешь внутреннюю связь между нами.

Я когда-то очень давно видел фильм об ограблении алмазной биржи. В нем грабители разбрызгивали красящий спрей, и в этом тумане становились видны лазерные лучи, включающие сигнализацию, если кто-то пересекает комнату.

Вот и ты будто разбрызгиваешь вокруг себя спрей, как облако душевного отношения, соучастия, ощущения соединения, поручительства, и в нем проявляешь лазерные лучи, соединяющие нас одного с другим – видишь, как они проходят и связывают всех вместе.

Ты раскрываешь структуру отношений, видишь, как она действует и управляет всем. Ты понимаешь, что на самом деле движет всеми. 

Сейчас ты видишь, что все движутся, но не понимаешь, какие силы ими движут. А тогда ты вдруг начнешь чувствовать и физически, и внутренне, как будто рука входит внутрь куклы и начинает передвигать ее. Это означает – раскрыть высшее управление.

А в соответствии с этим, ты учишься, как самому соответствовать этой системе управления – как движения хорошего коня согласуются с желанием всадника.

Из урока по статье из книги "Шамати", 20.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовное ощущение

Раскройте силу любви!

Первая встреча со Светом

Голова и тело – замысел и действие

каббалист Михаэль ЛайтманДуховный парцуф разделяется на голову (рош) и тело (гуф), в котором реализуется то, что решается в голове. Та часть, которая хочет уподобиться высшему, раскрывает такое намерение, силу, необходимость, планирует и выполняет это – называется головой.

Ведь изначально, Творец создал одно желание насладиться, у которого не было ни головы, ни тела. Но когда это желание начинает перестраиваться под воздействием света, пройдя четыре стадии, оно доходит до состояния, в котором понимает, что желает уподобиться высшему и стать отдающим. Система, которая возникает и выстраивается в нем в результате этого решения – называется головой (рош).

Все происходит в одном и том же желании, но если это относится к связи между его частями на уровне мысли, намерения, оценки важности – то это считается головой. А те же самые желания, приводимые в действие этим намерением – называются телом.

И в этом теле есть часть, способная выполнить то, что решила голова – внутренняя часть (тох), и такая, которая на это не способна – окончание (соф).

Разделение на голову и тело (рош и гуф) происходит внутри одного и того же желания. В нашем физическом теле это воплощается в такой форме, что голова сверху, а тело снизу, как отражение духовных процессов: сначала принимает решение голова, а потом уже действие выполняется в теле.

Все происходит в одном желании, но более качественная связь между желаниями: в мыслях, намерениях, выяснениях – относится к голове. А когда к этой сети, раскрывшейся в качестве головы во всех желаниях и сделавшей расчет, ко всем этим связям и проводам, добавляется настоящая толща желания (авиют) – это называется телом. 

Прежде было тело-желание, но после первого сокращения (цимцум алеф), оно решает, что ему необходимо перестроить себя по-новому, и для этого ему необходима голова. То самое тело, сделавшее сокращение и не согласившееся  ощущать себя противоположным Творцу, сейчас решает, что не может обойтись без новой головы.

Оно называет головой – те мысли, стремления, намерения, планы, которые приведут его к подобию свету. И тогда оно получает силу от света, позволяющую ему получать ради отдачи и уподобиться свету.

Если посмотреть на лестницу духовных ступеней, на эту линию – то увидишь одни головы. Тела скрыты внутри – видны только головы парцуфим, одна под другой. А тела нужны для того, чтобы реализовать решение, принятое в голове, и родить следующую голову!

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Голова и тело моей души

Как рождается духовная жизнь

Намерение – полный план действия

Отдача – это не уплата налогов

каббалист Михаэль Лайтман"Ло лишма" – означает, что я согласен стать партнером Творцу. У меня нет другого выхода, ведь я хочу достичь всего, что только есть в мире. Я начинаю, как эгоист, словно каждый из нас.

Но потом я отчаиваюсь обрести желанное. Если бы это были материальные приобретения, я бы прикладывал побольше усилий – я знаю, что так добиваются цели. Или я пошел бы учиться в университет, если необходимо знание, или  украл – но как-то добился бы своего.

Но если моя цель выше этого мира и я хочу достичь корня своей души, узнать смысл своей жизни, откуда она приходит и какова ее программа – этого не найдешь в этом мире. И тут мы видим, что у нас нет выхода, и мы не способны справиться своими силами – и приходим к науке каббала.

А там мне говорят: "Ты хочешь этого достичь – это возможно, но для этого нужно отдавать Творцу". И я воспринимаю Творца как партнера, как налоговое управление, думая, что смогу заработать для себя, при условии, что отчислю Ему положенный процент.

Если это Его система, Он создал этот мир, а я в этом мире нахожусь как работник, исполнитель, то мне понятно, что хозяин требует. Как написано у Бааль Сулама: "Лавочка открыта, бери сколько хочешь – но все записывает рука". Поэтому я подсознательно чувствую, что Творец - мой компаньон, который потребует свою часть.

"Ло лишма" – это мой партнерский договор с Творцом. По правде говоря, я бы хотел все забрать себе и ни с кем не делиться, чтобы духовное продолжалось так же, как материальное, на тех же условиях. Но нечего делать, и я готов поделиться: скажи, сколько Тебе нужно - я согласен.

Даже пусть это 99%, но если оставшийся 1% дорог для меня – я готов ради него работать. Рабочий на фабрике работает за тысячу долларов в месяц, а хозяин на нем может зарабатывать миллионы – и здесь то же самое. Поэтому я соглашаюсь на партнерскую сделку с Творцом, и так делает каждый из нас, не надо обманывать себя. Наше эго по-другому не понимает.

И тут ключевая точка: как я буду относиться к этому партнерству – пойму ли, что мое партнерство эгоистичное, и я делю: это - мое, а это - Твое. 

Иногда я хочу все взять себе. Иногда я вроде бы соглашаюсь отдать Ему все – но естественно, если тоже что-то с этого получу. Я подсознательно подразумеваю, соглашаясь все отдать, что в этом всем будет какой-то выигрыш для меня самого.

В том, что мне кажется совершенным состоянием "ло лишма", когда я все хочу отдать Творцу, я вижу себя в своих фантазиях слившимся с Ним, и потому все, что Он получит – будет моим. А потому я готов отдавать, как своему младенцу, для которого мне ничего не жалко, потому что природа заставляет меня чувствовать, что это мое, будто я сам и даже еще важнее!

Желаю я того или нет, но у меня нет выбора, как только находиться в таком неосознанном, выгодном для эгоизма партнерстве – как с налоговым управлением. И если налоги еще можно как-то укрывать, то ясно, что с Творцом такое не выйдет.

Поэтому, если мы по собственному, эгоистичному желанию приходим к отдаче Творцу – это заранее проигранная игра. Мы можем согласиться на отдачу только по безвыходности или ожидая получить выигрыш. Каждому хочется заиметь такого могущественного партнера, который властвует над всем – это очень выгодный союз. И на этом основаны все религии.

Но наша задача – в этой точке осознать этот эгоистический союз и исправить. Ведь именно в этой точке я воюю, станет ли мое отношение к Творцу для меня смертельным ядом или эликсиром жизни. Приду ли я от "ло лишма" к "лишма", или совсем опущусь в смертельный эгоизм. Здесь и находится критическая точка.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 11.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что значит - "прийти к Ответу"

Ищите света исправления

Убегая от догоняющего эгоизма

Хочу ли я раскрытия Творца?

каббалист Михаэль ЛайтманНа духовном пути человек проходит этапы скрытия и раскрытия. И даже скрытие – вещь далеко не простая. Кто, собственно, скрыт? Где он был и куда исчез? Ведь скрытие – это часть раскрытия. Если я чувствую, что кто-то скрыт, значит, я знаю его, знаю, кто он такой и каким должен проявиться. В таком случае можно говорить о сокрытии: ведь я уже обладаю определенным пониманием, постижением, ощущением, только противоположным раскрытию.

Как же достичь этого? Прежде всего, я должен понять, что сейчас нахожусь в отрыве, в бессознательном состоянии. Далее я, по-видимому, должен почувствовать, что от меня что-то скрыто. Это уже шаг вперед. Затем я прохожу двойное и одинарное скрытие, за которым следует частичное и полное раскрытие.

Как же пройти эти этапы? Здесь всё зависит от того, как Творец проявляется мне. Отсюда вопрос: посредством чего можно ускорить это Его проявление?

Он хочет раскрыться творению, и мы вроде бы тоже хотим раскрыть Его. Однако затем выясняется, что мы вовсе этого не желаем. Ведь раскрыть Творца – значит раскрыть свойство отдачи, царящее в мире, и стать целиком дающим. Выходит, я сокращаю, утрачиваю себя, совершенно забываю о себе. Мое Я больше не существует – об этом даже подумать невозможно. Так хочу ли я раскрытия Творца?

Здесь мы начинаем понимать, что речь идет об очень непростых, серьезных вещах, и все они кроются в человеке.

По своей природе, мы ненавидим раскрытие Творца. Ведь оно противоположно желанным для нас эгоистическим удовольствиям. Его постепенное проявление представляется мне чем-то ужасным: словно я владею целым миром, и вдруг некое чудовище начинает откусывать от него кусок за куском, не оставляя ничего, пока не проглатывает и меня. Мало того, я еще должен соглашаться с этим, желать и искать этого, умолять об этом…

Отсюда мы видим, что цепочка этих действий не раскрывается нам напрямую – ей предшествует непростой подготовительный процесс. Поначалу меня услаждают раскрытия, приятные, либо неприятные моему эгоизму. А далее я должен обрести чувство, лежащее над эгоизмом, – и тогда увижу противоположную картину, руководствуясь уже не горькими и сладкими ощущениями, а критериями истины и лжи.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 19.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ночь как преддверие дня

Нельзя ли без страданий?

Раскрыть не подарки Творца, а Его доброту

Ночь как преддверие дня

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к ТЭС": Когда страдания и муки максимально возрастают, это приводит к двойному скрытию, когда даже обратная сторона Творца невидна…

Человек представляет собой получающее желание. Если он находит силу, чтобы приподняться над своим эгоизмом, то уподобляется по свойствам Творцу. И тогда, в мере этого подобия, Творец раскрывается ему как Добрый и Творящий добро, как Дающий. Ведь и человек, возвысившийся над своим желанием, тоже стал добрым и дающим. Вначале ему раскрывается управление, основанное на вознаграждении и наказании, а затем – вечное управление.

Если же человек неспособен удерживать себя над эгоистическим желанием в подобии Творцу, если у него нет экрана достаточной силы, тогда он не может справиться с возникшим перед ним наслаждением, и оно превращается для него в тьму. Так человек ощущает сокрытие. Это не пустота, не неведение, а именно ощущение чего-то утаенного: там кто-то есть, и я могу различить его по собственным испорченным свойствам. Ведь они противоположны ему, и поэтому я чувствую, что он скрыт.

Таким образом, скрытие – это определенный вид раскрытия. Оно делится на два: двойное и одинарное, но в любом случае речь не идет о полном отрыве, как в нашем случае. Здесь всё зависит от экрана, т.е. от моего упорства в старании держаться над своим эгоистическим желанием, противостоять наслаждениям отдачи и руководствоваться не ими, а самим свойством отдачи. Я должен устремляться к Источнику, к Творцу, не потому что наполняюсь от Него, а вследствие самой Его сути.

Если же приходят такие состояния, с которыми я не могу справиться, тогда я вступаю в скрытие, и оно ведет меня к большим страданиям. Однако страданиям духовным. Ведь и сокрытие относится к духовному восприятию. Речь тут идет не о нашем "бессознательном" мире с его "животными" потребностями, а о страданиях духовных, когда я неспособен доставить удовольствие Творцу. Во мне разверзаются очень большие пустóты, несущие боль, но я знаю, от чего и почему страдаю. 

Таким образом, в скрытии мы обнаруживаем сосуды-желания, которые постепенно продвигаются к раскрытию. Нам всегда требуется этот период ожидания в сокрытии, чтобы разобраться в деталях: "Чего и почему мне недостает? Почему я не подобен Творцу? Почему у меня не получается? Что еще я должен сделать? К каким средствам прибегнуть, чтобы достичь успеха?" Я обязан приложить усилия, неприятные с одной стороны и приятные с другой. Всё здесь зависит от силы веры, т.е. от света хасадим, от того, насколько я хочу уподобиться Дающему.

В целом, важно уважать сокрытие и видеть в нем основной и необходимый этап нашего развития. Мы не придем к раскрытию, пока не изучим скрытие во всю его глубину и во всех проявлениях. Сокрытие, ощущение тьмы, ночи – это время построения сосудов. А затем наступает день – раскрытие светов в этих сосудах.

Ведь свет приходит не извне – само сокрытие порождает его из себя. Говоря иначе, я прихожу к такому исправлению, что бывшее скрытие обращается для меня светом. Раньше я ощущал скрытие в своем желании, потому что подчинялся эгоистическому намерению. Затем я начал работать и обретать экраны, пока не обрел желание отдачи. И тотчас я перестаю ощущать сокрытие, сокращение, а вместо этого ощущаю в себе свойство отдачи, становлюсь дающим и наполняюсь наслаждением от подобия Творцу. Это и есть свет. Он пришел ко мне не откуда-то снаружи, а возник во мне – так я ощущаю собственное исправленное свойство.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 19.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Хочу ли я раскрытия Творца?

Нельзя ли без страданий?

Конфета для диабетика

Не за себя, а за того парня

каббалист Михаэль ЛайтманДопустим, раньше я хотел что-то украсть и терзался тем, как это сделать: "Почему у меня не выходит? Где научиться мастерству воровства?"

Затем, под воздействием хорошего окружения, я понимаю, что это мое желание дурно. Таким образом, я оказываюсь в состоянии сокрытия – не соглашаюсь с собственным свойством. От меня скрыт мой добрый образ исправленного, хорошего парня. "Как же мне стать человеком? Так чтобы все меня уважали и я сам себя уважал, а не корил сутки напролет…"

Так я двигаюсь вперед, изучая формы сокрытия. И как только я вижу свой совершенный образ, пускай в первом приближении, – мое страстное желание порождает молитву. Хочу я того или нет, эта молитва вырывается из сердца, и я обретаю желанную форму. "Вот оно – я не больше не хочу воровать! Мне ничего не надо…" И я наполняюсь.

Это и есть свет. Пока что – свет хасадим. И пускай он намного ниже света хохмá, однако он предпочтительнее сейчас – ведь у него другое качество: я наслаждаюсь подобием Творцу.

А дальше наступает следующий этап исправления: раз уж я ни в чем не нуждаюсь – может быть, я смогу совершить отдачу другим? И я приступаю к работе. Она подразделяется на несколько частей. Прежде всего, я выясняю, у кого воровал, чтобы вернуть им "долг". Затем обнаруживается, что я воровал у всех…

В целом же, я начинаю наслаждаться тем, что на деле обретаю подобие Дающему, Творцу. Я наполняю всех светом хохма, и это – мера моего соответствия Творцу.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 19.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отмеченные печатью света

Молитва, скрыто растущая в сердце

Как стрела, летящая прямо в цель…

Нельзя ли без страданий?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему духовный путь представляется таким мазохистским? Почему нельзя обойтись без опустошенности и страданий?

Ответ: На этом пути я страдаю от любви. Я все время сожалею о том, что лишен подобия Творцу.

Или ты думаешь, что Творец лишает тебя еды, питья, жилья, ночлега, здоровья и т.д.? Нет, речь идет о страданиях людей, которые хотят идти к Нему.

Внезапно мне усиливают эгоистическое желание или наслаждение, что одно и то же, – и я не могу справиться с этим. Тогда я испытываю страдание, и Творец исчезает от меня. Раньше Он был раскрыт, а затем приходят беды: я не справляюсь с Его раскрытием, и Он скрывается.

Это не сравнить со страданиями обычного человека, который, вместо вчерашних десяти тысяч, заработал сегодня всего сотню. И потому нужно понимать язык каббалистов, которые говорят о духовных вещах, а не о материальном уровне. На духовном пути страдание, "наказание" – это скрытие Творца, неспособность совершать отдачу.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 19.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Хочу ли я раскрытия Творца?

Ночь как преддверие дня

Страдания любви – сладки

Помни - брошенный посох превращается в змея

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как подготовиться к конгрессу в пустыне, чтобы, как сказано: "совершенно отменить себя"?

Ответ: Сначала тебе надо разобраться, что это значит: "отменить себя" – перестать существовать? А что тогда останется?

"Я" – это мой разум и чувства, ум и сердце. Если забрать это у меня, то останется лишь животное тело – и что же дальше? Но и мой разум и чувства – тоже не зависят от меня. Я таким родился, получил воспитание, меня вылепили в каком-то виде – разве это я сам? От чего мне тут отказываться – где тут тот "Я", которого мне нужно отменить?

Если ты этого еще не чувствуешь, то тебе нечего отменять. Но если ты собираешься через группу прилепиться к Творцу, как сказано: "от любви к творениям – к любви к Творцу", и открываешь в этом отторжение, ненависть, то именно в этом тебе нужно отменить себя. Это и есть "Я" – раскрывший свою истинную суть, сопротивляющуюся и нежелающую соединения.

Это сила разбиения, скрывающаяся во мне – та самая "запись" (решимо), информация, пришедшая ко мне из разбиения. Когда-то я был связан с остальными, а теперь я пробуждаю эту связь и проверяю – нахожусь в ней или нет? И благодаря ощущению связи или ее отсутствия, своего желания к ней или нежелания, я начинаю прояснять это разбитое "решимо".

Если я выясняю, что стою против всех остальных – это уже первое появление Фараона. Но если ты не приложишь таких усилий, то не раскроешь его. Может быть, ты еще даже не вошел в Египет или находишься там, но пока не закончились твои "семь сытых лет"? И ты пока просто получаешь удовольствие от общих трапез, собраний товарищей, приятного окружения, тебе нравится быть всем вместе и любовь товарищей. 

А когда кончаются "семь тучных лет", начинают обнаруживаться проблемы, беды, споры, столкновения – но человек не бежит от этого, а осознает, что все это дается ему специально. И хотя чувствует отторжение, ненависть, пренебрежение к такому обществу, но все же, старается его преодолеть. Тогда наступает такой момент (если он до того не бросает этот путь), когда он начинает ощущать в этом важность, понимает, что нет выбора, и так должно быть.

Так он оказывается прямо против Фараона. И все это внутренняя работа, снаружи она может быть совсем не заметна. Это целый период приложения усилий и осознания, что он ничего не может сделать – ведь это Творец раскрывает ему силу разбиения, о чем сказано: "Пойдем к Фараону, ведь Я ожесточил его сердце".

Творец показывает человеку, насколько тот слаб и не способен выдержать это требование: любить ближнего. Он уже не знает, что еще может сделать, и готов на все, лишь бы достичь братской любви. Он согласен пройти через все "10 египетских казней", перейти Конечное море, принять условие о взаимном соединении и поручительстве, чтобы получить силу света, возвращающего к источнику, называющуюся "Тора" – ради того, чтобы исправить себя и достичь любви к творениям, а через нее прийти к любви к Творцу.

Представляете, какую поддержку и заботу он обязан получить от окружения и свыше, чтобы не сбежать со своим эгоизмом, который каждый раз так укрепляется и наваливается на него. Он должен видеть, что "одно против другого создал Творец": есть лишь "посох и змей" (отдача и эгоизм), и нет ничего посередине – либо одно, либо другое.

Из урока по статье из книги "Шамати", 19.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Реши, кто будет над тобой царствовать

Будет смысл уйти в пустыню

Путь к Добру: шаг за шагом

Когда мы вспомним всё

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Человек многое предает забвению, оставляя позади нереализованные начинания и неисправленные пороки. Как избежать забытья на духовном пути?

Ответ: Сейчас это невозможно. Лишь в итоге все частные случаи накопятся и приведут к многодейственному собирательному исправлению под названием "Рав паалим у-мекабциэль".

После того как мы сможем собрать все свои сосуды-желания, они одновременно объединятся в едином состоянии – и тогда будет осуществлено это действие. Оно подытожит все поколения многих миллиардов людей и соберет все их дела в одно. Тогда-то и придет время полного исправления, которое соединит нас всех в одно желание, совершенное и наполненное светом Бесконечности.

А до тех пор нам нельзя ощущать прошлое – ведь мы не сможем вытерпеть всё то, что пережили. Мы не обладаем для этого достаточной выносливостью – иначе говоря, экраном (масах). Сегодня нам не удастся оправдать в своих глазах пройденные состояния.

Вот почему нам свойственно забытье: время от времени мы отключаемся. Это периодическое "обесточивание" – на самом деле, не более чем переключение между двумя мгновениями, между днем вчерашним и днем сегодняшним, между прошлой жизнью и нынешней, пока в итоге все они не соберутся в одно.

Из лекции в учебном центре "Аравут", 17.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

На начальном отрезке увлекательного пути

Камень, который сам захотел поднять себя

Прыжок с разбегом

Радуйся двойной работе

каббалист Михаэль ЛайтманЕсть условие: "Если оставишь Меня на день – Я оставлю тебя на два дня". Подобно сказанному, что раскрывая одну меру, высший скрывает вдвое больше – ведь это необходимые условия для создания духовного сосуда.

Человеку намеренно дают возможность оступиться, что называется "оставить Творца на день" – и тогда он вынужден работать и исправлять это два дня. То есть он оставляет ту ступень, на которой находился, падает, совершает прегрешение. Но падает он уже на худшую ступень – не на эгоистическую ступень, обратную той отдаче, в которой находился, а еще на ступень ниже – не на минус первый (-1), а на минус второй (-2) этаж. И тогда ему приходится подниматься на +2-й этаж.

А когда он, наконец, доходит до +2 этажа, то падает на минус 3-й - и должен подниматься на +3-й. Так происходит наше продвижение, поэтому нам только на благо такие действия, когда мы падаем и потом вынуждены работать вдвойне.

Главное, не потерять силы, позволяющие выстоять – ведь видишь, что не получаешь никакой награды. И поэтому нам нужно каждый раз пытаться найти для себя все более высокое вознаграждение, все больше оторванное от материальной жизни. Надо научиться оценивать свою награду относительно общей пользы: насколько она может быть такой, что я работаю, а получает – общество.

Я должен постараться, чтобы свет, возвращающий к источнику, приблизил меня к такому отношению - чтобы я получал все больше горючего для работы, от которой получаю не я, а все остальные. Этим и измеряется мое продвижение.

Из урока по статье из книги "Шамати", 18.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Обмани меня так, чтобы я не смог не поверить

Спускаясь за новыми желаниями

Падение? Ничуть не бывало!

Будет смысл уйти в пустыню

группаВозможно, человек работает только от того, что получает от этого удовольствие. Скажем, я приезжаю на конгресс, потому что для меня это радостное событие, и мне нравится встреча с товарищами, соединение, музыка, танцы. Я получаю удовольствие от ощущения единства, песен, уроков – от всего.

Спрашивается: а если бы мне все это не доставляло удовольствия, я все равно бы приехал?  А если бы я страдал – я был бы там или нет? До какой меры?

Важно ли мне быть вместе с другими, несмотря на то, что я мучаюсь? Или возможно я остаюсь там потому, что мне просто некуда сбежать или мне стыдно перед другими, а в душе я все проклинаю. Или я просто приехал получить удовольствие в такой приятной компании.

А может быть, я чувствую, что это приближает меня к Творцу, и я когда-то смогу достичь раскрытия и заработаю вечность, совершенство, что-то выше этого мира, и потому прилагаю усилия?

Готов ли я стараться ради достижения духовного мира, даже не чувствуя, что он принесет мне награду? Готов ли я поступиться материальным миром ради духовного? Здесь есть очень много расчетов.

Если человек приезжает на конгресс и получает удовольствие – это тоже хорошо. Но нужно ясно понимать, что наслаждаешься. А духовное измеряется способностью оторваться от наслаждения – сделать сокращение, выйти за пределы своих "шкурных интересов".

Поэтому существует условие. Прежде всего, я должен получать огромное наслаждения от соединения с другими, любить их, наслаждаться самим действием. Но я жертвую всем этим наслаждением и готов его не получать.

Допустим, я попадаю в такое падение и не получаю никакого удовольствия от встречи, и даже страдаю, ненавижу группу, товарищей, соединение, песни, танцы, все вокруг. Но я нахожусь в прежнем вдохновении, с тем же отношением, той же мотивацией и горючим, и участвую во всем. Только потому, что этим доставляю удовольствие Творцу – или товарищам. 

Сейчас мы ожидаем конгресса в пустыне Арава. Но способны ли мы оценить свое продвижение, чтобы каждый пришел без всяких своих личных расчетов, а сделал только общий расчет на всех вместе.

То есть мне должно быть не важно, что я ощущаю: хорошо мне или плохо. Или мне, наоборот, важно, что мне приятно или неприятно – чтобы подняться над этим ощущением.

Важно, чтобы я ждал от этого конгресса какого-то желанного результата: что мы выйдем вместе, вместе добьемся, вместе достигнем, вместе раскроем!  Или может быть, я думаю не обо всех, а о себе одном, а с другими соединяюсь по безвыходности, чтобы помогли мне достичь цели.

А возможно, я могу пожертвовать всем этим будущим миром ради товарищей, чтобы они его раскрыли, а я нет. Так, чтобы я даже про это не знал и не чувствовал, не имея возможности возгордиться.

А может быть, я делаю это ради Творца – но так, чтобы Он не знал, что это я доставил Ему удовольствие, и я сам тоже не хочу это знать.

То есть спрашивается: как нам суметь оторваться от любого собственного интереса? Так, чтобы мы не знали и не имели ничего, кроме возможности приложить усилия, без всякого дополнительного горючего и компенсации, чтобы единственной наградой – было само усилие.

Если мы сможем приблизиться к такому требованию, тогда будет смысл уйти в пустыню…

Из урока по статье из книги "Шамати", 18.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему мы такие разные?

Постигни больше, чем я!

Влиться в единое сердце

Страница 1 519 из 1 897« Первая...1 5171 5181 5191 5201 521...Последняя »