Мы должны понимать: в нашей жизни, в нашей реальности есть лишь два состояния: или темнота, тень, или свет, единство, раскрытие Доброго и Творящего добро. Посередине ничего нет – или одно, или другое. И если, услышав об этом, человек будет постоянно вести анализ состояний, которые проходит – тень ли это или раскрытие Творца, – тогда он пойдет вперед, все время держась средней линии.
Бааль Сулам, "Услышанное", статья 8, "Разница между святой тенью и тенью клипот": Все изменения происходят только в получающих. А в тени, то есть в скрытии, можно выделить два вида…
Первый – это когда человек еще способен объединиться с товарищами, преодолев мысли о разобщении и "замутненное" ощущение. Он еще может справиться с тьмой и скрытием, еще сознаёт, что потерял цель, путь и Творца.
Однако, как правило, никто не ведет самоанализ: "Почему я испытываю такое ощущение? Откуда оно взялось?" Я не психолог самому себе, мне просто плохо или просто хорошо, как ребенку. Я не делаю расчет на то, кто посылает мне это ощущение и эти мысли, – я "варюсь" в них, я погряз в своем теле, как малое дитя.
А ведь Человек должен уметь поверять себя: "Чем вызваны мои ощущения и мысли? Как мне подняться над собой, над текущим состоянием? Как вытащить себя за волосы из болота?" Человек всегда смотрит на себя со стороны: "Да, я погружен в свое эгоистическое желание. Да, оно властвует надо мной. Верно, оно не позволяет мне объединяться, не дает пойти на урок, заставляет уходить в отрыв, повышает в моих глазах важность обычной жизни с ее будничными делами. Однако я вижу, что пребываю в этом состоянии и что оно противно цели".
В каком же случае я могу это осознать? В случае если у меня еще есть связь с чем-то внешним – с группой. Здесь-то и настает момент истины: я могу проверить, а была ли у меня действительно связь с группой или нет? Если не было, то я ощущаю одного лишь себя: мне плохо, мне ничего не хочется и т.д. Более того, я даже не отдаю себе в этом отчет и просто плыву в потоке, без особых мыслей и желаний.
Если же я был соединен с группой, если заключил с товарищами союз, согласно которому они помогут мне, даже когда я опущусь и устремлюсь прочь, – тогда между нами сохраняется внутренняя связь. И мне все-таки будет важно, как они на меня посмотрят, я не до конца позабуду о своих обязательствах, они поддержат меня – короче говоря, у меня будут возможности посмотреть на себя со стороны и проанализировать свои ощущения.
Таким образом, я уже буду разделен надвое: мое Я и его отношение к группе. Лишь тогда, держа связь с товарищами, я смогу проанализировать себя и благодаря этому начать подъем после падения. Иначе шансов нет – я просто падаю и ухожу…
Итак, первый вид тени человек может преодолеть, оправдав текущее состояние и поняв, что оно послано Творцом. И тогда – позвать Творца на помощь.
Зачем же я к Нему обращаюсь? Не затем, чтобы почувствовать себя лучше. Ведь в таком случае я прошу аннулировать мое злое начало, которое Он сам и создал, добавив к нему Тору как приправу. И потому я должен просить именно этой приправы – чтобы свыше пришла сила отдачи и любви, сила единения, которая позволит мне пройти вперед, ко второй линии.
У человека есть возможность справиться с этой тьмой и скрытием, оправдать Творца и взмолиться к Нему. Пускай раскроет человеку глаза и даст ему понять, что это Он посылает все сокрытия.
Оставшись беспомощным, не имея выхода, проклиная Творца, товарищей и свою жизнь, человек все-таки смотрит на свое состояние со стороны и вдруг находит лазейку – он может потребовать от Творца спасения. Почему? Потому что не согласен с такой ситуацией, когда управление Творца кажется дурным, когда нет возможности оправдать Его. Человеку больно оттого, что он плохо думает о Добром и Творящем добро, будучи противоположным Ему. Ведь если жизнь кажется мне скверной, это признак того, что я противоположен Творцу.
Над всеми дурными состояниями мы должны выстраивать экран (масах) и отраженный свет (ор хозэр). Даже в наихудших состояниях мне необходимо раскрывать Творца как их Источник, как свет, полный нескончаемого изобилия, но преломляющийся во мне и обращающийся в зло, в тень и мрак, из-за того что мои свойства противоположны Доброму и Творящему добро, противоположны отдаче и любви.
Так мы и движемся вперед, каждый раз проводя соответствующий анализ. Главное – постоянно выявлять эту точку: "Что я ощущаю? От кого это ощущение? Для чего я его испытываю?" В этом принцип нашей работы, которая и разделяет человечество на "один процент" и "99 процентов".
Из урока по статье из книги "Шамати", 03.05.2012
Из 4-го семинара Европейского конгресса
Из 4-го семинара Европейского конгресса
Из 4-го семинара Европейского конгресса
Свойства, которые раскрывает в себе каббалист, сравнивая себя со 
Какие бы препятствия нам ни раскрывались на пути, отчаяние, бессилие, злые, эгоистичные мнения, мысли и чувства, ненависть, неприятие, безразличие – все это постепенно накапливается и создает одно огромное желание, которое называется ощущением Египетского изгнания. Только раскрыв его в полной мере, из его темных глубин мы можем представить себе освобождение.
Из 4-го семинара Европейского конгресса
Из 4-го семинара Европейского конгресса
Из 4-го семинара Европейского конгресса
Вопрос: 
Из 4-го семинара Европейского конгресса
Из 4-го семинара Европейского конгресса
Из 4-го семинара Европейского конгресса
Вопрос: 
Годами мы проходим такие состояния, когда считаем, что любовь к товарищам, 
