20.02.2014, 17:27 [#127836]
Вы на одном из уроков сказали, что это так прекрасно, когда у тебя нет расчетов с собой. Как такое возможно?
Вы на одном из уроков сказали, что это так прекрасно, когда у тебя нет расчетов с собой. Как такое возможно?
Всё дело в том, с чем человек себя отождествляет: с получающим желанием или с подъемом над ним. В этом различие правой и левой линий: или я пребываю в желаниях, или властвую, возвышаюсь над ними, становлюсь "изыскателем", "экспертом" в этой области.
Я могу быть погружен в желание и могу подниматься над ним, для того чтобы лучше его использовать. И вот это – настоящая скверна, клипа. Если я просто ищу наслаждений и даже хочу "поглотить" весь мир, это не скверна – ведь обычные желания исходят не от меня, они идут свыше. Ну а скверна – это особая часть желания, особое отношение к нему, когда я сам хочу развивать, расширять, усиливать его.
Вот и выходит, что ненависть к кому-то – это просто эгоизм, естественный для получающего желания. Он не представляет собой ничего особенного и просто дан мне Творцом. Но совсем другое дело, если я, по собственной инициативе, хочу развить, "модернизировать" этот эгоистический импульс.
Вот что такое клипа: я хочу использовать Творца, чтобы Он помог мне извлечь из получающего желания, из материала творения, нечто большее, чем проявилось вначале. Тогда я обращаюсь с просьбой за свое получающее желание: "Дай мне больше насладиться!" И это – идолопоклонство.
Скверна, подлинный эгоизм, противостоит святости, отдаче. Это две системы, сообразующиеся в своей полярности.
И если я на стороне скверны, то работаю в получающем желании, с тем чтобы извлечь из него максимум возможного, целиком использовать весь мир и Творца. Я приподнимаюсь над собственной природой, желая задействовать ее ради получения, – и в этом вижу свою духовную работу. Всю природу я использую для того, чтобы наполнить себя.
И наоборот, очищая желание, я обращаю его на отдачу и, соответственно этому, властвую над ним альтруистически.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 20.02.2014
Вопрос: Допустим, мои знакомые бизнесмены умеют хитрить и обманывать клиентов, а я, наоборот, стараюсь быть честным и надеюсь на порядочность других. В результате я остаюсь ни с чем и начинаю завидовать знакомым: "Почему я не умею обстряпывать дела так же, как они?" Можно ли сказать, что это клипа, скверна?
Ответ: "Скверной" называется работа против святости, против Творца – работа весьма изощренная.
Относительно твоего примера, можно сказать так: кто обманывает людей, тот, в конечном счете, обманывает Творца и отдаляется от Него. Это несомненно.
Если я забираю у людей или у природы, которая и есть Творец, то, что мне не полагается, это уже начало скверны. Что же мне положено? Я заслуживаю чего-либо, только если работаю на отдачу, если живу, чтобы достичь ее. В таком случае, даже насущно необходимое я получаю лишь затем, чтобы иметь возможность для отдачи, для уподобления Творцу и служения Ему. А всё остальное, не вписывающееся в эти рамки, мне нельзя брать для себя. Во всем остальном мне надо вести отдачу другим.
Таким должен быть расчет человека. Он определяет для себя: "Вот что нужно мне для существования, чтобы я мог доставлять удовольствие Творцу". Всё, что начинается с этого решения и продолжает тот же вектор, называется "святостью".
А в скверне я, наоборот, "тяну" у других благо для себя, хотя не заслуживаю, а возможно, и не заработал его. Это относится и к той части народа Израиля, которая вообще не работает, всецело отдавшись изучению Торы.
В целом, из-за неверного расчета в этом вопросе все мы тонем в море эгоизма и отдаляемся от Высшей силы. Год от года это сказывается всё сильнее, и на текущем этапе мы начинаем падение к тому, что уже пережили в прошлом веке…
Однако это вовсе не значит, что все как один должны выйти на работу или, наоборот, жить впроголодь. Часть народа действительно должна сидеть и учиться, а другая часть – работать. Возможно даже, здесь есть место для определенной "ротации". Почему бы и нет? Почему бы не организовать дело так, чтобы у всех была возможность и для работы, и для учебы?
Разумеется, и во времена Храма многие в народе посвящали себя учебе. А потому вопрос здесь – не в количестве, а в анализе. Он и есть наша работа.
К тому же, впереди нас ждет эпоха, которая не требует прежнего числа работников. И потому нужно лишь всё правильно выстроить.
И проблема в том, что две части народа – светская и религиозная – не умеют разговаривать друг с другом, понимать друг друга. Только в этом препона. Ведь если бы нам удалось найти общий язык и согласовать позиции, полагаю, все поняли бы: тем, кто учится, лучше продолжать свою учебу.
Однако в народе нет контакта, нет благоприятного отношения, нет реального, конструктивного общения – зато есть взаимная ненависть с обеих сторон. И потому нам недостает верного анализа ситуации.
В действительности, стране не нужны еще десятки тысяч рабочих рук или солдат. Емкость рынка труда с годами будет только сокращаться, а современная армия больше нуждается в технологиях, чем в людях.
И потому нынешний конфликт в Израиле вызван политическими играми. Силы, стоящие за ним, намеренно разжигают страсти.
А с другой стороны, серьезная проблема религиозной аудитории состоит в том, что она не может наладить правильный контакт со светской частью и объяснить свою позицию. Религиозный сектор не вступает в диалог, боясь перенять внешнюю культуру. Однако отсутствие диалога ведет к гражданской войне.
Реплика: И все же стены рушатся, и внешнее влияние проникает внутрь…
Ответ: Но это не приводит к контакту, к взаимопониманию. Стены рушатся не по нашей воле, а по велению времени…
Стороны должны обратиться друг к другу и приступить к совместному анализу. Ведь наши проблемы замешаны на общем "тесте".
Неслучайно в США нет конфликта между светскими и религиозными – у них нет "общей кассы", нет общей армии, нет больных точек соприкосновения, нет трений из-за того, что кто-то живет за счет другого или не понимает другого.
А в Израиле народ разобщен, расколот, и тем самым мы продолжаем разрушение Храма. По сути, обе стороны участвуют в этом процессе, включая тех, кто учит Тору. Они называют светскую часть "испорченным малышом". Но если это малыш, то он требует особого, терпеливого отношения, требует заботы. Разве не об этом говорит Тора? Разве не требует она в данном случае щедрого сердца, благородного, заботливого подхода, а не дрязг и раздоров?
В итоге всё это ослабляет нас и ведет к краху…
Вопрос: Что бы вы сейчас могли сказать религиозной части народа?
Ответ: В ее глазах я нелегитимен. И потому мне нечего сказать. Да и некому…
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 20.02.2014
От чего зависит будущее Израиля?
Вопрос: Что значит "экран разбился"? Как это возможно?
Ответ: Все говорится только относительно человека. Реальность существует лишь для человека, постигающего ее.
Допустим, сейчас, в данный момент я пребывал в святости, в намерении ради отдачи, и все намерения, желания, все раскрывающееся во мне я упорядочивал по схеме "сокращение – экран – отраженный свет". Внезапно мне раскрылись новые желания, более грубые и сильные. Тогда старое состояние в моих глазах разрушилось, эти большие новые желания властвуют, и я нахожусь сейчас в своем разрушенном мире.
Это еще вопрос – разрушен ли он, ведь в тот момент, когда он действительно претерпевает изменение, я не думаю, что он разрушился. Я думаю, что иду в сторону клипы, буду наслаждаться, что я должен включиться в клипу, ощутить ее, соприкоснуться, быть связанным с ней.
Хотя говорится, что этот контакт с клипой должен быть мгновенным, как "прикосновение дьявола". Это зависит от моей подготовки, но я обязан его ощутить. И потому в тот момент я чувствую, что наступает хорошая жизнь – желание получать приносит мне наслаждение, и все прекрасно. Я должен быть вброшен в самую глубь клипы, причем я не различаю, что это клипа. Я чувствую, что это нечто хорошее.
Тогда, если я продолжаю, если у меня есть поручительство, сила группы, которая воздействует на меня, то я выхожу из-под власти клипы. А если нет – то не могу выйти.
То есть каждый раз раскрывается новое желание, и тогда старое состояние разрушается.
Когда таким образом я поднимаюсь по ступеням, и на каждой ступени постигаю состояние святости, отдачи, строю из своего кли/сосуда Храм, то затем он разрушается, и я начинаю строить другой Храм, и так вновь и вновь. Мы проходим такие состояния. Из них мы в итоге постигаем, что называется Храмом Святости, а в противовес ему – разрушением, которое мы прошли в процессе подготовки. Без того, чтобы пройти эти состояния, невозможно раскрыть Творца, совершенство, постичь Замысел творения.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 20.02.2014
Эгоистический подъем над желанием
Из статьи Рабаша "И сталкивались сыны в ее утробе": Начало духовной работы называется состоянием зародыша - началом продвижения по пути истины. И когда человек проходит мимо "врат Торы", в нем просыпается свойство Яакова и он хочет следовать путем Торы.
А когда он проходит мимо идолопоклонников, в нем пробуждается свойство Эйсава. Человеку от рождения свойственна любовь к самому себе, то есть злое начало, а кроме того, ему дана точка в сердце, доброе начало. Поэтому, начиная духовную работу в качестве зародыша (от слова "переход"), он проходит постоянные подъемы и падения и не стабилен.
Он полностью подчиняется влиянию окружения и не имеет сил для его преодоления. Когда он попадает в окружение, чуждое духовной работе, его эгоистическая любовь стремится выйти из скрытия наружу и взять власть над его телом.
А когда он попадает в окружение, стремящееся к отдаче, то просыпается его свойство Яакова, старается выйти из скрытия и проявиться. Так он все время колеблется: то туда, то обратно, день за днем. А если вкладывает всю свою энергию в работу, то эти состояния могут сменяться в нем каждый час.
Все проходимые нами подъемы и падения даны для того, чтобы осознать, что мы на все сто процентов зависим от работы Творца над нами. Поэтому наша работа так и называется "работа Творца". Только Он единственный действует - это главное открытие, которое мы делаем от начала своего пути и до его завершения.
Поднимаясь до мира Бесконечности, мы убеждаемся лишь в том, что существует одна сила, кроме которой никого нет, добрая и несущая благо. Только эта сила действует во всем мироздании, то есть во всех наших желаниях, рисующих нам реальность.
Нужно быть готовым раскрыть, что во всем властвует одна Высшая сила добра, а не я сам или какие-то другие факторы. Мои попытки выяснить именно это, означают, что я поднимаю молитву (МА"Н). Так я обнаруживаю, что действительно полностью нахожусь в Его власти: и внутри меня, и снаружи действует лишь одна сила, наполняющая весь мой мир. Сделать такое открытие в первый раз - значит, достичь своей первой духовной ступени, которая называется "зародыш".
В самом начале, будучи зародышем, я раскрываю это пассивно. Но потом, когда я вырастаю и рождаюсь в духовном мире, то начинаю уже активно действовать. То есть я уже не просто попадаю под влияние окружения и должен отнести все к единственной силе, чтобы раскрыть в себе свойства Яакова, свойства отдачи, и сбежать от влияния эгоистической среды, свойств Эйсава. После рождения, я начинаю более активную работу с открывающимися во мне желаниями и использую их для того, чтобы раскрыть Творца - единственную силу, действующую во всей реальности.
Оказывается, это Творец подготавливает мне любую ситуацию и вовлекает меня в нее. А потом я выясняю, что Он не только подстраивает все события, но и определяет мою реакцию на них. То есть Он управляет не только снаружи, но и внутри меня, "сзади и спереди объемлет меня". Так я раскрываю, что внутри всех моих желаний, мыслей, решений, реакций присутствует Творец.
В итоге получается, что у меня ничего нет, кроме единственной точки наблюдения, из которой я прежде все относил к своей собственной власти, а теперь приписываю Творцу на всю глубину проделанного мною анализа: во всех своих ощущениях, плохих и хороших состояниях, в решениях, в построении средней линии, в моей внутренней работе. Так снизу вверх мы постигаем разбиение и через него узнаем работу Творца над нами, подготовившего любую деталь.
Таким образом, мы изучаем первоначально созданную Творцом АВАЯ снизу вверх, поднимаясь до мира Бесконечности, чтобы увидеть, познать и прочувствовать замысел творения, заключенный в этой первой АВАЯ, и включиться в нее. Внутрь этой АВАЯ мы добавляем свою работу, которая называется ЭЛОКИМ - Малхут, работающую вместе с Биной, и тогда включаемся в слияние АВАЯ-ЭЛОКИМ, Творца и творения.
Вся наша работа состоит в том, чтобы раскрыть, что во всем действует Творец: в подготовке всех сил, соединений, в программе того, как мы должны пройти через все ситуации и где ошибиться, чтобы постичь всю глубину творения, глубину изначального плана Творца, называющегося замыслом творения.
Все состояния духовного роста человека: зарождение, вскармливание, зрелость - все эти ступени заключаются лишь в постижении единственности Высшей силы и в чем именно она состоит.
Из подготовки к уроку, 20.02.2014
Точка, из которой Творец выходит нам навстречу
Вопрос: Как человеку проясняется, что Творец на самом деле помогает ему?
Ответ: Человек выясняет, что Творец помогал ему во всех ситуациях - в плохих, как в хороших. Разумеется, он осознает это не сразу. Но главное, он узнает, что Творец также участвовал во всех его решениях, всех мыслях и якобы ошибках. Все это было подготовлено и подстроено свыше.
Есть лишь одна точка, созданная из ничего (еш ми аин) и Творец, создавший ее. Больше ничего не было создано, кроме этого, и теперь Он раскрывает себя относительно этой точки, созданной из ничего.
Получается, что Творец должен передать себя этой точке, созданной из ничего, чтобы она стала такой же, как Он: достигла того же понимания, осознания, ощущения - постигла Его всего. В той мере, насколько эта точка раскрывает этот план Творца - она поднимается по 125-ти ступеням.
Реализуется эта работа за счет включения человека в группу. И главный результат работы - это постижение единственности Высшей силы, подготовившей весь наш путь и наши ощущения на нем. В этом состоят все этапы возвышения, все виды и глубина постижения замысла творения.
На каждом этапе мы раскрываем только этот замысел. Это основная точка, из которой Творец выходит навстречу нам. И возможно, человек даже раскроет в замысле творения такие состояния, которые предшествовали его созданию.
Из подготовки к уроку, 20.02.2014
Что можно добавить к работе Творца?
Вопрос: Во время конгресса мы научились лучше чувствовать друг друга, ощущать желания товарищей. Наряду с этим обострилось восприятие всех остальных людей, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни.
Ответ: Становится просто понятно, кто они такие. Ведь когда мы смотрим на маленьких детей, мы же понимаем их. Так и теперь, когда мы смотрим на массы, мы понимаем, что они собой представляют: ничего – детей.
Вопрос: Что должно происходить у нас внутри в тот момент, когда мы выходим к ним на распространение?
Ответ: Ничего. Любить, прощать и понимать их. Это обычные люди, со всеми их слабостями, желаниями, мыслями – всем, что вложено в них программой Природы. А как еще можно к ним относиться? В них работает Природа, и они, как заведенные куколки, выполняют свою программу.
Поэтому ваша работа – относиться к ним спокойно, выдержанно, так же как они относятся друг к другу, только доброжелательно.
Вопрос: И при этом держать связь с группой и с Творцом?
Ответ: Группа, Творец – это совершенно другое, то, что относится к Высшему миру. А 99% населения относятся к животному миру. Вот и контактируйте с ними на этом уровне.
Реплика: Но когда ты видишь, что большинству людей плохо, возникает ощущение вины и ответственности перед ними.
Ответ: Ощущение ответственности появляется потому, что мы своим духовным уровнем можем улучшить их состояние. А если возникает ощущение вины, значит, мы обвиняем Творца.
Из урока на русском языке, 11.02.2014
Вопрос: В нашей маленькой группе очень трепетное отношение друг к другу. Насколько нам необходимо соблюдать все условия: платить десятину (маасер), заниматься в учебном центре (Learning center) и т.д.
Ответ: Оплата десятины (маасера) не относится к группам.
Если какой-то одиночка, допустим, на Чукотке или на Гавайях – неважно где, учится вместе с нами, мы пытаемся создать ему атмосферу, в которой он может развиваться, как зародыш в матери. Мы стараемся создать для него инкубатор всеми нашими техническими методами, способами, возможностями.
Если он желает приблизиться к нам, то должен считать нас своей группой. Мы организуем для него фокус-группу, обеспечиваем трансляцию уроков и семинаров, переводим их на все языки. Во время обычного урока в этом обслуживании у нас задействовано не меньше 50 человек, которые работают ради тех, кто разбросаны по всему миру, в том числе и для вас.
Если человек хочет продвигаться вперед, он должен участвовать в жизни общемировой группы, поддерживать ее существование, помогать ей. Отчисление десятины идет на содержание здания, которое стоит огромных денег, на минимальные зарплаты работающим (наши зарплаты намного меньше средней заработной платы по стране), на распространение.
Поэтому все должны вкладывать свою лепту в эту работу. Мы считаем членом группы любого, кто серьезно участвует в этом: присутствует на уроках, платит маасер, занимается распространением – неважно, один это человек, маленькая группа или большая.
Маасер – это очень важная вещь. Дело даже не в деньгах. В Торе сказано очень просто: отдай 10%, потому что ты не можешь исправить эту часть. Все остальное исправит Высший свет. А если ты не отдашь эти десять процентов, ведь их очень трудно оторвать от себя, то потратишь их на всякую ерунду, к которой тянет тебя твой эгоизм. Речь идет о духовном исправлении, поэтому нам так трудно отчислять маасер.
Из урока на русском языке, 11.02.2014
Вопрос: Как стыкуются два выражения: "выполнение заповеди не требует намерения" и "заповедь без намерения подобна телу без души"?
Ответ: "Выполнение заповедей не требует намерений" означает, что даже когда у нас еще нет намерения отдачи, мы все равно выполняем сближение с товарищами, и это приводит нас к правильному намерению отдачи и любви.
Намерение на отдачу – это значит: "я на тебя нацелен, я хочу тебя наполнить". У человека в нашем мире такого намерения нет. Мы такими рождаемся, живем, и такими приходим в группу. Это и называется, что заповеди не требуют намерения. Поэтому начинай таким, какой ты есть.
Даже если у тебя есть намерение только ради себя и ничего другого (таким тебя привели в каббалу) – занимайся и преуспеешь.
Допустим, у нас есть два энергетических уровня. Нижний уровень – это намерение ради получения, отсутствие намерения отдачи.
Между ним и следующим уровнем существует этап подготовки (ахана) к намерению ради отдачи. А далее идет махсом (граница, отделяющая нас от Высшего мира).
Над махсомом появляется намерение "вне себя" или отдача – свойство Бины, свет Хасадим (милосердие). А затем уже – намерение получать ради отдачи или Хохма (свет мудрости). После этого наступает Конечное исправление (Гмар Тикун).
Сначала мы находимся на самом нижнем уровне, где царит нормальное, здоровое желание: получать и наслаждаться.
Постепенно в нас происходит осознание, что у нас нет никакого "намерения отдавать".
И человек решает: "Я обязан начать изменять себя". Так он приходит к очень серьезной стадии подготовки к намерению отдачи, которая называется "зман ахана" – "время подготовки".
Эта непростая работа занимает месяцы или даже годы. Постепенно под воздействием высшего света человек приходит к намерению отдачи "вне себя".
При этом он ничего не отдает, а просто существует как зародыш (убар). Он прилипает к высшему и аннулирует себя как зародыш или маленький ребенок относительно взрослого, не мешая взрослому делать с собой то, что надо: "Делай со мной, что хочешь, я на все согласен", – и это направлено против его большого, растущего эгоизма.
А когда он заканчивает исправление всех своих желаний, тогда уже восходит на последнюю ступень, где уже может получать наслаждение ради отдачи, ради Творца.
Это очень высокая ступень! Ее мы и должны достичь, полностью выполнив все исправления.
Из урока на русском языке, 11.02.2014
Вопрос: Если группа представляет собой матку, как можно соотнести с этим выталкивание зародыша?
Ответ: В обычном состоянии наш организм не воспринимает чужеродные тела, помещенные в него. К примеру, пищеварительный тракт переваривает употребляемую нами пищу и выводит ее из организма в виде шлаков.
Такие системы существуют в нас для того, чтобы впитать необходимую энергию и выбросить из организма все ненужные вещества. Но если в тело поместить инородный объект, то он сразу же заключается в капсулу, происходит нагноение, и тело выталкивает его.
Когда же в теле человека или животного развивается плод – несколько килограммов чужеродного тела, то в организме не только не происходит реакции отторжения, а добавляется еще реакция приблизить его, накормить, сделать все ради него.
Интересно, что когда мы пересаживаем человеку какой-то орган, допустим, сердце, то проводим множество процедур, чтобы нивелировать реакцию отторжения. А у беременной женщины этого нет, ведь в таком случае работает особое свойство Бины, Природы, которое она развила в животном организме.
Поэтому группа должна сделать из себя инкубатор, как матка, которая принимает каждого человека и растит его в себе. Но чтобы каждый человек смог быть помещенным в группу как в матку, он должен абсолютно аннулировать себя перед ней.
Вопрос: Мы идем работать с 99% населения, которых должны включить в себя. В группе мы учимся отменить себя друг перед другом. А эти девяносто девять процентов тоже должны пройти процесс отмены себя?
Ответ: Конечно, они должны отменять себя один относительно другого, для того чтобы создать правильную группу или правильное человеческое общежитие.
Этому мы обучаем их через распространение и семинары. Мы объясняем им всю нашу теорию и методику, которая заключается в том, что наша учеба устремлена к уподоблению человека Природе. Когда мы приходим к равновесию с Природой, мы достигаем самого комфортного, безопасного состояния. Поэтому методика интегрального воспитания, включая образование, занимается тем, что показывает человеку, какова Природа, и как мы можем прийти к подобию ей или к слиянию, к единению с Природой.
Мы объясняем им на графиках, иллюстрациях, кинофильмах, на примерах из науки, что такое интегральность Природы и необходимость нашего интегрального объединения: как аннулировать себя перед группой, соглашаться с ней, объединяться вместе, т.е. все законы объединения отдельных людей в группу. И преподносим им это простым земным языком.
Если в процессе семинаров мы даем им вопросы, чтобы они выяснили между собой какова цель нашего творения, что создала из нас Природа, чего она требует от нас, какой именно формы, что мы достигаем от нашего объединения, то в итоге обсуждения это становится их личным пониманием, мыслью, желанием.
Из урока на русском языке, 11.02.2014
Когда мы приходим в группу, то через какое-то время слышим, что нужно работать над своим соединением, чтобы стать "как один человек с одним сердцем", достичь поручительства. Тогда мы пытаемся приблизиться друг к другу. Каждому требуется для этого какая-то подготовка.
Иногда уходит несколько месяцев, а иногда несколько лет на то, чтобы человек прислушался, что только в связи между товарищами, в группе, между людьми раскрывается Творец, свойство отдачи: сосуд и свет.
Утекает много времени, пока человек, наконец, начинает работать над соединением, над величием цели, высшей силы, Творца, отдачи, важностью связи, внутри которой он реализует всю эту идею. И чем больше сил он вкладывает в любовь к товарищам, тем более сильное отторжение обнаруживает и всевозможные помехи. Они начинаются почти сразу.
Есть люди, готовые вытерпеть все трудности и работать над своей связью, невзирая на все препятствия. А другие не осознают, что так должно быть, и ощущая отторжение, не понимают, что оно приходит от Творца. Они думают, что это отторжение оправданное и выходят из этой игры, бросают свои занятия.
Если человек все же вкладывает усилия в связь с товарищами и хочет видеть свои отношения совершенными, освященными величием цели и величием Творца, то по прошествии времени начинает получать свет, возвращающий к источнику. Он чувствует, как в нем появляется какое-то свойство "милосердия" (хафэц-хэсэд). Он уже меньше думает о самом себе и больше заботится о реализации цели, о самом совершенстве. Это называется "получить белизну от отца".
Чем больше человек вкладывает, чтобы удерживаться в состоянии Бины, "абсолютной отдачи", в "белизне отца", в ощущении совершенства, величия цели, всех средств, приводящих к ней, он все больше продвигается. Хотя он и переживает подъемы и падения, но все это на той же, правой линии.
А затем к нему приходит "краснота матери" - критика, ощущение недостатка, то есть левая линия. Здесь от него требуется противоборство при переходах из левой линии в правую, а из правой - в левую. Разумеется, ему все время нужно стремиться вправо, к милосердию, отдаче, к "белизне", совершенству, величию цели, соединению с товарищами. А критика, "краснота матери" придет сама - раскроется в нужный момент и в необходимой мере.
Так они восполняют друг друга: правая и левая линии, совершенство и недостаток. А человеку нужно лишь вложить как можно больше усилий, чтобы побыстрее закончить обе эти линии на всю их высоту, пока в нем не прорвется отчаяние. Ведь он всегда будет чувствовать, что недостаток, "краснота матери", левая линия, превышает правую.
Точно так же, как и в обычной жизни, нам больше запоминаются неприятные моменты, чем приятные, потому что наш материал - это желание насладиться. Наслаждаясь, я считаю это само собой разумеющимся, ведь это напрямую соответствует моему желанию. Если же вместо удовольствия я вдруг получаю страдания, недостаточное наслаждение или даже боль, негативное наполнение в своем желании, то естественно думаю, что получил это незаслуженно. Ведь я ждал совсем другого.
Поэтому левая линия, по мнению человека, всегда перевешивает правую. От него же требуется как можно быстрее восполнить две эти линии, пока из него не вырвется молитва о средней линии, о том, чтобы Творец примирил его состояние. Он просит помощи, потому что не хочет быть в левой линии, в ощущении недостатка, ведь это не позволяет ему быть благодарным Творцу. Только ради этого он просит среднюю линию, проясняет буквы своей молитвы и примиряет правую и левую линии так, чтобы недостаток из них обеих послужил образованию средней линии.
С этого момента и далее начинается его состояние зародыша. Отец дал свою белизну, мать - свою красноту, а Творец дает душу, то есть начало духовного зарождения.
Из подготовки к уроку, 19.02.2014
Вопрос: В чем выражается просьба о средней линии: в том, чтобы правая линия была сильнее левой?
Ответ: Я прошу, чтобы левая линия не отменила правую. Несмотря на левую линию, я хочу остаться выше нее - в благодарности, отдаче, любви. Я желаю работать с силами левой линии, словно в правой линии, чтобы "тьма засияла как свет".
В правой линии не ощущается никакого недостатка. Правая линия - это совершенство, благодарность, "белизна", милосердие. Но из-за того, что прорывается левая линия, я чувствую недостаток и необходимость восполнить правую линию.
Проблема в том, что когда я перехожу из левой линии в правую, левая линия еще больше растет! Я опять увеличиваю правую линию, а левая снова вырастает. В итоге, я проясняю из работы в этих двух линиях, что существует понятие средней линии, позволяющей правильно использовать левую и правую линии при всей их противоположности. Благодаря тому, что они противоречат друг другу, я имею возможность построить их одну над другой, не отменяя ни одну из них.
Я не выбираю одну из них, чтобы стереть вторую, а начинаю ценить левую линию тоже. Ведь именно за счет нее, есть возможность построить правую. Я также начинаю больше ценить правую линию, видя ее отличие от левой. Обе эти линии помогают мне, постепенно формируя во мне уважение к каждой. Я вижу, что на самом деле, во всем этом управлении нет зла. Именно эта полярная противоположность дает мне возможность открыть глаза.
До этого у меня было очень узкое восприятие: либо с одной стороны, либо с другой. Я ничего не видел, кроме этого мира. Если же я уравновешиваю темноту и свет, чтобы воспринимать их наравне, то этим открываю себе новый канал. Средняя линия - это нечто новое, не левая и не правая, которые мы сейчас можем представить себе. Среднюю линию невозможно представить - это уже вступление на прямой луч, начинающийся в этом мире и заканчивающийся в мире Бесконечности.
Средней линией называется человек, Адам, Зеир Анпин - это уже форма исправленного желания. Поэтому, благодаря переходам справа налево и обратно вправо, я начинаю ценить обе эти линии, видя, как они поддерживают друг друга. Я также вижу, как мне полезно находиться в левой линии относительно правой и в правой линии относительно левой.
То есть я сближаю их обе и не оставляю ни одну из них. Я начинаю относиться к левой линии так же, как к правой. Прежде я хотел наполнить свое желание насладиться, но теперь я согласен оставить его пустым, без наполнения, в темноте. Это дает мне разные цвета, оттенки, качества, без которых я не могу достичь благодарности, состояния истинной отдачи.
Так я достигаю средней линии. Хотя левая и правая линии отрицают друг друга, но я воспринимаю их равными, великими, особыми, в одинаковой степени необходимыми. И поэтому, именно благодаря им двум, я оставляю свое эгоистическое отношение, при котором ценил одну больше, а другую меньше. Ведь в сущности, что может дать мне одна правая линия и состояние абсолютного милосердия (хафэц-хэсэд) - совершенство в состоянии, где у меня ничего нет?
Нужно еще выяснить множество нюансов относительно этих понятий, но мы уже очень близки к третьей линии.
Из подготовки к уроку, 19.02.2014
Отец дает белое, мать - красное, а Творец – душу
Вопрос: Если именно мы исправляем то, что востребовано широкой аудиторией, интегрируя в себя ее желания при подъеме, тогда что остается делать остальным людям?
Ответ: Разумеется, мы не лишаем их работы.
Вопрос: Значит, они тоже испытают перипетии того пути, который ведет к единству?
Ответ: Они должны проходить те же состояния, что и мы, но в очень-очень малых масштабах.
Допустим, я полвека разрабатывал и создавал компьютер. Наконец, я принес его домой и включил. Но не успел отвернуться, как мой внук тут же подсел к экрану и защелкал по клавишам. Я человек основательный, привычный к грамотному подходу, внимательно штудирующий инструкции, а он бросает мне на ходу: "Деда, да тут всё просто! Сейчас попробую пару вещей – и всё покажу".
Он учится "инстинктивно", интуитивно, "нутром", легко догадываясь, как добиваться результата. Компьютер, оказывается, устроен согласно его, а не моему разумению. Для меня этот компьютер рождался в муках, в усилиях, а внуку усилия не требуются, он всё схватывает естественным образом.
Иначе говоря, я произвел огромное исправление – так чтобы внук пришел "на всё готовое". И теперь он сможет лучше меня работать на созданном мною инструменте.
Таким образом, здесь кроются две противоположности, две ступени: мы производим более масштабную и тяжелую работу, а другие словно пожинают ее плоды и легче восходят на ступень своего поколения.
Для них всё будет намного проще, естественнее. Мы вкалываем годами, чтобы достичь каких-то результатов, найти форму семинаров, поднимающую новые вопросы, а они возьмут "с места в карьер": "Ясно, что делать надо именно так". Благодаря тому, что мы сейчас трудимся в поту и сомнениях, у них в голове вся картина сложится моментально.
Вопрос: Нужно ли, в таком случае, всему миру хотя бы раз посидеть на семинаре? И тогда дальше всё пойдет само собой? Или нам придется направлять людей еще и еще?
Ответ: Они будут получать чувство и разум "автоматически", какие бы формы ни принимал процесс.
Вообще, по ходу духовного развития каждая ступень противоположна предыдущей, и потому нельзя аппроксимировать, экстраполировать характеристики одного состояния на другое.
Полагаю, люди почувствуют, что объединение в форме семинаров предоставляет им возможность разрешать любые проблемы в жизни. И тогда сами будут искать и перенимать эту методику через интернет, телевидение и т.д. – без долгих разговоров, как дети, которым не нужны инструкции к компьютеру. Ну а нынешняя "мода" – преходяща.
Вопрос: Так может быть, нам нужно лишь довести до общего сведения весть о новой методике? Донести ее до как можно более широкой аудитории?
Ответ: Нет. Если сами мы не будем прилагать больших усилий, то и другие останутся "не у дел". Внук смышлен именно потому, что его дед и отец трудились всю жизнь, "зарабатывая" ему на новый разум, новое понимание.
Нам понадобится прикладывать старания до определенного уровня – и тогда, как бы внезапно, произойдет прорыв, и на наш "товар" объявится "покупатель".
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 18.02.2014
Вопрос: Каким образом соединяются Г"Э низшего и АХА"П высшего?
Ответ: Это говорит о том, что оба они находятся на одной ступени, одном уровне – один внутри другого. Нижняя половина (АХА"П) высшего опускается в верхнюю половину (Г"Э) низшего и находится внутри него. А когда нижний хочет связаться с высшим, он должен войти своими Г"Э внутрь АХА"Па высшего.
Один раз АХА"П высшего находится внутри Г"Э низшего, а другой раз – Г"Э низшего находится внутри АХА"Па высшего. Все зависит от того, кто управляет ситуацией и является определяющим. Если я, высший, спускаюсь к Г"Э низшего, то хочу проникнуть внутрь него, узнать, что с ним происходит, почувствовать его потребности. И потому я сам опускаюсь в него и нахожусь внутри него.
А если низший хочет прилепиться ко мне своей верхней частью, Г"Э, то он проникает внутрь моего АХА"Па. Все зависит от того, о каком виде работы между высшим и низшим идет речь.
Склеиваются они всегда за счет подобия свойств, но это подобие может исходить от высшего по отношению к низшему или от низшего по отношению к высшему. Высший уменьшает себя, желая почувствовать, чего именно хочет низший, и поэтому входит внутрь него. А низший говорит: "Высший так велик! Я хочу быть таким же, как Он, и полностью отменяю себя, лишь бы находиться внутри Него! Пусть высший поглотит меня, я готов утонуть в Нем!" Это значит, что Г"Э низшего входят внутрь АХА"Па высшего.
И если низший так соединяется с высшим, то высший, поднимаясь, берет низшего с собой. Ведь они становятся одним целым, и высший свет, действующий на эту ступень, влияет на них обоих.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 18.02.2014
Если низший хочет прилепиться к высшему, он воспринимает темноту, которую видит в высшем, как совершенство. Иначе получится, что он цепляется за высшего ради своей эгоистической выгоды. Поэтому он должен видеть наоборот, что у высшего ничего нет! И несмотря на это, ему желанна форма высшего.
Речь идет о ступенях отдачи, раскрывающихся поверх нашего эгоизма и противоположных ему. Поэтому я каждый раз вижу высшего все более отвратительным для своего эгоизма, но должен преодолеть это ощущение и увидеть его прекрасным.
То есть я должен стараться видеть группу в окончательно исправленном состоянии, несмотря на то, что сужу ее в мере своих недостатков. Но я подхожу к ней верой выше знания, и прошу все мое отторжение и отвращение к ней обратить в восхищение и любовь.
Вера выше знания – это мой духовный сосуд, другого нет. Все свое презрение, ненависть и страх от столкновения с формой высшего, я должен принять как самое великое впечатление. Ведь именно так в моих ощущениях воспринимается свойство отдачи.
Я не осознаю, что это свойство отдачи. Мне кажется, что это что-то ненавистное и нестерпимое. И тогда настает время молитвы, ведь прилепиться к АХА"Пу высшего можно только против своего желания. Мне отвратителен вкус высшего, я не хочу и не способен соединяться с ним, отвергая это всеми фибрами своей души – лучше смерть, только не это.
Но высший свет дает мне возможность совершать действия, идущие против моего желания. Я изменяюсь за счет воздействия света, и высший начинает казаться мне прекрасным. Однако, это не потому, что мой вкус изменился, будто сменилась мода, и стало модным и ценимым то, что прежде казалось уродливым. Тогда получилось бы, что я просто поменял свой эгоизм на другой.
Поэтому тут необходима вера выше знания. Я прилепляюсь к высшему не потому, что мое мнение о нем изменилось, и он стал прекрасным и любимым в моих глазах. Во мне остается внутренняя ненависть к нему, и над ней появляется любовь и почитание. Эти два полярных чувства горят во мне.
Я всегда осознаю, что высший противоположен мне, и я далек от его свойств, которые меня отталкивают. Но вместе с тем, я строю новое отношение к нему с помощью света, возвращающего к источнику.
Вера выше знания означает, что я строю в своем состоянии новый сосуд – слияние с группой, получая в нем новую ступень. В этом новом сосуде, созданном из моего отношения к группе, мои ощущения становятся в 613 раз сильнее, чем внутри моего разума. А потом, когда я с этим сосудом веры достигаю следующей ступени, мой разум внезапно тоже вырастает в 613 раз! Так я каждый раз раскачиваюсь, то в одну, то в другую сторону, все сильнее и сильнее, расширяя дистанцию между правой и левой линиями по конусу.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 18.02.2014
