А говоря еще точнее, я раскрою Творца не в десятке, а в связи между десятками. Десятка должна раскрыть свой эгоизм и подняться над ним для того, чтобы соединиться с другими. Ведь десятка - это еще не внешний круг.

Когда мы соединяемся с другими десятками, то между нами возникают всевозможные формы связей, которые уже могут проявить нам некий образ Творца, дать Его в чем-то разглядеть.

То есть негде больше искать "Нет кроме Него" – кроме точки всеобщей связи. Это простая работа по объединению всех людей, и потому сказано: "Да устремятся к Нему все народы мира".

Ощущение, что "Нет никого кроме Него" зависит только от меры самоотмены, потому что мы строим его поверх эгоизма, словно кровлю Сукки. Из "я" ты делаешь "мы", а из "мы" – "Его", Творца.

А способность отменить себя – определяется окружением, насколько ты преклоняешь себя перед ним. Творец каждое мгновение дает человеку такую возможность, высший свет действует без перерывов, но все зависит от того, согласен ли ты отменить себя – используешь ли предоставленную возможность или нет. 

Если ты не подготовил себя, то воспримешь свет с обратной стороны, то есть вместо его приближения ощутишь отторжение. Так бывает и в обычной жизни: тебе дают какую-то уникальную возможность продвинуться, а ты воспринимаешь ее как преграду. Ведь ты не подготовил себя к такому прыжку и вместо трамплина видишь высокий непреодолимый барьер.

Вся свобода выбора лишь в одном: отменить себя перед окружением, включиться в него и во всем стать таким, как товарищи. Попытайся это реализовать через силу, ты можешь это сделать. Только в этом твоя свобода воли, и больше ничего не нужно. Творец приводит тебя к доброй судьбе, и от этой точки нет пути назад – только вперед.

Начни включаться в группу и построишь с остальными совместный сосуд, в котором раскроешь высшую силу. Наш мир – это мир действия. Для того мы и помещены в него, что в нем  можно производить действия без согласия сердца. В этом вся основа нашего обманного мира, но этот обман дает нам возможность продвигаться и построить свою самостоятельность в духовном – именно за счет того, что мы - обманщики.

Ответ: Разумеется, нужно быть умным. Но если ты проверяешь других с помощью своего сердца и разума, то с самого начала обречен на неправильный ответ. Прежде чем человек станет нейтральным судьей самому себе, он ничего не может оценивать. Не зря фемида, вершащая правосудие, изображается с завязанными глазами.

Судья должен быть нейтральным, то есть быть выше своих желаний и мыслей. Он обязан уметь управлять собой – иными словами, находиться в отдающих желаниях. Только тогда можно сказать, что такой человек способен на исследование и выяснение происходящего.

Причина всех неудач в мире именно в том, что мир думает, будто способен быть объективным. Но откуда может взяться объективный подход, если мир полностью находится в своем эгоизме.

Если мы находимся в сильной десятке и из нее исследуем, выясняем и принимаем решения, обсуждая между собой и пытаясь вместе подняться, то начинаем смотреть на явления сквозь призму десятки. Это уже серьезное исследование, пусть даже каждый из нас пока не исправлен. Стремление смотреть из десятки продвигает нас и приближает к правильному ответу.

Это самая трудная точка начала отсчета. Никто, нигде и никогда не мог этого добиться. Многие пытались это сделать в разных условиях в течение тысяч лет, но преуспевали лишь единицы, хотя люди были готовы идти ради этого на любые жертвы. Поэтому постепенное приближение, осознание, выявление точки приложения своих сил требует очень длительной филигранной работы.  

Мне кажется, мы видим ее начало. Ощущение, что все начинается и заканчивается в связи, внутри группы, все решается там, и кроме этого ничего нет, впоследствии покажет нам, как действовать в мире, как управлять природой через наше объединение. Ведь мы будем поднимать наверх МАН – наше желание к объединению, к исправлению. 

И мир будет двигаться вперед к гармонии, единству, счастью, к соблюдению закона подобия свойств в том же темпе, что и мы. В этом переходе от "я", устремленного к Творцу, которого я себе представляю, к "Мы", где "Мы" – это одно единое целое внутри наших отдельных "мы", и проявляется общая сила связи, называемая Творец.

Они не могут возникать в нас сами собой – для этого нам надо выходить в более широкие слои разбитого кли/сосуда, то есть ко всему человечеству, пытаться находить среди них дополнительные желания, привлекать их к нам и таким образом культивировать в себе стремление к сближению и подъему. 

Нам нельзя забывать об этом, иначе мы "завянем". Люди, которые не находят себя в распространении вне своей группы, лишают себя стимула для подъема. Они начинают "проседать" на месте, пока не теряют общий стимул, и группа разваливается.

Поэтому в движении от "я" к "мы" нам надо помнить о распространении вширь. Это может быть каббала, может быть интегральное воспитание и образование – неважно, как назвать – главное, наука о правильном объединении, восстановлении того общего сосуда, единого желания, которое изначально разрушилось еще до образования нашего мира. 

Мы знаем, что авторы книги Зоар, собираясь вместе, чтобы писать ее в состоянии единения, каждый раз раскрывали в себе такую ненависть, что готовы были испепелить друг друга. А это были великие люди, находящиеся в постижении Рош мира Ацилут. Именно так проявлялось в них разбиение сосуда общей души. 

Но у них не было иного пути в распространении, кроме как описывать свои постижения, чтобы помочь нам в нашем исправлении, – и в этом заключалось их исправление. Таким образом они выходили из своего эгоизма и каждый раз заканчивали работу в абсолютной любви. Поэтому им удалось описать в книге Зоар великие ступени восхождения.

Если обратиться к другим каббалистическим первоисточникам, то все они говорят только об одном – о вопросах объединения, правилах и законах коммутации между людьми нашего мира, а затем между душами, вплоть до раскрытия единого исправленного состояния.

Если бы не поднялся новый, злой царь над Египтом, который вдруг отягощает нас тяжелой работой, мы никогда не ушли бы оттуда. Пока жизнь не была такой тяжелой, человечество не думало о ее цели и смысле. И евреи, живущие в разных частях света, не очень волнуются за государство Израиль, пока не  появляются проблемы. Тогда они сразу начинают собирать чемоданы и думать о том, как спастись в Израиль.

Так устроен человек – он бежит оттуда, где ему плохо, ища, где будет хорошо. Поэтому Фараон так жестоко давил на евреев, вынуждая их сбежать из Египта, из-под его власти. Наш эгоизм работает нашим помощником против самого себя. Он пробуждает в нас такие ужасные состояния, что мы хотим его уничтожить.

Эгоизм преданно выполняет свою работу, каждую секунду напоминая, что я обязан заботиться о нем, смотреть на него, наполнять. Он делает из меня своего полного раба, заставляя ублажать все его желания и капризы. Я обслуживаю его с утра до вечера, 24 часа в сутки, без перерывов, самым лучшим образом.

Я продан в рабство этому находящемуся внутри меня желанию, которое называется Фараон, и даже не замечаю, что оно не мое. Наоборот, мне кажется, что это самое дорогое, что у меня есть, и я не могу отделиться от него и не отождествлять с самим собой.

Ведь он - это я сам! Как же я могу бросить его?! Я и мое эго не можем существовать  друг без друга, представляя одно неделимое целое. Разве я могу содрать с себя все эти мысли и желания словно кожуру? Как я могу отделиться  и хранить нейтралитет относительно всего, что было моим прежним "я"? Такое просто невозможно!

И поэтому огромное желание, внутри которого я постоянно тону, заботясь только о нем, начинает создавать мне проблемы: я недоволен своей жизнью, мне плохо, лучше смерть, чем такая жизнь. Если я начинаю думать, что жизнь ничего не стоит, значит, уже готов отделиться от своего эгоизма. Зачем мне работать на кого-то: на свое тело, на свой эгоизм, если это приносит мне только страдания и удары?

"Семь голодных лет" вносят в мою жизнь столько горечи, что я вынужден бежать. Приходит Моше и пробуждает меня, увлекая за собой, помогая мне оставить Египет. Но прежде всего, мне нужно прояснить, насколько я нахожусь в услужении у своего эгоизма.

Я не способен счистить, отделить свое желание от точки духовного стремления, находящейся внутри и порабощенной эгоизмом. Я не чувствую, что она находится в рабстве. Необходимо воздействие высшего света, который даст мне такое ощущение, и это занимает много времени. На каждое такое осознание уходят годы, но для этого нам и дана эта жизнь.

Вопрос: Это ужасно - узнать, что кто-то постоянно бьет тебя, а ты даже не чувствуешь, что эго живет в тебе как часть тебя самого. Почему нам не дают его увидеть, чтобы попросить от него освободиться?

Ответ: Ты будешь просить, но это не поможет, ведь это будет эгоистической просьбой. Ты хочешь увидеть злодея, который обманывает тебя всю твою жизнь и уничтожить его? Но это удастся лишь тогда, когда ты попросишь этого ради того, чтобы прийти к Творцу. Тогда тебе покажут этого злодея, а иначе нет.

Моше, точка в сердце, должна прийти к Фараону и свести с ним счеты. А иначе ты действуешь ради собственной выгоды, желая освободиться от тяжелой работы, от того, кто обманывает тебя.

Необходим реактив, словно в химическом опыте, позволяющий проверять состав, разделяя его на несколько компонентов. Если ты хочешь проявить правду в Египте, это возможно, лишь став одним целым с группой. Тогда ты начнешь чувствовать, что значит идти против Фараона. Уже в Египте у тебя появится такой реактив или прибор, который позволит разделить и прояснить, где Фараон, а где то, что выше него.

Ведь ты никогда не работаешь напрямую с Творцом. В Египте это вообще невозможно. Поэтому ты работаешь относительно группы, которая называется Исраэль. Начни объединять всех своих товарищей в Египте, которым сегодня называется весь этот мир. И тогда ты увидишь, где нечистая сила, а где святость, где Фараон, а где нет.

Все, что мешает единству – это Фараон. Так ты будешь раскрывать его все больше и больше – вплоть до десяти казней египетских. И все эти казни относятся к все более возрастающему соединению. В итоге ты поймешь, что обязан выйти из Египта.

Но это возможно лишь за счет такого объединения, когда ты выжимаешь из группы всего Фараона, словно сок из лимона. Весь эгоизм вытекает, и остается только группа. Тогда эта группа обязана наполниться силой отдачи, что в Египте сделать невозможно, – и потому она выходит из него.

Вся работа идет только над объединением. Напрямую против Фараона невозможно работать – ты только вызываешь на него удары за счет соединения с товарищами. Десять казней соответствуют десяти сфирот. Поднимаясь все выше от сфиры к сфире, к все большей мощности соединения, ты притягиваешь высший свет, который воздействует на Фараона и отфильтровывает эгоизм.

Ответ: До начала работы я не принимаю принципа "нет никого кроме Него", а делаю все собственными усилиями.

В письме №16 Бааль Сулам пишет, что прежде, чем человек начинает работать, он должен сказать: "Если не я себе, никто не поможет мне", и делать все необходимое, чтобы заработать свой хлеб.

Но вечером, закончив работу, он говорит, что "нет никого кроме Него",  ведь Творец заранее подумал о нем, и он заработал все не за счет своих усилий,  а потому что так обязано было произойти.

Для совершенствования десятки вам придется заниматься распространением, чтобы получать извне дополнительные возмущения: положительные и отрицательные. Это будет направлять вас друг к другу, к выяснениям между собой и т.д.

Мы постараемся изменить наши занятия, чтобы люди не сидели пассивно, а больше занимались обсуждением первоисточников и выяснением основных понятий методики. Будем заниматься в десятках.

Если вы не собьетесь с того, на что вы сейчас заточены, то всё будет хорошо. Вы увидите, как со дня на день, с урока на урок вы всё глубже ощущаете структуру десятки. Она еще не исправна, еще эгоистическая, но это уже структура духовного мира! Один человек – это не высшая ступень. А отношения между десятками или в десятке, пусть даже плохие – это уже духовный мир.

Поэтому после конгресса у вас есть очень серьезная обязанность: немедленно включиться в десятку по месту жительства или виртуально.

Я нахожусь в мире, не зная, что такое мир. Творец формирует во мне такое ощущение. Мне кажется, что мир есть, но я в этом не уверен. Я знаю только, что чувствую его в себе. Если бы у меня были иные свойства, я, наверное, чувствовал бы его иначе.

Но в действительности, мне неважно, что и как я ощущаю. А важно то, что есть исконная Первопричина, формирующая меня, придающая мне это ощущение. Она заботится обо мне и, по сути, ежесекундно обеспечивает во мне всё то, чем я существую и что чувствую. Это Первоначало – и есть "Творец". Ведь со своей стороны, Он творит меня.

А с моей стороны, Он "Творец" (Борэ) потому, что познаётся по принципу "приди и узри" (бо-рэ). Он сотворил меня и поместил в определенную точку времени определенной реальности. А я, исходя из этого, могу исследовать, анализировать – и ощущать, понимать Его. Он словно ведет со мной игру – предоставляет возможность познавать Себя.

Вопрос: Это похоже на игру в прятки?

Ответ: Не совсем. Да, Он скрывается, но для того, чтобы я понял Его. Ведя поиск Творца, я проверяю, чтó есть Он, а что – нет. Между этими возможностями я нахожу промежуточные, "граничные" формы – и так начинаю различать, понимать Его, формировать в своем разуме и сердце шаблон под названием "Творец".

Здесь важно помнить: я воспринимаю не Творца как такового – это невозможно. В себе, из своих желаний и мыслей я выстраиваю некий образ, некое подобие, находящееся во мне, но соответствующее Ему. Вот что значит "приди и узри".

В конечном счете, я работаю против своего желания наслаждений. И сформировать образ Творца я могу при условии, если в этом своем желании устремляюсь не к усладе, а к подобию Ему.

Глядя на какого-нибудь жука, я не чувствую, что ему чего-то недостает, что он любит своих детей и как раз сейчас бежит к ним с крошками еды. Я не имею с ним общих свойств, чтобы ощутить его.

Но если я начну углубляться, проникаться, изучать, то почувствую в итоге нужды животного уровня. Люди способны чувствовать животных, с которыми сближаются, – будь то хозяева домашних питомцев или ученые, отдающие себя исследованиям.

К примеру, в детстве у меня был друг, у которого в карманах всегда "жили" зверушки: здесь мышка, здесь птичка. С ними он приходил в даже школу, а позже пошел учить зоологию. Так вот, он понимал их. Доставал белую мышку и гладил ее, а она никуда не убегала.

– Знаешь, она не боится подойти к тебе, – говорил он, как будто пошептавшись с ней.

Мы же должны развивать в себе иные ощущения, так чтобы почувствовать Творца. Если мой товарищ воспроизводил в себе ощущения мыши, то мы должны формировать в себе ощущения Творца – отдачу и любовь.

Я отношусь к товарищам с любовью – так же, как относился бы к Нему. Мое отношение к Творцу не может быть лучше моего отношения к творениям. И только через товарища, через ближнего, я могу достичь Творца.

Вопрос: Почему?

Ответ: Потому что отношения с ближними – это та работа, которую Он предо мною ставит. Весь мир вокруг – Его "театр", в котором я могу "репетировать", тренироваться и стараться достичь такого же отношения к миру, каким должно быть отношение к Творцу.

Путь к Нему неизбежно пролегает через этот мир. Я не раскрываю Творца лично – но только исходя из этого мира, через него. Я упражняюсь в группе людей, которые все вместе ведут поиск, а затем мы проходим через мир, через всю его толщу, чтобы достичь Творца.

Вопрос: Может быть, здесь есть нехватка анализа?

Ответ: Только нехватка постижения! Дело не в разуме, а в органах постижения, в келим (сосудах). Нужна правильная реакция.

В первую очередь, надо требовать, чтобы вам стало ясно, в чем дело. Требовать, а не просто соглашаться – этим вы заглаживаете все, что Он делает с вами. Он хочет вызвать вас на серьезное обоюдное чувство, выяснение, а вы заранее соглашаетесь: "Нет-нет, не надо, все нормально".

Требуйте у Творца объяснений!

В каббале отсутствие голода называется "двойным скрытием", поскольку при этом из моего поля зрения выпадает не только объект желания – пища, но и оно само. А затем, испытав первые признаки голода, недостатка в чем-то, я приступаю к поискам, чтобы удовлетворить его.

Вот и на духовном пути нам, прежде всего, надо почувствовать скрытие, "голод". И потому наша работа с началом осенних праздников – в месяце элуль и далее на новый год (Рош а-шана), в течение десяти дней "покаяния", в Судный день – призвана раскрыть недостачу, потребность в Творце.

А затем наступает Суккот, праздник шалашей. "Шалаш" – словно купол мира: над ним разлит свет, а внутри мы находимся в относительной тени. Таким образом, "шалаш" – это символ того, что мы сами создаем "тень". Не Творец скрывается от нас, а мы скрываем Его, чтобы проявлять постепенно, по мере сил. Пребывание в "шалаше" означает, что мы уже приближаемся к раскрытию, хотя это пока что самая первая ступень.

Такому состоянию свойственны окружающие светá (макиф́им): Творец ощущается еще на отдалении, наши "объятия" с Ним еще не явны, не прояснены. В каббале это называется также "светом хасадим", "объятием правой руки". "Левая рука Его у меня под головою, а правая обнимает меня", как сказано в Песни Песней. Слева – объятие суровых свойств суда (гвурот), а справа – объятие милосердия (хасадим).

Пребывая за "занавесью", я стараюсь распознать Того, кто ее набросил, – иными словами, веду скрупулезную работу по обращению скрытия в раскрытие. И в той же мере Творец сближается со мной.

Работа эта начинается "с нуля", когда я еще не чувствую, что от меня кто-то скрыт. Где Он? Во мне? В моих желаниях, мыслях? Всё это надо искать, раскрывать, постепенно погружаясь всё глубже, – и тогда Он проявляется.