Сказано: "Одалживайте у Меня, а потом вернете". Творец хочет дать нам знания, силы, возможности, при одном условии: чтобы мы доверились Ему, чтобы, как маленькие дети, взяли Его за руку и пошли за Ним к Великой Цели…
Каббалисты рассказывают словами этого мира о духовном мире, и таким образом, человек еще больше запутывается. Он читает в тексте Торы, что Творец приказал построить шатер, и идет в магазин за строительными материалами. Он выполняет все указания в материальном смысле, и получается еще большая неразбериха.
Прежде он вообще ничего не знал о духовном мире. Да и сейчас он ничего о нем не знает, даже еще хуже, ведь теперь он представляет себе материальный мир вместо духовного мира. Зачем же о нем писать?
Но каббалисты говорят, что мы сможем в итоге открыть духовное, если будем читать эти книги, всеми силами пытаясь докопаться, что на самом деле скрывается за каждым словом.
Вопрос: Значит Моше – это не седой старец с бородой и посохом?
Ответ: Ни в коем случае! Моше – это некое свойство. Речь идет не о людях и предметах, а только о свойствах. Не злой человек – а злость, не жадный человек – а жадность. Духовный мир – это свойства в чистом виде.
Поэтому читая главу, я должен представлять себе духовное состояние, высший мир. Если написано, что нужно построить "шатер откровения", то я должен выяснить, что это за духовный сосуд, в котором раскрывается Творец. Какие свойства во мне соответствуют тому, что в нем должно быть: ковчег завета с херувимами, священнослужители – коэны и левиты, народ Израиля, стоящий вокруг.
Я начинаю искать эти свойства только в себе – все происходит внутри человека. Весь мир находится у меня внутри, как сказано: "Человек – это маленький мир". Даже весь тот мир, который я сейчас вижу вокруг себя, на самом деле находится во мне.
Нужно все время стараться это правильно представлять, и в итоге, произойдет внутренний переворот, когда я начну чувствовать, что это все действительно находится во мне. Тогда я пойму, как построить шатер откровения, и в чем заключается работа коэнов, левитов, и народа Израиля вокруг них, как продвигаются мои двенадцать колен Израилевых по пустыне.
Мне нужно построить из своих свойств и желаний все детали, упомянутые в Торе. Передо мной лежит груда моих желаний, и я должен взять их, отсортировать все силы и свойства, и выяснить, как соединить их между собой, чтобы построить ту форму, о которой рассказывает Тора.
Из программы "Главы Торы со Шмуэлем Виложным", 02.02.2015
Да не делают они плеши на голове своей, и края бороды своей да не обривают, и на теле своем да не делают надреза. [Тора, "Левит", "Эмор", 21:05]
Человек не должен изменять свои желания, ему нужно лишь правильно устремлять их. Иными словами, я не должен ограничивать себя в своих желаниях, ломать и подавлять их, а только верно направлять их через их совместимость к единой цели.
Прежде всего, я подбираю два желания и анализирую, как их можно совместить, чтобы они вместе достигли следующей ступени, объединившись на ней в одно целое, а на следующей ступени нашли еще желания, с которыми смогли бы тоже объединиться, чтобы в своем единстве достичь очередной ступени. И так по иерархии до самого высшего единого желания, которое соединяет в себе все остальные настолько, что в нем может проявиться Творец.
Ведь хотя желания связаны между собой и устремлены к единству, но они разные. Получается мозаика, дополняющая друг друга до совершенства. С одной стороны, в ней проявляется целостность, а с другой стороны, мы видим различные части, цвета, формы.
Мы можем читать эту мозаику, понимая ее единство, потому что оно состоит из многих частей. Если бы это было простое проявление единения, допустим, один белый свет, нам было бы гораздо труднее. А когда мозаика желаний играет всей гаммой цветов, мы воспринимаем ее как мелодию.
Вопрос: Разве это разноцветье не переходит потом в один цвет?
Ответ: Он воспринимается как одно единое целое, но именно потому, что состоит из многих оттенков. А иначе бы мы ничего не ощущали.
Мы же чувствуем гармонию в музыке, хотя там тысячи разных звуков и переходов. Но это воспринимается нами как общая гармония, единство. А если просто разложить всю партитуру на составляющие, то вроде бы никакого единства нет.
Именно поэтому люди разных национальностей, ментальности, профессий, собирающиеся вместе, могут прийти к одной единой цели, к единому желанию. И чем выше мы поднимемся к единству, тем большее разнообразие у нас будет для того, чтобы его реализовать.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 21.05.2014
И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им: никто из них да не осквернится прикосновением к умершим из народа своего.
Только к ближайшим родственникам своим: матери своей и отцу своему, сыну своему, и дочери своей, и брату своему, и сестре своей, девице, близкой к нему, не бывшей замужем, можно ему прикасаться, не оскверняя себя. [Тора, "Левит", "Эмор", 21:01-21:03]
В духовной работе человек всегда находится между высшими и низшими свойствами, как промежуточный элемент. Высшие свойства коэна – это непосредственно Творец.
Низшие свойства – это те, что поддерживают желание, устремленное к Творцу, и идут по иерархии вниз. Человек как бы основывается на этих желаниях, каждое из которых подключается к нему на своем уровне, отменяя себя и включаясь в его устремление к Творцу. Этим они оправдывают свое предназначение.
То есть "ближайшие родственники" означают те желания коэна, которые относятся не к его непосредственной связи с Творцом, а к более низким ступеням.
В мироздании не создано ничего, кроме желания. Поэтому наша работа состоит в том, чтобы устремлять его к отдаче, к Творцу так же, как Он устремляет свое действие к нам. И тогда мы достигнем слияния.
Коэн – это свойство, способное поднять по иерархии все нижестоящие желания и направить их к связке с Творцом.
Левиты, представляющие собой исполнительный механизм, олицетворяют желания, находящиеся под коэном. Они понимают коэна и умеют выполнять его указания.
Исраэль – это еще более низкие желания, которые могут подчиняться левитам и через них коэну, и являются связкой между высшими желаниями и желаниями, называющимися "народы мира". А ниже народов мира находятся животные, растительные и неживые желания.
Все желания должны быть вместе устремлены к общему единению, и когда оно достигается, то проявляет в себе свойство полной взаимной отдачи. Представьте, что вы долго и кропотливо собираете что-то, и вдруг – раз – оно засветилось изнутри. То есть сила желаний достигает такой общности, что начинает светиться. Это и есть проявление Творца.
Иными словами, между свойствами творений происходит такое взаимное объединение, в котором проявляется Творец. Он просвечивает насквозь через всю пирамиду по закону соответствия желания и света. В этом заключается цель нашего развития. А цель нашего существования – достичь этого состояния и двигаться дальше к тому, что нам пока еще неведомо.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 21.05.2014
Вопрос: Если я изменю себя так, чтобы "настроиться на волну" духовного мира, какую информацию оттуда я смогу получать?
Ответ: Там я получаю информацию о реальности, лежащей вне меня.
И, контактируя с ней на принципах отдачи, я обнаруживаю, насколько ограничен в своей нынешней материальной действительности. Здесь я получаю, в конечном счете, мизерную информацию очень узкого спектра, которая, к тому же, обнуляется со смертью материального тела.
С другой стороны, в духовном я выхожу наружу из себя самого, не завишу от своего тела и ощущаю вечную, неограниченную, совершенную жизнь.
Прежде всего, вся реальность, включая наш мир, становится для меня "круглой", интегральной, глобально взаимосвязанной во всех своих частях, без всяких допусков. Отсюда я начинаю движение к единству, миру, покою, совершенству всей действительности, всех людей.
Таким образом, именно постижение духовного мира ведет нас к миру на Земле.
Вопрос: Что вы подразумеваете под "духовным миром"?
Ответ: Систему нашей взаимосвязи, в которой все мы сопряжены между собой. Духовный мир – это общая сеть, проникнутая абсолютной взаимностью. Все люди находятся в ней, в ее узловых точках, причем каждый зависит от всех, и все – от каждого. Это открытие создает во мне совершенно иное отношение к жизни.
Из 514-й беседы о новой жизни, 29.01.2015
Вопрос: Какими особыми качествами обладали люди, написавшие Танах, если по сравнению с ними наше сегодняшнее состояние считается просто животным? Что они видели такое, что я не вижу?
Ответ: Эти люди находились на другом уровне развития и видели мир со своей высоты. Мы видим лишь свою земную жизнь: работу, дом, семью, весь этот мир с его фабриками, заводами, банками, культурой, образованием.
Чем эта жизнь отличается от собачьей? Собаку тоже волнует только ее благополучие, чтобы у нее была теплая подстилка, еда и хозяин. Больше ее ничего не интересует. Все ее заботы лишь о том, как сохранить свое тело.
Поэтому, если мы заботимся лишь о существовании своего тела, то относимся к животному уровню. Это не оскорбление, а просто ступень развития. Тот же, кто хочет знать больше: "Почему я живу, ради какой цели, в чем смысл моей жизни?" – уже стремится стать человеком, понять суть жизни.
Именно это отличает нас от еврейского народа, жившего три тысячи лет назад, ведь они понимали, для чего живут, в чем цель их существования. Они достигли раскрытия всех этих вопросов и смотрели выше времени.
Время – это субъективное ограничение, вызванное тем, что мы не можем выйти за его границы. А те люди смогли преодолеть эти ограничения и выйти за границы времени. Они обрели новые качества: альтруистические свойства, которые не требуют времени, поскольку в отдаче человек выходит из себя наружу.
В эгоизме мы всегда ограничены, так как получаем внутрь себя. Поэтому мы постоянно ощущаем ограничения времени, в зависимости от того, получили наполнение или нет. Если же мы отдаем из себя наружу, то ничем не ограничены. Мы поднимаемся выше всех ограничений.
Именно этот выход из себя наружу поднимает нас над ограничениями времени. Человек перестает смотреть внутрь себя, на свой собственный интерес, и начинает заботиться о других. Об этом и сказано: "Любовь к ближнему как к самому себе – это великое правило Торы".
Эти люди полностью реализовали этот принцип любви к ближнему как к самому себе и таким образом поднялись выше времени, движения, пространства – над всеми ограничениями.
Из 508-й беседы о новой жизни, 22.01.2015
Пророчество – это тот же сон, но на более сильном видении будущего, когда человек, приподнимаясь со своего уровня, еще не постигает следующую ступень, но уже видит далеко вперед…
5. Возраст.
Было предпочтительнее, чтобы первосвященник обладал достоинством и опытом, а они приходят в зрелые лета. ["Да будет свет", Книга Ваикра, "Эмор"]
После множества ступеней, которые человек проходит самостоятельно, у него появляется большой опыт духовного восхождения. Это и определяет зрелость его возраста.
Однако на практике высший суд избирал первосвященника безотносительно его возраста, если он обладал всеми прочими качествами. В частности, если сын первосвященника мог занять место своего отца, то ему отдавалось предпочтение перед остальными коэнами, даже если он был молод.
Сыном считается следующая низшая ступень, наиболее близкая к высшей ступени. Поэтому она имеет предпочтение перед всеми остальными. Если высшей ступени всю жизнь полагается быть коэном (иметь такие свойства), то предпочтение отдается идущей за ней низшей ступени, хотя она недостаточно ярко проявляет себя, находясь в тени своей высшей ступени.
К примеру, Рабаш всегда находился в тени своего отца Бааль Сулама, но оказался самым достойным из всех его учеников. Преимущество низшей ступени проявляется постепенно, неизвестно откуда и как. Казалось бы, непонятно, какая здесь связь? Но в духовном мире существует абсолютно четкая связь, потому что там Рабаш не сын, а ученик Бааль Сулама, его последователь.
Реплика: Но в хасидизме лидерство обычно передавалось от отцов к детям…
Ответ: Люди, не понимающие, как передавать духовное лидерство, считали, что нужно делать так, как написано в Торе: если ты сын великого человека, значит, у тебя есть что-то от отца, ведь отец вложил в тебя свое семя. Но под понятием "семя" имеется в виду высший свет, а не физиологические гены.
Как только хасиды стали трактовать Тору буквально, истинный хасидизм закончился. Ведь до определенного времени он был каббалой, а потом стал тем, чем он является сегодня – разновидностью народного движения.
В своей основе это доброжелательное, мягкое течение, имеющее множество внешних прокаббалистических оттенков. Но, несмотря на то, что его обычаи, привычки, законы базируются на принципах каббалы, самое главное утеряно – это работа в сердце.
Основатель хасидизма Бааль Шем Тов правильно передавал духовное учение через своих последователей: Магида из Мезрича и прочих духовных лидеров. Это были великие каббалисты, святые люди, находящиеся на уровне полной отдачи.
Но через сотню лет все постепенно стало меняться. Как правило, каббалисты были неимущими людьми, поэтому окружающие их богачи стали пренебрежительно относиться к ним, дескать, сидите у себя в сарае и читайте Зоар, а мы построим роскошное здание, и весь народ пойдет к нам.
Богатые люди начали избирать себе совершенно других предводителей, близких им по духу, которые благословляли и почитали их. На этом и закончился золотой период, идущий от Ари и постепенно пришедший в упадок.
Но все-таки последователи Бааль Шем Това сделали большие исправления, и наша современная каббала строится на их работе.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 14.05.2014
Мы состоим из свойства получения, с которым родились, и свойства отдачи, выявленного нами самостоятельно. Сопоставляя и анализируя эти свойства, мы так же, как природа развивает зародыш из капли семени, сами растим себя, начинаем ощущать себя настоящего…
4. Богатство.
Первосвященник должен был быть в денежном отношении состоятельнее прочих коэнов. ["Да будет свет", Книга Ваикра, "Эмор"]
Если я исправил все свои келим (сосуды) и получил туда свет Хохма, то я – обладатель богатства.
Деньги (кесеф) от слова "кисуф" (покрытие) означают экран (масах). Ими коэны покрывают все потребности других, чтобы помогать им, соединяться с ними.
Первосвященник в денежном отношении должен быть состоятельнее прочих коэнов, т.е. иметь большой экран (кесеф, кисуф – деньги), для того чтобы им, как зонтом безопасности, накрывать весь народ. Он обладает силой, которая может взять все желания, все свойства, все чаяния народа и облагородить их, поднять на духовный уровень, устремить правильно к высшему свету, чтобы свет стал для них не ударом, а благом.
Каждая следующая ступень включает в себя все предыдущие. Низшие ступени подобны точкам в следующей ступени. Поэтому коэн должен обладать таким экраном, который покрывает всех внизу.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 14.05.2014
ТВ программа "Тайны вечной книги". Бо, ч.2
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Бо", ч.1
3. Физическая крепость.
Служение в Храме требовало больших усилий. Например, труднейшую службу Йом Кипура (Судного Дня), ему (коэну) приходилось выполнять, постясь.
Аарон был невероятно силен: при посвящении левитов Аарон поднимал каждого в воздух и размахивал им взад и вперед, вверх и вниз.
В один день он проделал это с двадцатью двумя тысячами мужчин. Сила Аарона была исключительной, но и все коэны известны были крепостью своих мышц. ["Да будет свет", Книга Ваикра, "Эмор"]
Поднять левитов – значит поднять желания на следующий уровень, дать им правую и левую линию, а затем опустить так, чтобы они уже знали, как правильно взойти на эту ступень.
У высшей Бины, которую символизирует коэн, есть очень интересное свойство: она так глубоко находится в свойстве отдачи, что ты не знаешь, как к ней подняться, как подойти. И сверху тебе словно протягивается рука, поднимающая тебя на этот уровень.
Это и есть работа коэна, которую он мог осуществить именно в Йом Кипур, потому что все пять эгоистических желаний уже отменены, и человек становится "пустым" – годным к тому, чтобы с ним произвели все, что необходимо.
Он как бы готов к "смерти" – к полному исправлению на данной ступени, олицетворяемому белыми одеждами, одеваемыми в День Поминовения. В таком случае высшая ступень может делать все с отменившей себя низшей ступенью.
Коэн для левитов – высшая ступень. Он вводит их в ее состояние, и они подключаются к нему, отменяя себя. Ознакомившись с этим состоянием, они возвращаются обратно и уже сами просят силы отдачи и любви, чтобы теперь самостоятельно подняться на эту ступень вопреки эгоизму, который начинает возвращаться к ним после Йом Кипура.
Вопрос: Кто такие левиты?
Ответ: Левиты – это связь с народом, низшая часть Бины. Через них коэны контактируют с Исраэль.
Коэн – высшая ступень управления, связанная с Творцом, а левиты связаны и с коэнами, и с Исраэль (народом).
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 14.05.2014
Вопрос: Для чего необходимы разные силы, через которые одна высшая сила воздействует на человека во всевозможных формах?
Ответ: Они необходимы для нашего развития. Нам нужно развиваться, а иначе мы не сможем познать Творца, ведь Он находится в другом измерении: выше пространства, времени, выше наших ощущений, всего нашего восприятия, спектра, привычек.
Мы обязаны подняться над ними и обрести вместо них совершенно другое восприятие, понимание. Как будто мы принимаем новую мораль, иное отношение, и тогда начнем понимать, постигать, видеть, различать Творца. Иначе мы его не замечаем.
Вопрос: Видимо, это ужасно трудно и сложно?
Ответ: Это совсем не сложно. Высшая природа, руководящая нами, устроена так, чтобы помочь нам продвигаться. И если мы хотим, то будем развиваться постепенно, последовательно, не делая резких опрометчивых движений, пока не начнем раскрывать Творца, узнавать Его, ощущать Его работу внутри нас.
Я вдруг начинаю чувствовать, как Он действует внутри меня и хочет мне что-то сказать, объяснить, привлечь мое внимание к определенным вещам. Так я просыпаюсь и устремляюсь вслед за Ним, чтобы Он произвел со мной еще какие-то действия. Я хочу у Него учиться!
Вопрос: На каком языке Творец разговаривает с нами? Это выражается через обыденные вещи, происходящие с нами каждый день?
Ответ: Творец говорит с нами в каждое мгновение. И обычно, Он напоминает нам о Себе в такие моменты, которые мы заранее никогда бы не сочли подходящими.
Не всегда мы осознаем, что Творец разговаривает с нами. Но для того, чтобы ускорить развитие этих взаимных отношений: от нас к Творцу и от Творца к нам, мы изучаем Танах и другие книги, специально объясняющие нам, как это сделать. Такие книги называются каббалистическими.
Из 508-й беседы о новой жизни, 22.01.2015
Мудрая книга из варварских времен
Вопрос: Как я должен относиться к Танаху, если вообще не верю, что Творец существует?
Ответ: Тебе и не надо в это верить. Не нужна слепая вера – надо раскрыть Творца. А если ты веришь, то этим отрезаешь себя от раскрытия, утверждая, что в нем нет необходимости. Ведь ты и так веришь, что Творец существует.
Как будто тебе рассказали о том, что есть Америка – ты поверил, и тебе не требуется туда ехать проверять. Так же тебе рассказали о том, что есть Творец, и ты на этом успокоился. Представляешь, сколько ты при этом потерял?
Ну, не попасть в Америку – не такая большая потеря. Но, не узнав Творца, ты не можешь планировать свое будущее, наладить свою жизнь, сделать ее лучше. Ты не знаешь, для чего живешь, ради какой цели. Возможно, тебя ждут проблемы на жизненном пути, и тебе следует что-то в себе изменить. Необходимо раскрыть смысл жизни.
Если тебя это не интересует, то никто от тебя не требует этим заниматься. Но тебе дана возможность изменить свою жизнь.
Вопрос: Я очень хочу понять свою жизнь и научиться ею управлять. Но я не верю никаким рассказам о Творце. Мир придумал столько сказок о Боге – в каждой стране своя культура, свой Бог, свои рассказы и сказки.
Я уважительно отношусь к традициям народа, но они никак не связаны с моей реальной жизнью. С виду Танах кажется каким-то бурным романом, в котором все время что-то случается. При моем сугубо реальном отношении к жизни, я не знаю, как относиться к этой книге?
Ответ: Человечество не знает, что делать с этой книгой и даже не осознает, насколько не понимает ее. Ведь эта книга создавалась 2-3 тысячи лет назад: после выхода из Египта и до разрушения Храма.
Современному человеку не понятно, кто в то время писал книги и о чем. Нам кажется, будто это роман, рассказывающий о любви между мужчиной и женщиной (как "Песнь Песней"), о войнах, всевозможных переживаниях, об отношении к животным, к природе.
Ученые, лингвисты не могут разрешить эту загадку – Танах поистине особая книга. Но мы не смотрим на нее в таком аспекте. Мы просто привыкли, что она существует, и не задумываемся над этим. Представьте себе, что она написана людьми, которые жили три тысячи лет назад! Разве обычные люди, жившие в то время, были способны написать такую книгу?
Разумеется, нет. Это были варварские, дикие времена, люди жили самой примитивной жизнью. Если бы мы увидели, как жили в Европе какие-то пятьсот лет назад, нас ужаснула бы их жизнь, отношения, мораль. А в Танахе описаны чрезвычайно развитые отношения человека к человеку, любовь к ближнему, как к самому себе, очень прогрессивный подход.
Нет сомнений, что согласно истории и развитию человечества, она совершенно не соответствует уровню обычных людей этого мира, живших тысячи лет назад. Танах написан высоко развитыми людьми, судя по тому, о чем он говорит. Если мы отождествим себя с ними, то поймем, о чем там написано, ведь для этого нам нужно в них облачиться. Книга сама учит нас, как ее читать.
Но мы этого не умеем, а потому никто не понимает, о чем написано в Танахе, кроме каббалистов, получивших этот внутренний код. С помощью этого шифра, особого подхода, они могут расшифровать эту книгу и увидеть, о чем в ней написано.
Танах рассказывает о системе управления этим миром, и как ее использовать для того, чтобы изменить свою судьбу, исправить этот мир и самих себя, быстрее достичь цели, избежав проблем, войн, несчастий. Она учит, как продвигаться самым коротким и приятным путем к заранее назначенной цели.
И даже больше, Танах рассказывает о том, что ожидает нас в будущем, впереди, еще через двести лет.
Из 508-й беседы о новой жизни, 22.01.2015
Вопрос: Почему многие каббалистические группы игнорируют изучение таких работ Бааль Сулама, как "Дарование Торы", "Поручительство" и пр., отдавая предпочтение только "Учению Десяти Сфирот" и Книге Зоар?
Ответ: Потому что это их ни к чему не обязывает. Изучая Талмуд или Зоар, они не думают об основной заповеди "возлюби ближнего, как себя", которая должна распространиться во всем Израиле. Ведь народ Израиля и затем весь мир должны вернуться к общему единению, к Творцу.
Разве мы видим с их стороны хоть какие-то подвижки к этому? Если, допустим, я занят своими самыми правильными мыслями в выполнении какой-то физической заповеди, разве при этом я исправляю свои отношения с товарищами или свое отношение к миру? Занимаясь только собственным исправлением, я становлюсь еще большим эгоистом, потому что ощущаю, что якобы что-то делаю.
Реплика: Недавно я связался по телефону с нашим общим знакомым по поводу распространения. Он сказал: "Зачем ты мне звонишь? Я потому и ушел, что не согласен с этим".
Ответ: Когда человека привлекают к распространению, он испытывает от этого огромное отторжение, пока не начинает чувствовать, что именно в этом действии заложена основа исправления.
У нас нет другого пути, кроме распространения в широких массах, которое является для нас самым главным. Как сказано: "Когда придет Машиах? Когда Тора распространится во всем народе".
Если бы мы загнали себя внутрь выполнения жестких заповедей с намерениями, не понимая их внутреннего значения, мы сузили бы себя настолько, что никогда не смогли бы выйти к людям с этой методикой. Они бы не приняли и не поняли нас, а воспринимали бы как секту или просто как религиозных людей, которые кроме прочего учат еще и каббалу.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 14.05.2014
