А мы видим, даже по нашим ученикам: человек идет вперед, и вдруг у него ко всему пропадает желание. Он сидит дома и тупо смотрит бесконечные латиноамериканские сериалы. И ничего с этим не сделаешь! Он должен пройти такой период, пока сам не начнет себя презирать и постепенно отделяться от этого состояния. Но он должен его пройти!

Все это характерно для периода подготовки к входу в духовное. А если человек уже идет по ступеням духовных миров, то там совсем другие, более серьезные проблемы.

Вопрос: Могут ли группа, товарищи вытащить человека из таких состояний?

Ответ: Частично своим примером они могут чуть-чуть зажечь его, придать бо́льшую важность тому, что делается с ним. Но самое действенное, что может вытащить его из этого – стыд, который всегда встряхивает человека и бросает его вперед.   

Никто не застрахован от этих состояний. Все должны пройти эти уровни. Все мы в итоге проходим разбиение перового кли/сосуда (Адама), и поэтому никуда не денешься.

Тебя словно бросают в грязь, а потом отмывают, полощут как грязную тряпку. И это происходит ежесекундно: сейчас ты страдаешь, а в следующий момент наслаждаешься тем, что отмываешься, и готов на это еще больше!

Как сказано: "Нет праведника на земле, который бы делал только добрые дела и никогда бы не ошибался", – всегда у каждого, непонятно откуда, вдруг возникают проблемы. Причем иногда это могут быть сугубо личные проблемы, а иногда – относящиеся к обществу.

Вопрос: Какими в таком случае должны быть действия человека? Можно ли дать ему несколько советов?

Ответ: Нет, ничего не поможет! Как при Потопе была дана в нашем мире сила власти истребителю, так сила "потопа" должна пройтись по тебе и очистить тебя.

Но и тут, конечно, могут быть различные состояния, Это зависит от того, насколько ты связан с правильным окружением. Может быть, достаточно дать тебе на короткое время удар стыда. А может быть, провести над тобой показательный суд или дать соответствующую статью в газету и т.п.

И так тебя проводят через все метаморфозы до тех пор, пока ты не поднимаешь руки и готов на все: только быть одной точкой, ничего больше не надо! Но это и есть вознаграждение – связь со свойством отдачи!

Когда под воздействием ударов ты получаешь возможность избавиться от своего "я" именно благодаря стыду, это тебе помогает. И ты понимаешь, что самое лучшее - приподняться над ним, и не ради своего спасения (о чем, ты думал вначале), а ради того, чтобы быть в свойстве отдачи.

А все остальное пусть остается со мной, и даже, более того, пусть остаются все проблемы, стыд и все, что угодно! Пускай на меня кричат со всего мира, стыдят и плюют! Но я могу внутри себя, тайно от них, быть выше в этом свойстве отдачи. Это прекрасно!   

Это и есть праведник, в котором находится грешник. Без этих состояний невозможно продвигаться, но и искать их тоже не надо. Если ты интенсивно работаешь над тем, что надо, ты вдруг оказываешься в том, что не надо.

Получается, что с одной стороны, он видит этот мир, ощущает все его страдания и желает вытащить людей из этого мира, а с другой стороны, он поднимается и тянет их за собой.

Вопрос: Существует ли какая-то связь между физическим телом и духовным подъемом человека?

Ответ: Практически никакой. Просто человек существует в этом теле до тех пор, пока в нем не проявляется так называемая "точка в сердце". Вот тогда он как бы выходит из своего тела, перестает заниматься только им, и начинает заниматься развитием этой точки.

Но это не значит, что он уже не видит красоты этого мира, не любит близких, не хочет съесть что-то вкусное и т.д.  В нем существует все, что свойственно человеку нашего мира. То есть люди, находящиеся перед духовным подъемом, могут не бояться, что они чего-то лишаются. Наоборот, они только расширяют круг своего общения.

В духовном мире не происходит ничего, что принято у нас на Земле. Без личного совершенства, постижения, серьезной работы невозможно обрести какой-то духовный уровень.

Обещание Творца говорит о том, что потомкам Пинхаса будет предоставлена возможность подняться до уровня "первосвященник". А поднимутся они или нет, вроде бы не знает даже сам Творец. Поэтому неизвестно, каким будет у отца сын.

Реплика: С одной стороны, ступени "отец" и "сын" как бы отрезаны друг от друга, а с другой стороны, у великого каббалиста Бааль Сулама старший сын, Рабаш, тоже был большим каббалистом.

Ответ: Такое бывает. Мы видим это на примере рабби Шимона и еще нескольких великих каббалистов, когда сын наследует духовный уровень отца и идет дальше. Но это не закон, и даже наоборот – гораздо больше противоположных случаев.

Все заведено на общую систему. И если сын не идет за отцом, нельзя сказать, что он – плохой сын, т.к. все завязано в серьезнейшую многогранную, многостороннюю систему с огромным количеством ветвей. Как у каждого человека есть подъемы и падения, и он обязан идти именно по двум линиям в третьей, так это происходит и между поколениями.

Потом он воспитывался у Батьи. С одной стороны, она – дочь фараона, с другой стороны – дочь Творца (Бать-я, Бат-юд-кей).

Фараон – это обратная сторона Творца, который за те сорок лет, что Моше воспитывался у него, показал ему всю эгоистическую систему: насколько она велика, насколько эгоизм владеет всем миром. Вся неисправленная Малхут – и есть Фараон, а Моше воспитывался внутри Малхут. И когда он убил египтянина (имеется в виду – египтянина в себе), в нем проявилась "точка в сердце".

Таким образом он оторвался от дома фараона (от свойства эгоизма). А следующее свойство на пути к Творцу было уже Итро.

Итро стоит посредине между фараоном и Творцом. Он не имеет отношения к Фараону, существует отдельно от него, и обучает Моше, как идти дальше. Так Моше обретает у Итро новое желание – не эгоистическое, которое было у него при жизни у фараона, а другое – Ципору.

Поэтому он возвращается к фараону уже на другом уровне, и на пути в Египет перед ним загорается куст. В нем ему является раскрытие Творца, от которого он получает  направление в осуществлении своей миссии.

А жена и дети Моше остаются у Итро, и он один идет на борьбу с фараоном – со своим эгоизмом.

Поэтому Моше включает в себя и эгоизм Фараона, и относительный эгоизм Итро. Но эгоизм фараона он включает полностью, а от Итро – только то, что можно и нужно исправить. Так и говорится, что первые девять сфирот подлежат исправлению, а десятую – "лев а-эвен" ("каменное сердце") – исправить нельзя. 

Итро – это те свойства, которые можно исправить. И поэтому, когда он приходит к Моше  в стан,  то указывает ему, как разделить их на десятки, сотни, тысячи, чтобы легче было исправить. Практически, он рассказывает о своей структуре.

Ведь что есть в эгоистической структуре так называемых сынов Израиля? – Только точка в сердце. Остальное – это Итро. Он как конструктор, который знает эту систему.

А Моше ее не знает. Он не в ней, хотя и соединяется с ней. Поэтому Моше олицетворяется со свойством Бины, а Итро – со свойством Малхут, но той Малхут, которую можно исправить.

В нашем мире она является производным от общественного мнения. Мы смотрим на все из своих собственных внутренних решимот (информационных данных). Например, глядя на китаянку, мы вряд ли найдем ее красивой. А китайцы не сочтут красивыми нас. Это яркий пример, как условности и наследственные вкусы определяют оценку внешности человека.

В Торе говорится о другой красоте – о свечении светом Хохма. Больше всего света Хохма было в змее-соблазнителе. И Хава светилась светом Хохма.

Что значит свет Хохма в нечистых силах? Тебя притягивает этот свет, ты понимаешь, что для того чтобы получить его, ты должен сделать сокращение, овладеть экраном, отраженным светом, намерением ради отдачи, и только если правильно к этому подготовлен, можешь взять, допустим, эту "женщину" себе в жены. 

Существует огромный перечень условий, когда ты подготавливаешь себя и ее к тому, чтобы через нее, т.е. через желание, произвести действие получения. А ты – тот экран, то свойство, которое через это желание получает высший свет.

Поэтому мидьянитянка – это серьезный высокий уровень. Если ты хочешь через такое кли/сосуд получать ради отдачи (т.е. жениться, взять ее к себе), – ты должен обладать очень сильным экраном.

Мидьянитянки и любые другие не иудейские жены олицетворяют эгоистические желания, через которые принять свет Хохма ради отдачи – это огромная работа, огромная сила. И поэтому было запрещено жениться на них и в Сдоме, и в Египте, и в других случаях, т.к. для этих эгоистических желаний нужны очень большие экраны.

Под понятием "соблазниться на красоту" имеется в виду, что ты хочешь взять такой высокий уровень желания и работать с ним на отдачу. Это намного сложнее, чем работать с иудейскими женщинами, которые олицетворяют подготовленное желание, для того чтобы мужская и женская часть, то есть желание и экран работали совместно. Тут требуется меньше подготовки и исправления.

Что значит: Пинхас убил израильтянина? Тем, что израильтянин соединил себя с таким эгоистическим желанием как мидьянитянка и вступил с ней в связь, означает, что он без экрана стал приводить к появлению света Хохма в оголенном, обнаженном желании без правильного намерения. Этим, в принципе, он и убил себя.

Пинхас как бы зафиксировал, что это кли (сосуд) далее непригодно к использованию, и его надо будет каким-то образом дополнительно исправлять в других кругооборотах.

Вопрос: Каковы признаки ощущения духовных ступеней?

Ответ: На каждой духовной ступени я ощущаю совершенно новый мир! Но это не тот мир, который сейчас находится во мне и передо мной. Каждый раз он раскрывается как новая вселенная, новое ощущение себя и окружающих, новое ощущение Творца, в котором мы обнаруживаем себя, как изюминки в тесте.

Вопрос: Что приводит людей в группу по изучению науки каббала?

Ответ: Ничего случайного в мире нет. Человек приходит в группу или сталкивается с наукой каббала, потому что в нем есть духовный потенциал. И когда этот потенциал достигает минимального контакта с общим духовным полем, оно начинает втягивать его в себя и устремлять ближе к центру.

А на пути он сталкивается с такими же зарядами, как он, но видит их в виде определенных личностей, с которыми может говорить на ту же тему и вместе с ними раскрывать высший мир.

Поэтому все разведчики как бы сорганизовали того, который говорит: "Нет, надо идти". А как еще может быть? Разве в нашей жизни происходит не то же самое?

Если бы кто-то голословно призвал всех идти вперед, ничего бы из этого не вышло – постижение бы не получилось. Постижение происходит тогда, когда ты находишься в огромных сомнениях, тебя отталкивают, третируют, стирают. И именно благодаря этому и вопреки этому ты поднимаешься и идешь вперед.

Вопрос: Значит, только благодаря тому, что все были против, один оказался "за"?

Ответ: Да, это решение не против них, а исходит как результат из связи с остальными.

Потому и проводится их исчисление: всевозможные исправления, подготовка к восхождению на этот уровень. Земля Израиля – это очень серьезная, совершенная ступень, характеризующаяся тем, что Малхут, называемая "эрец"/"земля" (от слова "рацон" – желание), становится подобной Творцу, Яшар-Кель – Исраэль, то есть поднимается до уровня Творца.

Так в Торе рассказывается, как эта ступень постигается людьми: в абсолютном сближении между собой, включением в одно единое целое.

Нашему эгоистическому желанию необходим этот свет, который бы переделал его на альтруистическое действие – вместо получения на отдачу.

Мы ни в коем случае не можем работать на чистую отдачу, мы можем только получать ради отдачи, т.е. действовать таким образом, чтобы получение было не ради собственного насыщения, а ради сближения с Творцом, уподобления Ему, приближения к Нему, вплоть до слияния с Ним.

Творец – это не тело, не объект, а свойство! И если мы таким образом ощущаем это свойство особым, великим, значимым, то даже со своим эгоизмом можем действовать ради сближения с Творцом.

Для этого нам надо возвеличить свойство отдачи, любви, сближения, единения – выше, чем свои естественные природные эгоистические движения: получать, насыщать себя, унижать и презирать других, быть единоличниками.

Если все противоположные эгоизму свойства, действия и побуждения будут нами почитаемы больше, чем эго, то мы сможем приподняться над ним, то есть над собой. Но сами мы этого сделать не можем. Поэтому нам надо просить высший свет, Творца исправить нас, и Он сделает это.

Таким образом, задача изучения Торы/каббалы заключается в том, чтобы уметь правильно использовать высший свет, исправлять себя и сознательно, эффективно сближаться с Творцом – со свойством полной отдачи и любви.

С каббалистами очень часто происходят такие вещи – в конце жизни с трудом понимаешь, что с тобой делали.

Реплика: Вроде бы это нелогично с той точки зрения, что ты не набираешь силу…

Ответ: Наоборот, ты набираешь силу, именно поэтому тебя и толкают еще ниже.

Сказано, что против сорок девяти ступеней святости есть сорок девять ступеней нечистоты, и ты должен подняться по ним. Одно идет против другого. И ты поочередно возносишь на одну ступень то левую, то правую ногу. Так ты и продвигаешься.

А Амалек – это самая великая эгоистическая сила, которая может быть уничтожена, т.е. исправлена. В мироздании нет понятия "уничтожение", это только так кажется в нашем материальном мире. В природе ничего не изменяется, ничего не исчезает, только меняет свою форму.

Амалек, будучи самой большой нечистой силой, олицетворяет огромное эгоистическое желание в людях, которое может быть исправлено только в самую последнюю очередь, благодаря предыдущим исправлениям жителей Эдома и прочих народов. То есть категорическому, кардинальному изменению природы способствует только наше всеобщее объединение.

Очевидно, что у природы есть такая программа, не может быть, чтобы она существовала бесцельно. Ведь мы все время и во всем раскрываем закономерности – вся природа подчиняется законам, и я хочу узнать общий закон, общую силу, которая всем управляет.

Видимо эта сила одна, ведь мы обнаруживаем множество законов, вписывающихся в одно общее правило. Это та самая формула, которую когда-то искал Эйнштейн и другие великие физики. Чем дальше мы продвигаемся в постижении природы, тем больше убеждаемся, что при всей своей бесконечной многогранности, природа едина, и в ней все связано вместе, все законы.

Физика, химия, биология связаны вместе и включаются друг в друга. Когда-то мы учили все по отдельности: физику, химию, биологию, а сегодня вся наука находится на стыке разных дисциплин, потому что нет такого предмета, который не включался бы в другие. Крохотная частица породила всю Вселенную, все неживое, растительное, животное, все существа. И очевидно, что все связано вместе. 

Человек получает желание постичь единство природы, ее вечность. И тогда я становлюсь "полевым деревом", которое связано с другим полем. Это уже не земля у меня под ногами, а почва, находящаяся выше меня – высшее поле, из которого я расту.

Земля (адама) и человек (адам) означают "подобный" (домэ) высшему, той высшей силе, которую я хочу постичь. Эта сила породила все, управляет всем и ведет к более возвышенной цели, чтобы мы не просто прожили свои положенные семьдесят лет в этом мире, а вышли за это время в другое, более широкое пространство.

Это совершенно другое развитие. Человек – это действительно дерево в поле, но это поле высшее. Человек питается от высших духовных сил. "Я" – это та точка, которая желает вырваться из материальных границ и развиваться, питаясь из высшего поля.

То есть бывают деревья, растущие из земли снизу вверх, а есть деревья, растущие сверху вниз, из высших корней. Наука каббала обучает нас, как стать человеком, который "словно дерево в поле", то есть связаться со своими высшими корнями и начать развиваться.

Корни – это духовные законы, выполняя которые, мы начинаем через них питаться высшей энергией. Все высшие законы объединяет одно общее правило – закон единства. В той мере, насколько я соединяюсь со всеми людьми и хочу их всех объединить вместе, настолько я подобен высшей системе.

Ведь все корни связаны между собой и переплетены, словно корни дерева, глубоко вросшего в землю. Таким же образом нам нужно организовать себя, поскольку своим объединением мы уподобим себя высшим корням. Тогда мы получим от них питание и будем расти в новом измерении, называемом высшим миром.

Я заканчиваю свое развитие в материальном мире по ступеням: неживое, растительное, животное, человек, и чувствую, что должен расти дальше, но как? И тогда я начинаю расти уже как высшее дерево, то есть становлюсь духовным человеком – деревом в высшем поле.

В этом заключается внутренний смысл праздника Ту би-Шват – нового года деревьев.

Обращение Балака к Биламу – крик отчаяния, ведь речь идет о существовании сил, которые не могут подпитываться иначе, чем через Израиль.

Дело не в том, что он потратил на это семь быков, а в идеологии, в огромном способе существования. В этой подпитке – вся жизнь Балака, и сейчас он чувствует, что теряет ее.

Это значит, что мы выстроим это духовное состояние из объектов всех уровней природы. То есть всё существующее в виде неживой материи (камни, дерево, посуда и пр.), растительной – то, что человек приносит с собой, животной – скот для жертвоприношения, и сам человек – все это должно быть сосредоточено в одном едином целом сосуде/кли.

Тогда, практически, теряется необходимость в нашем мире – он пропадает, все мы оказываемся на следующем уровне в одном желании.

Наше материальное состояние просто растает, исчезнет из наших чувств. Оно и сейчас ощущается только в эгоистических чувствах, а когда они пропадут, раскроются только альтруистические ощущения. Раньше было и то, и другое, а сейчас – только альтруизм.

К этому состоянию невозможно прийти без благословения всех отрицательных сил, которые примыкают к духовному действию, отдаче и любви. Без  их участия мы не сможем подниматься. Ведь вся гора, на которой будет построено это великое, духовное здание, – это гора всех наших сомнений, проклятий, измен, прегрешений.

Гора ("ар") от слова "ирурим" (сомнения), отсутствие отдачи и веры, движения. Только на отрицании мы строим себя.