8.01.2023, 13:55 [#206581]
Два уровня Книги Зоар
Спрашиваете? Отвечаю!
Можно ли, читая книгу Зоар на иврите, изменить свою судьбу?
На всех ступенях, до самого конца исправления, нам раскрывается особая сила с высшей ступени, которая всегда сопровождает человека, помогая ему подняться со ступени на ступень.
Ведь человек, находясь на текущей ступени, никогда не способен сам подняться на высшую ступень, поскольку обладает силой только с той же ступени, на которой находится. А если бы у него была сила с высшей ступени, он уже находился бы на ней.
Но между ступенями всегда существует некое промежуточное звено, посредник в пути. Между животным и человеком таким посредником является обезьяна, между растением и животным – "полевая собака" и так далее.
А посредник между ступенями в духовном – это "погонщик ослов". Кроме него, есть и другие "ангелы", то есть силы, которые различным образом помогают нам подниматься из одного состояния в другое.
И также сейчас, когда мы желаем совершить какие-то действия, к нам всегда приходит высшая сила и помогает. Неважно, как мы ее называем - окружающим светом или ангелом, но именно эта сила ведет нас вперед, помогая подняться со ступени на ступень. От низшего зависит только желание, настоятельная потребность, он должен со своим "ослом" стремиться подняться, быть почти способным на это – и ясно осознать свою неспособность.
Поэтому два мудреца, выходящие в путь, заранее запасаются проводником – "погонщиком ослов". Ослы у них есть, поклажа на ослах - тоже, они знают, куда должны прийти. Им нужен только тот, кто поведет их вперед.
Как правило, эта помощь свыше приходит от рабби Амнона Саба (см. Книга Зоар. Предисловие. Буквы рабби Амнона Саба). Это очень высокая ступень, откуда приходит высший свет, чтобы помочь нам, - и называется он "погонщик ослов".
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Книга Зоар. Предисловие. Погонщик ослов, п.85: … Сошли раби Эльазар и раби Аба со своих ослов и поцеловали его. Сказали: "Какая в тебе мудрость, а ты погоняешь ослов за нами! Кто же ты?" Ответил им: «Не спрашивайте меня, кто я, а пойдем далее и будем заниматься Торой. Каждый скажет мудрость свою, дабы осветить наш путь".
Погонщик ослов – это окружающий свет, возвращающий к источнику. В чем разница между ним и светом, который раскроется впоследствии? – Окружающий свет обратится во внутренний. Когда он раскрывается, тогда становится ясно, что это, допустим, свет йехида. А до того мы не знаем, к какой ступени приближаемся, кто наш проводник.
Погонщик ослов – это тот же окружающий свет, который переводит нас, наш авиют/толщу желания, наших "ослов" со ступени на ступень.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Вопрос: В чем колоссальное различие Торы и Книги Зоар?
Ответ: Только в стиле, в форме изложения и в абсолютности Торы. То, что в ней написано – это абсолютно.
В Книге Зоар есть очень много выражений, которые могут быть неверно истолкованы.
Зоар вообще сам по себе неполный. Изначально он включал около тридцати томов. На сегодняшний день найдена лишь небольшая его часть. То есть он неполный, отрывочный и не может претендовать на то, чтобы быть таким, как Тора.
Но по силе своего изложения Зоар воздействует на нас гораздо сильнее, чем Тора.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Зоар против Торы"
Зоар говорит вовсе не о материальных событиях, а о высших мирах, где порядок времен не таков, как в материальном мире. И времена в духовном выявляются посредством изменения форм и ступеней, которые выше места и времени. (Книга Зоар, Глава Ваеце, п.139)
Вопрос: Каббала говорит о состояниях, которые находятся выше времени, пространства, скорости. Объясните, что это? О каком изменении форм и ступеней идет речь?
Ответ: В мироздании нет ничего постоянного или временного. Все это мы закладываем своими ощущениями, своим отношением к происходящему. Абсолютен только Творец, высшая сила.
Если мы меняем себя относительного Него, тогда мы меняем время, пространство, движение, мир, в котором находимся. Об этом можно говорить только относительно Творца.
Вопрос: А может ли время закончиться?
Ответ: Но если времени самого по себе нет, то как оно может закончиться? Оно существует только в наших ощущениях.
Из ТВ программы "Духовные состояния", 25.12.2022
Субъективное восприятие времени
Изучая Книгу Зоар, надо верить, что эта книга является посредником между нами – низшими, и Творцом – высшим, и все это соединение происходит через группу Рабби Шимона.
Книга Зоар. Предисловие. Глава "Замок и ключ". В этом чертоге скрыты несметные сокровища, одни над другими. В этом чертоге установлены запирающие врата" – то есть они сделаны для того, чтобы перекрывать света. "И их – пятьдесят…"
Ворота – это те условия, которым мы должны соответствовать. Для того, чтобы пройти через ворота, надо приблизиться к ним и подстроить себя под определенные свойства. Тогда часть ворот открывается, часть отменяется, а часть нам нужно исправить, включившись в них.
С каждыми воротами мы все больше раскрываем в себе желание отдавать, все больше приближаясь к Творцу и все лучше понимая всю систему, связывающую творение с Творцом. Поэтому с каждыми пройденными вратами, мы все дальше проходим во дворец Творца.
А за последними, пятидесятыми вратами раскрывается абсолютно все – вся Малхут, полностью слитая с высшей силой.
Из урока по Книге Зоар, 01.01.2023
Изучая Книгу Зоар, каждый человек выясняет для себя именно то, что необходимо для его души.
Поэтому каждый из нас, читая Зоар, получает свои впечатления, отличные от другого.
Все повествование Зоара должно пройти по нам. Но человек развивается не под влиянием самого повествования, а за счет света, возвращающего к источнику.
Он светит на желание человека, на его материал, в котором находятся информационные гены (решимот). Это похоже на работу стволовых клеток – основ всех клеток человека.
Свет воздействует на наш материал, внутри материала пробуждаются решимот, характерные, специфичные для этой души, и, с помощью света, эти решимот строят из материала любую структуру, часть души.
У каждого человека – своя конструкция души.
Предыдущие сообщения на эту тему:
Высший ждет от нас только реакции. От высшего к низшему (к каждому из нас) приходят порции света - и требуют от нас правильной ответной реакции.
Высший точно знает, что происходит с низшим, в каком состоянии находится низший, ведь он формирует ему это состояние.
Разумеется, высший знает, к чему готов низший. Он организует ему все внешние и внутренние условия для свободного выбора и оставляет низшему только одно, непонятное и неизвестное низшему, - среднюю треть тиферет. (клипат Нога) Именно в этом состоянии низший должен сам сформировать среднюю линию.
Если низший, в ответ на воздействие высшего, правильно строит среднюю линию, – это значит, что он удостоился. Тогда он действительно склонил себя и весь мир (все окружение, которое высший сформировал для него в данный момент) к добру.
Поэтому все, что требуется от низшего, когда он ощущает недостаток (хисарон), - обратиться к высшему и получить от него ту составляющую, которой ему недостает, чтобы склонить себя и весь мир к добру.
Ведь низшему не хватает знания, ощущения, а затем и способности принять решение. Все это он должен получить от высшего.
Высший оставляет ему клипат Нога, чтобы низший пожелал обратиться к нему и получить недостающее ему. Если низший готов получить это восполнение для клипат Нога, то получает его – и это дополнительная сила отдачи, которую он обретает на нынешней ступени – и за счет нее поднимается на следующую ступень.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Начиная читать Зоар, необходимо настроить себя так, чтобы плыть вместе с течением материала, который подготовили нам великие авторы книги Зоар.
Они говорят нам о том, что единственное творение – это желание насладиться. У этого желания есть две формы восприятия реальности, восприятия создавшего его Творца.
Есть восприятие внутри желания, напрямую, что называется "сверху вниз". Таким образом желание способно ощутить только то, что мы сейчас ощущаем, "в себе". Такое восприятие называется "этот мир".
И есть иная форма восприятия – над желанием, "вне его", когда я наполняю не себя, а якобы других. Это восприятие нам непривычно, ведь мы в нем не родились.
Оно кажется нам странным и чуждым, хотя авторы книги Зоар говорят, что именно такое восприятие естественно, поскольку исходит от природы, от Творца, и кроме нашего маленького мира, который мы ощущаем в себе, все остальные, огромные миры – "вне нас".
Зоар направляет нас так, чтобы мы тоже обрели внешнее восприятие, вне нашего тела. Поэтому мы должны настроить себя на восприятие реальности, существующей не "внутри", а "вне нас", чтобы увидеть в ней то, на что указывает Зоар.
В каких бы формах эта книга ни рассказывала нам - о событиях в этом мире, о сказочных персонажах – ангелах, духах, чертогах, каким бы реальным или нереальным нам это ни казалось, - в любом случае она всегда рассказывает нам о происходящем в форме восприятия "вне нас".
Поэтому человек, желающий понять, что хочет сказать ему книга Зоар, что она желает раскрыть ему в нем, должен настроить себя в том же направлении – стремиться не наполнить себя, а ощутить, что находится действительно "вне его".
Эта форма восприятия, конечно же, находится в нас, только предполагает отношение человека ко всему, как к себе!
Вопрос: Буквы, о которых рассказывает Зоар, выражают виды связи между нами?
Ответ: Разумеется! Только связь между нами! Без связи между душами авторы Зоар не смогли бы ничего постичь. Все постигается в сети связи между нами.
Что мы постигаем? - Силы отдачи. Вся совокупность этих сил отдачи называется "Творец" ("Бо-Рэ" – "Приди и Увидь"), которого мы раскрываем в связи между нами – свойство отдачи и любви.
Если мы постигаем это в виде сил – это наше желание, сосуд для раскрытия света. Если же мы постигаем в нем впечатление, свет, - это Творец, свет, раскрывающийся в сосуде, в желании. Кроме этого ничего нет.
Все, что мы читаем в Зоар или во всех книгах каббалистов, - это всего лишь впечатления человека, каббалиста, от его постижения силы отдачи внутри своих желаний, согласно подобию свойств. О своих желаниях, о силе, которую он постиг, о своем впечатлении он и рассказывает нам, объясняя это в такой внешней форме.
Можно выразить это в музыке, песнях, красивых словах, и можно объяснить языком каббалы, талмуда или сказаний. Но в конечном счете каббалисты объясняют нам свои постижения.
Зоар, глава "Шемот", п.368: Рабби Эльазар, во время поста, молился, говоря: "Открыто Тебе, Творец Всесильный, что принес я эту жертву Тебе, расплавив ее жаром слабости тела моего".
Есть большая разница – читаю ли я эти слова по молитвеннику или во мне что-то происходит – и я взрываюсь изнутри в порыве к Творцу такими словами.
Внутри меня образовались такие чувства, сложились в слова и фразы. Я могу даже не знать этот язык… сам не знаю, как это получается, но таково следствие моих усилий уподобить мои желания свету и соединить их со светом.
Реакцию эту свет и желания производят в душе, они осознаются в моем мозгу, мозг передает указания в органы речи – и я произношу, сам не зная откуда эти слова во мне взялись!
Такой должна быть настоящая молитва, когда все исходит изнутри – из соединения светов и келим, из самых глубинных основ творения, света и желания, постепенно строится наполнение желания светом, вся ТАНТА (полное кли – таамим, некудот, тагин, отиёт), пока они не доходят до выражения речевым аппаратом.
Понятно, что рабби Эльазар читал эту молитву не по молитвеннику, а находясь в этом состоянии, о котором говорил Творцу.
До разрушения Второго Храма, народ Израиля находился в связи с Творцом, в свойствах отдачи и любви - и его молитвой было ощущение в его сердце (желании). Так и сказано: "Что такое молитва? – Работа в сердце".
Но мудрецы Великого Собрания (Аншей Кнесет Агдола), зная о скором падении в эгоизм, т.е. скрытии Творца от каждого, собрали нам сборник молитв – состояний, к которым надо прийти человеку.
Они назвали его "Сидур" – порядок духовных состояний, которые мы должны в себе проходить, в своем сердце, желании.
Но, поскольку мы не способны на такое во времена изгнания - отсутствия связи со светом, Творцом, когда высшая сила скрывается, - то мы механически читаем слова из молитвенника, и кто-то, возможно, стремится представить себе, что бы это означало в духовном…
И только свет при изучении Каббалы вызовет в нас чувства, мысли, ощущения, слова, фразы нашей молитвы, как работы в сердце, а не речевого аппарата.
Зоар: Молитва масс поднимается пред Творцом, и Творец украшается этой молитвой.
Ведь она поднимается с разными просьбами: один просит милосердия, другой – мужества, а третий – жалости, и включает несколько сторон: правую, левую и среднюю...
Однако молитва одного не включает все стороны и имеет лишь одну форму: либо он просит милосердия, либо мужества, либо жалости.
И потому молитва одного несовершенна, и не может быть принятой, подобно общей молитве, поскольку не включает все три линии...
Для того, чтобы прийти к общей молитве, молитве за всех, как за одно целое, чтобы были одним целым, нужно пройти очень трудные состояния внутреннего поиска: понять, что
1. духовная цель важнее всех прочих целей,
2. ее невозможно достичь одному, а только создав из частных устремлений одно общее – тогда оно будет подобно Творцу и его заполнит высший свет.
Поэтому, только такая просьба, молитва, может быть "услышана", - вызвать исправляющее действие высшего света.
Чтение Книги Зоар вызывает в нас понимание, что мы должны быть вместе, ведь без выхода из себя наружу, невозможно достичь отдачи, свойства Творца, существовать в высшем мире.
Сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу" - Творец дал нам иллюзию того, что вокруг нас много людей, а мы должны эту иллюзию разрушить, понять, что все это находится у меня внутри, и попросить Его объединить во мне весь мир.
Тогда молитва многих превратится в подлинную молитву одного.
По мере того, как ваши намерения при чтении Книги Зоар будут все более правильными, вы начнете раскрывать духовные картины внутри своих намерений.
Вы начнете ощущать не материальные образы, а все развитие событий внутри себя – в желаниях, ощущениях, намерениях, отношениях.
Картина обязана сотвориться внутри. Ведь духовное – это все, происходящее внутри желания. Согласно правильному намерению желание начинает принимать эти формы.
Намерение "рисует" в желании, форматирует его так, чтобы оно приняло духовные формы. Все написанное в Зоаре будет ощущаться в желании, как происходящее с ним.
К примеру, у меня в компьютере есть программа, открывающая текстовые файлы в формате "word". Но если мне прислали картинку в формате "jpg" или таблицу в формате "xls", то я не смогу их открыть "word"-программой.
И хотя в них есть очень важная и полезная информация, я не могу ее извлечь. Значит, я должен вначале приобрести новую программу, скопировать ее к себе, в свое желание – на свой "жесткий диск", свой "компьютер", и тогда она сможет воспринять данные, поступающие ко мне в ее формате.
В сущности, именно это мы делаем, обучаясь каббале. Ведь что такое наука каббала? - Ты приобретаешь новую программу для своего желания, сосуда восприятия (кли). Отформатировав его заново, ты сможешь воспринимать новые картины, новую информацию.
Раньше твоя программа работала полностью на получение, а теперь в тебе заложена новая программа, понимающая, что значит отдавать.
Это иные ценности, иные связи между желаниями, намерениями, отношениями, представлениями о подъеме и падении, правой и левой линиями – все обретает новую оценку, определение. Новая программа меняет все.
А что остается из старого? – Работает желание насладиться. Но связь между всеми его частями осуществляется по новой формуле: сколько каждый отдает другому, а не сколько получает от него.
И тогда, поскольку есть во мне программа, по которой все мои желания работают во взаимной отдаче друг другу, я понимаю поступающую информацию отдачи, в любом ее виде (текст, видео, аудио) - я могу открыть ее и понимаю, что это такое, любое сообщение для меня ясно.
Книга Зоар, Глава "Ваикаэль", п.141: Запрещено звучать голосу человека во время молитвы, чтобы пребывал в ней высший голос, Зеир Анпин. Ибо речь поднимается в Малхут и соединяется с Зеир Анпином с помощью Малхут. И получает смягченный голос от Зеир Анпина, и тогда эта молитва достойна получить наполнение, но речь высшего мира не должна произноситься голосом человека.
Существует закон: "Желание не существует без света" – все осуществляется светом, мы же только прилагаем усилия, предшествующие любому действию. Само действие производится за счет света, работающего над желанием.
А от нас требуется усилие "нетто". Мы не производим им никакого действия, а только наращиваем мощность желания. И именно поэтому мы находимся в нашем мире, ведь только в нем можно производить попытки и действия, которые с точки зрения духовного ими не являются. Они лишь приводят нас к тому, чтобы мы смогли попросить об исправлении желаний и их наполнении.
Вот почему наш мир такой особенный. Если бы мы не существовали в такой реальности, то никак не могли бы повлиять на свой духовный подъем, ведь все действия происходят только за счет света. И как же находясь на какой-то духовной ступени, я могу воздействовать на то, что выше нее? Какими средствами? Я должен быть отделен от духовного мира для того, чтобы попросить поднять меня из состояния в состояние, со ступени на ступень нового исправления, выяснения.
Обязана существовать реальность, отрезанная от всей духовной лестницы, чтобы находясь в ней, я мог всегда проводить подготовку к молитве, предваряющей молитву. Поэтому в нашей работе так эффективны материальные действия, которыми мы приводим себя к тому, чтобы попросить света, возвращающего к источнику. И не надо думать, что мы не нуждаемся в нашем мире и можно ничего в нем не делать, а только "соединяться" внутри и этого достаточно.
Этого совершенно недостаточно. Наоборот, чем больше человек делает практически, он этим аккумулирует внутри себя желание, напряжение, опыт от всех действий, которые в итоге вырастают в крик, в молитву, предваряющую молитву.
Предваряющая молитва обращена к свету с просьбой создать сосуд, желание. А сама молитва – к свету о наполнении, то есть о практической возможности отдавать.
