Бааль Сулам пишет об этом в статье "Общий характер науки каббала": "Человек, не развитый в полной мере, не может долго ждать вознаграждения". Ему, как ребенку, не терпится получить награду сейчас, и он не в силах выждать даже мгновение. "Он выбирает такую работу, которая оплачивается немедленно, даже если оплата будет меньше". Можно выучиться на водителя такси и получать плату с пассажиров без промедления. И можно посвятить годы учебе, чтобы стать, допустим, музыкантом. "Человек более развитый может сдержаться и выбрать работу, оплата за которую выше, хотя и производится гораздо позже. Это и есть истинный критерий, который зависит от степени материального развития человека. Кто способен отдалить момент вознаграждения, тот может добиться более высокой оплаты".

Если же я ищу в этих книгах просто знания и отношусь к ним так же, как к любым другим, то брезгую усилиями каббалистов и, соответственно, терплю от этого большие убытки. В целом, такой подход, разумеется, не несет никакой пользы ни мне, ни кому бы то ни было.

Итак, очень важно подключиться к наследию каббалистов, использовать возможность для единения, которую они мне предоставили. И здесь всё решает правильное намерение. Если в их книгах своим "животным" разумом я ищу разного рода премудрости, чтобы как-то улучшить жизнь в нашем мире, – это совершенно негодный подход, называющийся "смертельным ядом". Лучше уж никак, чем так.

А если подключаться, если браться за эти книги, то лишь видя в них "эликсир жизни", когда я просто распахиваю себя и готов получать то, что они призваны мне дать. Никаких хитростей и отговорок: всё, что дает высший, – к лучшему. Так я и двигаюсь вперед, что называется, "веря мудрецам".

Это непростое, но обязательное условие. Мое намерение определяет разницу между "эликсиром жизни" и "ядом смерти", между "летучей мышью", живущей в ночи, и "петухом", воспевающим рассвет. И если я не сохраняю правильный подход, то могу топтаться на месте или еще хуже – откатываться назад. Пускай даже я посвятил этому всю жизнь – если в главном допущен промах, она пройдет без пользы, а то и наоборот, повергнет меня в силы скверны (клипот), очищение от которых займет, возможно, еще несколько кругооборотов.

И потому человек обязан постоянно проверять себя на духовном пути.

Вопрос: Что мне сделать со своим "материальным" разумом и чувством, чтобы подключиться к этому "адаптеру" – к каббалистической книге?

Ответ: Надо склонять себя перед группой и учителем – таково средство, позволяющее подсоединяться к автору. Отменяя себя перед группой и учителем, который ею руководит, человек словно подключается к "разъему" и налаживает связь с каббалистом, написавшим книгу. Группа играет роль "переходника" между ними.

А вообще, понятие "группы" олицетворяет связующее звено между Творцом и человечеством.

После Ари еще несколько каббалистов написали подобные труды, а затем пришел Бааль Сулам и взял тот же курс, создав на основе книг Ари "Учение Десяти Сфирот" в виде полноценного учебника с точными определениями и ответами на вопросы. Кроме того, он написал комментарий к Книге Зоар, опять-таки прибегнув к той же научной терминологии.

Зачем нам всё это? Может быть, и вправду достаточно читать Пятикнижие Торы – рассказы о выходах из Вавилона и Египта, а также о других событиях древней истории? Однако выясняется, что мы совершенно не понимаем, о чем там идет речь на самом деле. При научной подаче ясно, что мы изучаем процесс сближения с Творцом, а в Торе я совершенно не могу найти себя, почувствовать необходимость внутренних перемен, определиться со средствами…

Однако эта подача была хороша для того периода, когда люди постигали Творца посредством страданий. Нельзя забывать, что в эпоху Торы, Пророков и Писаний можно было постигать Творца благодаря простым усилиям, как сказано: "Хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись". В таких условиях ты читаешь первоисточник – Танах, – желая с помощью этого чтения прийти к Творцу. И приходишь к Нему.

Но затем эгоистическое желание подскочило на следующий уровень, и прежний способ постижения оказался неосуществим. Тогда каббалисты стали писать иначе – в форме Мишны и Талмуда. Эти книги говорят о тех же вещах, что и Танах, но уже в контексте законов. То, что Тора объясняет как будто с позиций морали, Талмуд вводит в жесткие рамки: ты берешь и отдаешь, если ты взял столько-то, то должен столько-то, и тебе причитаются такие-то страдания, либо такая-то оплата.

В принципе, наука каббала говорит о законах взаимосвязи сосудов и светов. Мощь света Бесконечности (Эйн Соф – Э"С) неизменна, однако существует пять духовных ступеней. На первой ступени свет проходит напрямую и называется Йехида. На второй ступени свет пропускается через особый "фильтр", который понижает его до уровня хая. На третьей ступени два фильтра ослабляют свет до уровня нэшама. И так далее до света нэфэш.

В этой системе действует еще множество законов, но главное здесь – взаимосвязь светов и сосудов. В этом вся наука каббала, и ничего больше в ней нет. Однако описывается она по-разному, и авторы Книги Зоар тоже использовали свою подачу – язык нравоучения. Ну а далее, с эпохи Ари в мире началось научно-техническое развитие, и новое поколение потребовало нового, научного языка. Однако в сущности, Ари писал о том же – о связях между светами и сосудами, о законах, действующих в этой системе. Мы изучаем миры, парцуфим, ступени – иначе говоря, желание с экраном и соответствующим ему светом. Ведь больше ничего нет.

Итак, продвигаясь к исправлению, мы становимся внутренне всё более дотошными к законам. Например, если у меня плохо работает телевизор, я объясняю это на чувстве: у него нарушилась цветность, красного чуть больше, зеленого чуть меньше, а синего нет вообще. Но вот приходит специалист и говорит: нужно поставить лампу с такими-то характеристиками, на столько-то люменов и ватт, а еще – запаять такое-то реле…

Вдаваясь всё дальше вглубь, мы начинаем, что называется, "играться с цифрами", с техническими характеристиками. Если ты хочешь поговорить со мной о духовных ступенях, разъясни в точности, о каком состоянии идет речь, о какой ступени, каком желании, каком экране, каком свете. Ты должен изъясняться со мной цифрами, по которым я пойму, о чем ты говоришь. Расплывчатые формулировки не годятся. Так же современная техника требует от нас всё большей точности в измерениях и настройках. И потому, хотим мы того или нет, научный язык каббалы более близок нам, хотя мы еще не можем распознавать, чтó за ним стоит.

Допустим, вчера ты пребывал в одном состоянии, а сегодня – в другом.

– В чем различие между ними? – спрашиваю я.

– Вчера мне было немного лучше, хотя не совсем…

– Не понимаю. Дай точные показатели, кодировку, которую я смогу воспроизвести в себе и ощутить то же самое. Передай данные, а не впечатления.

Ведь все мы должны соединиться с общей системой. Но как, если между нами не будет канала связи, работающего на беспредельной частоте и обеспечивающего идеальный обмен информацией?

И потому тебе придется стать специалистом, разобраться в "своем" телевизоре, а потом – во всей системе. Ведь она – твоя. Она – это ты.

Здесь возникает вопрос: посредством чего мы обретаем это разумение? Посредством того, что отменяем свое собственное – что называется, "верой выше знания".

Вопрос: В школе учитель говорит мне, что один плюс один равняется двум. Я ему верю, а потом начинаю проверять. Это та же самая методика.

Ответ: Нет. Ведь в каббале человек обретает новые свойства и взвешивает всё на новых "весах", используя уже не тот разум, который был у него раньше. Меняясь внутренне, он переходит в другую сферу, в другое пространство, в другое измерение, к другой, духовной арифметике. Теперь он всё измеряет и сравнивает по качеству, а не по количеству, и для него один плюс один далеко не всегда равняется двум. Это противоположный мир с совершенно иной "системой исчисления".

Человек начинает действовать в совсем другом "срезе реальности", неразличимом для нас. Почему он скрыт? Потому что не соответствует чувству и разуму, которые свойственны нам сегодня. Из-за этого невозможно применять нынешнюю математику к духовному миру.

А значит, учится не тот, кто умен, а тот, кто меняет собственные свойства и, как следствие, обретает новый разум, "облачающийся" в них. Человек исправляет желание и в новом желании получает "прозрение". Это открытие – и есть разум более высокого порядка.

Не надо быть умным – наоборот, человек аннулирует свой нынешний разум, не соглашается с ним – чтобы получить новый. Нужно быть достаточно умным лишь для того, чтобы отменить свое разумение.

Как же это сделать? Здесь надо понимать только одно: мне необходимо зависеть от правильного окружения и раз за разом получать его интегральный разум вместо своего собственного.

В нашем мире такой подход совершенно неприемлем. Но в духовном всё именно так: я объединяюсь со своей особенной группой. Творец привел меня в нее и сказал: "Присоединяйся к товарищам". Тогда я нейтрализую в себе разум и чувство – и начинаю подключаться. Казалось бы, как можно согласиться на такое? Очень непросто склонить голову, отменить, "потерять" себя в группе. Меня подводят к этому свыше, но осуществляю ли я самоотмену? Вот в чем вопрос. Принимаю ли я эту судьбу, предложенную Творцом? Не бегу ли от нее? Вступаю ли внутрь силой, несмотря ни на что, отложив разум в сторону?..

Каббала – это работа. Работа над своими нервами, над своими привычками, над своим желанием. И она никак не связана с количеством знаний.

Исправления, которые я совершил, действия, которые я произвел, чтобы раскрыть нынешнее ощущение, называются моим разумом. А то, чего я достиг, – это мое ощущение. Выходит, что сердце понимает. Та мера исправлений, которые я совершил в сердце, - это мозг, потому что я прошел через них, произвел их, в них я совершаю всевозможные действия сравнения, компиляции, сложения, вычитания, как в математике. И все это произвел в сердце, в моих сосудах ощущения.

Но сейчас я беру эти исправления и углубляюсь в них разумом, чтобы раскрыть большую глубину ощущения. Тем самым я умножаю свои чувственные сосуды в 620 раз с помощью разума – за счет того, что теперь понимаю, какие исправления прошел, чтобы раскрыть нынешнее состояние.

Это говорит о том, что ощущение без разума остается на неживом уровне. А за счет того, что я привношу разум в ощущение, я поднимаю ощущение по ступеням: от нэфеш – к руах, нэшама, хая и йехида.

В самом свете нет изменений. Только за счет того, что я углубляюсь в него со своими новыми сосудами восприятия/келим, я раскрываю в нем НаРаНХаЙ. А сам по себе свет – нэфеш.

Это совершенно особое действие, совсем не такое, как мы представляем себе в начале пути. Но по мере происходящих в нас по дороге изменений, мы каждый раз раскрываем новые определения: что называется сокращением, ближним, соединением, поручительством, Творцом, свойством отдачи и любви. Мы уже начинаем понимать, что называется "смертельным ядом" и "эликсиром жизни", и почему Тора может приводить к таким противоположным последствиям. Именно она, а ничто другое. Так мы постепенно начинаем выяснять для себя правильное направление и путь.

Очень часто человек попадает в такие состояния, в которых ему не видно,  насколько он ошибается. Но "то, что не делает разум – делает время". Единственный выход – это двигаться "словно вол под ярмом и осёл под поклажей",  день за днем продолжая свои занятия, как сказано: "Всё что угодно, только не сбегай!" В конце концов, он не понимает, что происходит, эгоизм дан ему свыше и все условия тоже заданы, все совершается высшей силой.

Он прилагает усилия, что-то делает, но до сих пор не понимает, что происходит. Однако главное, не бросать, по крайней мере, механически выполнять самые простые, обязанности. Если он как-то может это продолжать, то уже должен радоваться, что хотя бы это сумел выполнить.

Поэтому нужно уважать любого человека, который прилагает усилия, чтобы приходить каждый день и участвовать, насколько он способен, насколько дают ему свыше. Это необходимое условие: прийти в это место, в это состояние. А сверх этого уже начинается работа по выяснению: почему, для чего, что это даст мне, зачем я в этом участвую, какого результата жду.

Следует взять пример с учеников Рабби Шимона, ведь мы хотим соединиться и стать такими, как они, сидеть между ними. А они чувствовали или смертельную ненависть, или любовь друг к другу. Вот к таким контрастным состояниям нам и нужно прийти.

Но поскольку на человеческой ступени развития, творение само участвует в этом процессе, оно должно получить особую дополнительную чувствительность к воздействию на него системы. И потому в творении развиваются чувства и понимание этой системы, то есть Творца, находящегося по другую сторону от нее. "По действиям Творца мы познаем Его" и объединяемся с Ним.

Невозможно достичь ни одного самого маленького постижения на этом пути, если сначала не ошибешься. Вопрос лишь в том, чтобы все время стараться ошибиться только в потенциале, а не на практике.

Если написано, что "нет такого праведника на земле, который творил бы добрые дела и никогда не грешил", то мне уже уготованы ошибки на каждом шагу и я обречен согрешить. Но я готовлю себя, опасаюсь и боюсь ошибиться, то есть боюсь отключиться от ощущения, что "нет никого кроме Творца, доброго и творящего благо". Я боюсь, что перестану стремиться к любви и отдаче, не смогу подняться выше своих желаний, своих инстинктивных мыслей, то есть животной ступени в себе.

Мне нужен такой непрерывный самоконтроль, самоосознание. Я все время сижу верхом на своем осле (хамор), своем эгоистическом желании (хомер) и сравниваю, что чувствует и о чем думает этот осёл, и что бы я хотел чувствовать и как думать. Таким образом, я раскрываю своего осла вместе с человеком в себе.

"И человека, и животное спасает Творец" – в такой форме я продвигаюсь. Тогда мои ошибки, как раз приводят к моим успехам и помогают мне продвинуться. Ошибки и успехи раскрываются во мне как левая и правая линии. В таком случае, они обе легитимны и правильно дополняют друг друга, ведь без ошибок я бы не раскрыл новых определений и не понял, где нахожусь.

Я обязан совершать ошибки, как и заповеди, потому что одно без другого не существует. Все начинается с раскрытия зла. Но хорошо, если это зло я раскрываю уже в свете. Приходит свет и помогает мне увидеть темноту - а не тьма раскрывается сама собой, когда я сначала не понимаю, что это тьма, и длинным путем страданий начинаю продвигаться к свету.

Поэтому каббалисты и Тора дают нам советы, как следует подготовить себя к правильному раскрытию прегрешения, раскрытию зла.

Поэтому высшая сила называется Творцом (борэ), то есть "приди и увидь" (бо-рэ) - некое свойство, раскрывающееся во мне. Эту форму, раскрывающуюся внутри моего желания насладиться, я называю Творцом, ведь "пришел и увидел" ее. А моей целью было - доставить Ему наслаждение этим раскрытием.

"Прилагать усилия в Торе" - это значит сделать все, что в твоих силах, выполняя советы каббалистов: учиться и работать в группе. Само действие заключается в том, чтобы собрать группу и организовать внутри нее учебу. Все же остальное - относится к намерению.

Все это вместе и называется приложением усилий в Торе, следуя правилам: "Не делай другому того, что ненавистно тебе самому", а потом: "Возлюби ближнего, как самого себя" для того, чтобы достичь любви к Творцу.

И эти принципы описывают не только изучение Торы, но вообще направление движения всего мироздания - всех высших миров и нашего мира, вместе со всеми его обитателями: человечеством, неживой природой, растениями и животными. Это не просто Тора, которой кто-то занимается, а тенденция развития всего творения.

Эта абсолютно альтруистическая ступень построена на отдаче и любви, вне себя. Если я нахожусь внутри себя, я называюсь животным, если я выхожу из себя и начинаю действовать на благо других, тогда я называюсь "Человек" – "Адам".

Что сделали великие каббалисты 2000 лет назад? Они впустили в эту общую систему немного света и сделали огромное исправление в том слое системы, которая называется "Адам" – "Человек". То есть они исправили, приподняли выше всю эту систему, в результате чего получился огромный выигрыш для нас и для всего человечества – для тех, кто занимается каббалой, и кто ею не занимается. 

Являясь частью общей системы (неживой, растительной, животной, человеческой), частью всего общего творения, они в процессе занятий каббалой притягивали на себя Высший свет, свойство Высшей силы, и это свойство отдачи и любви постепенно растворилось, проникло, продиффундировало во все слои общего желания.

Этим они облегчили всем нам работу. Нам не надо спать на земле, жить впроголодь и ходить в рубище. Нам достаточно выполнять только два условия: заниматься наукой каббала и работать в группе. Если мы будем их выполнять, то быстро, качественно и очень легко пройдем в следующее измерение, выйдем из себя, и начнем ощущать Высший мир.

Конечно, при этом наш мир не пропадает. Наши земные неживые, растительные и животные свойства остаются, но при этом мы приобретаем еще дополнительные ощущения, дополнительную часть, которая находится вне земной жизни.

Поэтому, когда наше тело, включающее в себя неживую, растительную и животную материю, умирает, мы все равно остаемся существовать в той части, которую раскрыли и в которой уже существуем.

Те же, кто не раскрыл еще следующее измерение, существуют там в виде зачатка, так называемого корня души, который вновь возвращается в наш мир, облачается в тело и дает человеку возможность охватить, вобрать, взойти на тот высший уровень, на котором мы достигаем вечного существования.

Изучая науку каббала, мы поймем, в чем состоит наш выбор и где именно надо приложить все свои усилия. Если же человек просто изучает Писание: Танах, Талмуд и т.д., этого недостаточно, чтобы понять, чтó от него требуется.

В конце изгнания мы пришли к столь скверным желаниям, что даже с помощью науки каббала нам трудно выносить правильные оценки и верно толковать термины и определения, обращая их на самого человека, на то, что происходит в нем. Из раздела "Восприятие реальности" мы знаем, что на самом деле всё находится в нас. И тем не менее, нам очень трудно "перевернуть ракурс", перевести взгляд снаружи внутрь и увидеть, что там – весь мир, и там – место, требующее исправления.

Каббалистическая методика основана на постепенной абсорбции материала в человеке, в его желании, в его сознании, в сердце и в разуме, и через это невозможно перепрыгнуть. Серия ступеней не меняется. Обязано быть последовательное, поступенчатое движение, и мы ничего с этим сделать не можем, мы только можем ускорить наше движение.

Поэтому без десяти вводных лекций никак не обойтись. Это всё-таки база, без которой, как без таблицы умножения, ничего не сделаешь.

Если человек занимался много по интернету, слушал наши занятия, участвовал в них, и потом приходит в группу, – тоже проблема, потому что мы говорим о базисных знаниях, а на утренних уроках базисные знания мы не проходим. Мы их касаемся и тут и там, мы постоянно всё время возвращаемся к материалу, поэтому вполне возможно, что у него будет чего-то не хватать.

Мы притягиваем свет самым эффективным образом, если работаем в группе, стараясь отменить каждый свой эгоизм и соединиться поверх него в одного человека с одним сердцем, когда мы думаем про воздействующий на нас свет и изучаем по книгам его действия, его работу над желаниями.

Сама изучаемая нами тема, наши действия, которыми мы стремимся исправить себя, и наша молитва во время урока - все это соединяется вместе. И потому, это самый легкий метод для привлечения света исправления для таких грубых эгоистов, как мы, находящихся в самом конце поколений, на пике эгоистического развития.

Если человек не собирается притягивать свет, возвращающий к источнику и исправлять себя, то есть изучает просто теорию, а не Тору, то он не тянется к науке каббала. Как сказано: "Верь, что есть мудрость у народов мира, но не верь, что у них есть Тора". Народами мира считаются те, кто стремится к знанию, но не к исправлению себя.

Каждый человек сначала проходит этап народов мира - до тех пор, пока, пусть не в этом круговороте жизни, так в следующем, наконец ни почувствует, что обязан исправить себя.