Записи в разделе 'Изучение каббалы'
Под капельницей высшего света

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая Зоар, мы прежде всего настраиваем себя на свет, возвращающий к источнику. Я думаю только о нем, как будто сейчас прохожу лечебную процедуру, нахожусь под капельницей, и сквозь меня все время протекает высшая сила.

Если я уже думаю об этом, то могу пойти дальше. Написано, что Тора – суть святые имена, то есть действия отдачи, Творца, света, возвращающего к источнику, - приносящего мне всевозможные добрые мысли, желания ради отдачи.

Поэтому я стараюсь распознать их в себе сейчас, во время чтения книги Зоар: "Может, во мне что-то происходит?". Я хочу слиться с теми же действиями, которые совершает свет. Пусть сделает это во мне, я готов быть нуквой – получить все. Пусть он придет, облачится в меня и совершит все действия, какие угодно.

Это называется "раскрывать святые имена", "желать познать изучаемое", "учить Тору" – изучать действия света над моим желанием насладиться: как свет возвращает его к источнику.

Свет воздействует на меня, только я не ощущаю этого. Но я хочу ощутить! Под обычной капельницей человек может лежать даже без сознания, или в сознании – просто видеть, как падают капли.

Но мы хотим ощутить, как капли света исцеляют нас, что добавляет каждая капля. Я хочу почувствовать это, потому что хочу научиться на этом, как я буду действовать сам, как каждая капля изменяет мое желание насладиться – немного тут, немного там, в связи с тем или этим, тем или иным образом. Из этого я изучаю, как могу использовать каждое крохотное изменение осознанно, с пониманием, когда встаю после этой процедуры.

Главное, что я ожидаю увидеть действия Творца, чтобы научиться на них, чтобы из них познать, кто я и как могу уподобиться свету, который сейчас воздействует на меня. Я должен совершать точно такие же действия, как Он, научиться на них, как сказано: "Из действий Твоих познаю Тебя".

Из урока по  Книге Зоар, 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Игра в будущее

Как приблизиться к свету?

Из действий Твоих познаем Тебя

Сейчас или никогда!

каббалист Михаэль ЛайтманПредставьте, что вы приходите на урок, а у вас страшно болит рука. Вы ведь все время будете думать про эту боль? Она будет мешать вам учиться, причинять неудобства во всей жизни, вы не будете знать, как избавиться от этой боли, и не сможете о ней забыть.

Теперь спрашивается: как сделать так, чтобы у нас так же сильно болело от того, что мы до сих пор не находимся в конце исправления, не достигли конечной цели? Я не хочу ждать даже один день! Если для меня это так важно, то я весь горю от нетерпения, как младенец: хочу сейчас и без промедления!

Но проблема в том, что я не хочу то, что нужно хотеть. И где же мне взять нужное желание? Это уже повод для молитвы.

Я не рвусь соединяться с товарищами и достигать любви к ближнему, чтобы прийти к духовной цели. Это проблема на проблеме, которые встают передо мной как множество барьеров, один за другим.

Если бы я действительно желал достичь этой цели, я полюбил бы товарищей - ведь без них она недостижима. Но дело в том, что мне не нужна эта цель - разве кто-то хочет отдавать? А потому мне не нужны и товарищи, я не хочу платить за эту цель любовью к ближнему. Все это кажется мне очень далеким, расплывчатым, нереальным. Я сижу на уроке против книги и думаю: а что я вообще тут делаю?

Но для этого нам дан инструмент, который называется Тора. Внутри него заключена сила, которая приводит к цели. Это высшая от нас ступень, откуда приходит сила, называющаяся "свет", и тянет нас вперед. О ней и нужно думать во время урока - словно о больной руке, которую ты хочешь вылечить.

Не важно, что сейчас читают, а ты должен думать о своей "болезни", мечтая выздороветь. Если у тебя нет в этом никакой потребности - попроси, чтобы тебе дали ее, соединись с товарищами, проверь, какие желания у них есть.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 24.09.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Просьба о воскрешении мертвых

Хочу быть на высшей ступени!

Главное – ускорить время!

Лестница каббалистов

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Трубный рог Машиаха": Рашби позволил себе раскрыть тайную мудрость в Книге Зоар, но сделал это с большой предосторожностью, позволив записывать свои речи только рабби Аба, наделенному даром раскрывать тайное так, чтобы лишь мудрецы из числа сыновей Исраэля понимали его слова, а мудрецы народов мира, наоборот, не понимали их.

Каббалист, постигающий духовный мир – как ученый, открывающий нечто великое. Попроси его объяснить свое открытие – и он не найдет слов, не сможет найти последовательную, понятную формулировку. Для этого уже нужны методисты, прокладывающие людям путь к покоренной вершине познания.

Так вот, если говорить в первом приближении, рабби Аба мог переписывать слова рабби Шимона так, чтобы они давали подсветку даже начинающим, которые стоят на подступах к каббалистической мудрости, и помогали подниматься тем, кто идет духовными ступенями. Он выстроил материал последовательным образом, для перехода "из класса в класс", со ступени на ступень. Пускай человек просто хочет чего-то, подобно младенцу, инстинктивно открывающему рот, – этого достаточно. Ведь у него уже есть пищеварительная система – а значит, пища, полученная от старших, поможет ему расти.

Вот что умел делать рабби Аба – раскрывать скрытно, позволяя даже новичку подступиться к тайнам. Рабби Шимон постигал весь мир, а рабби Аба знал, как опустить его слова вниз и выстроить их для нашего подъема наверх. И потому Книга Зоар для нас – как духовная лестница.

Бааль Сулам своим комментарием еще больше адаптировал ее к современности. 

Мы думаем, что он добавил каббалистическую терминологию, а дело совсем в другом. Дополнительные объяснения, сами по себе, ничего не дают, и наоборот, могут отдалить от внутренней сути тех, кто хочет просто штудировать эту книгу. Ведь тогда человек просто наполняет себя знаниями.

Нет, Бааль Сулам еще больше облегчил нам путь, чтобы мы удерживались на нем и двигались вперед, подключая разум и чувство вместе. Каббалисты беспокоились и заботились именно о том, чтобы проложить для нас эту тропу, эту лестницу, и обеспечить доступ к ней.

Вопрос: Мы бы тоже хотели распространять науку каббала в понятной оболочке и в то же время с "начинкой", которая поведет людей вперед. Как это делать?

Ответ: В нас это заложено на инстинктивном уровне, поскольку мы занимаемся согласно системе, установленной каббалистами. Кто учится здесь и предан пути, в том это есть – благодаря той самой связи между рабби Шимоном и рабби Аба.

Ведь всё проистекает из Книги Зоар, и для всех поколений действует лишь этот духовный корень: высшее постижение (рабби Шимон) и путь, доступ к нему (рабби Аба). В эту систему влились и остальные товарищи из группы рабби Шимона, включая его сына – рабби Эльазара, который говорит о конце исправления.

Итак, вот что значит "раскрывать втайне": даже во время сокрытия на пути в человеке раскрывается всё необходимое.

Из урока на тему "Трубный рог Машиаха", 05.09.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Утаение ради раскрытия

Раскрыть или утаить?

Рабби Шимон - человек-невидимка

О тяге к знаниям

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Служанка, наследующая своей госпоже": Вся сила "госпожи", т.е. власть внутренней части, заложена в силе нашей мудрости и нашего разума. Ну а ныне первенствует в массах горделивая "служанка", наследующая эту мудрость. Знай же, что эта сила народов является цепью, которой сковывают ноги сыновей Исраэля, оказывающихся под их властью.

Вопрос: По какому критерию человек может определить, чтó он изучает: методику исправления или просто "премудрость"?

Ответ: Это зависит от того, в какие сосуды он хочет получить то, что изучает.

На самом деле, нас тянет к знаниям. Но представь себе: нет книг, нет бумаги и письменных принадлежностей – ты просто сидишь и учишься. И из всего пройденного ты не помнишь ни крупицы. Ведь ты учишься для того, чтобы улучшить себя, сформировать новые свойства, которые придадут тебе возможность каждый раз открывать для себя новый мир. Это и есть правильная учеба.

Вопрос: Но ведь мы должны вести распространение, и это, по идее, обязывает нас к традиционной учебе. Нужна ли "премудрость" для распространения науки каббала?

Ответ: "Премудрость" нужна тебе лишь как "зацепка" для связи со светом и для перемен в себе. В каббале учится не тот, кто умен. 

Вопрос: Что же я буду рассказывать людям на лекциях и уроках?

Ответ: К людям ты действительно обращаешься с "премудростью" и постепенно объясняешь им, что главное – вовсе не количество знаний, а смена внутреннего желания. Именно в нем, в мере его соответствия свету, мы начнем ощущать духовные явления.

Осознав это, ты видишь, что планка поставлена слишком высоко: "Я всё могу, но это свыше моих сил". Ты остаешься беспомощным – здесь-то у тебя и появляется возможность поднять просьбу и действительно разбить свое сердце…

Вопрос: Но что же все-таки делать с тягой к знаниям?

Ответ: Выстроить веру над разумом, чтобы потребность в отдаче была выше, чем потребность в получении. При этом ты не отменяешь знания. Наоборот, когда ты поднимаешься верой выше разума, твой разум растет сообразно вере.

Ведь "вера" – это ощущение Творца, обусловленное подобием Ему. Ты стремишься обрести сосуд отдачи, потому что в нем получишь раскрытие Творца, сможешь понять, ощутить Его и доставить Ему удовольствие. Ты не собираешься наполнять свои материальные сосуды – желания, устремленные к знаниям. Они нужны лишь затем, чтобы ты в точности узнал, как "отформатировать" себя и прийти в соответствие с Творцом. Вот какой разум нам нужен…

Из урока по статье " Служанка, наследующая своей госпоже", 04.09.12

Предыдущие сообщения на эту тему:

Буква и дух

Чувственное познание

Мудрость или премудрость?

Каббала скрытой камерой (04.09.2012)

Изучение Торы

Книги, в которых есть свет

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как вы смотрите на дополнения к ТЭС и другим оригинальным каббалистическим источникам, которые появляются в последнее время? Можно ли по ним изучать Каббалу, рассматривать их как основной или дополнительный материал?

Ответ: Каббала - это не просто наука, которую можно осилить усердием, умственным усилием, земными способностями. Книги, написанные каббалистами, говорят о неземном мире - о том, что воспринимается и ощущается в свойстве отдачи, которое создает в человеке высший свет, О"М. В мере появления в человеке свойства отдачи, он начинает правильно воспринимать текст каббалистических книг в обретенном свойстве отдачи, в кли-сосуде.

Воспринимает чувственно и понимает смысл каждого слова и определения в мере своего постижения. Подобно тому, как ученик, с каждым годом учебы в школе, все больше и глубже понимает изучаемое. Поднимаясь по 125 ступеням обретения свойства отдачи, каббалист постигает все связи между душами, которые вместе и называются высший мир - вплоть до полной связи - мир Бесконечности, безграничного единения. В мере единения и в нем именно ощущается Творец.

ТЭС, как и другие книги Бааль Сулама, книга Зоар, книги АРИ - написаны на уровне всех 125 ступеней и поэтому добавлять что-либо в них может лишь тот, кто взошел на вершину лестницы. Добавление к этим книгам, исходя из земного разума, является подобием "обезьяны человеку". Я лично на большее, чем устные пояснения, не отваживаюсь...

Надо понимать свое место и стремиться не навредить. Все равно пока человек не вошел в ощущение высшего мира, все каббалистические источники для него лишь "сгула" - средство раскрытия в себе свойства отдачи, в котором он ощутит высший мир, а затем начнет понимать источники. См. Предисловие к ТЭС, п.155.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Самая важная в жизни "игрушка"

Книга, раскрывающая величие Его творения

Книга — средство для раскрытия света

Чтобы не принять яд смерти

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Харькове. Урок №7

Вопрос: В процессе обучения у нас всё меняется: появляются физические и виртуальные семинары. На каком месте сейчас остается индивидуальная работа с собой, с книгой, с источником?

Ответ: А зачем? Где решается проблема создания во мне органа ощущения духовного мира? Только с группой! Что толку, если я буду сидеть и самостоятельно учиться?

Иногда это нужно для того, чтобы лучше понять, что со мной в итоге происходит. В таких случаях, не скрою, надо сидеть и заниматься самому, перечитывать дома не только такие серьезные материалы, как "Учение Десяти Сфирот", схемы-графики, но и статьи, письма Рабаша и Бааль Сулама.

Если индивидуальное изучение необходимо для того, чтобы лучше, правильнее понимать, что вам надо делать для группы, то тогда занимайтесь. А если нет, то к чему остальные занятия?

Они могут вас даже оттолкнуть. Вы начнете много понимать, думать, что вы – умник, что вам уже ничего другого не надо. И, в итоге, получите яд смерти вместо эликсира жизни. Есть такой символ медицины – чаша со змеиным ядом, который может быть отравой, а может быть основой для лекарства. Так и здесь. Надо очень осторожно подходить к изучению. Главное - намерение!

Из 7-го урока конгресса в Харькове, 19.08.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Лекарство для совместного применения

Строим мост над ненавистью

По следам авторов книги Зоар

каббалист Михаэль ЛайтманВсе, что пишут авторы книги Зоар, они ощутили, раскрыли в своих желаниях, свойствах восприятия/келим. Мы должны завидовать им, желая достичь их состояния, раскрыть мир, о котором они пишут. Ведь мы даже не понимаем, что они там видят, будто попали в неведомые джунгли, в незнакомое место, видят происходящее там и рассказывают об этом во всевозможных формах. Им даже не хватает слов, чтобы все описать, поскольку это нечто новое, не существующее в нашем мире. Иногда они способны отыскать некую аналогию с нашим миром, иногда нет.

Чтобы раскрыть то же самое, нам не надо ехать в то же место, взбираться на какую-то гору, входить в джунгли, - мы должны лишь изменить в себе наши свойства, чуть повернуть каждое свойство, сделать общую калибровку, - и тогда мы получим картину, о которой они говорят. Тогда на каждом слове, на каждой букве мы сможем слегка калибровать то одно, то другое свойство, и так пройдем по тексту, который они пишут.

В конечном счете, текст Зоара содержит инструкцию: как мы можем изменить в себе каждую деталь, каждое свойство восприятия, чтобы все время придерживаться картины, которую формируют нам авторы книги. Таким образом мы проходим путь вслед за ними.

Из урока по  Книге Зоар, 29.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кто вы, авторы книги Зоар?

Зоар – повесть о единении

Тайное раскрытие Зоар

Формула всей жизни

каббалист Михаэль ЛайтманКаббалисты писали свои книги для двух аудиторий:

  • для "ступени праотцев" – таких же, как они, людей, обладающих постижением, которых эти тексты обогатят и присоединят, чтобы они производили исправления в общей системе, готовя почву для нашего подъема;
  • для нашей "ступени сыновей", чтобы дать нам конец нити, с помощью которого мы сможем привлекать свет, возвращающий к Источнику.

Мы находимся в той же системе, но не можем по собственной инициативе вызывать ее воздействие. Пока она воздействует на нас сама, мы идем путем страданий. Если же мы пробуждаем светá, то ускоряем время и начинаем продвигаться в повышенном темпе, облегчая путь.

Как же это делать? Согласно советам каббалистов, мы выполняем различные действия, подобные качественной сути этих светов. Их свойство – отдача, и потому, сообразно своей ступени и своему состоянию, мы должны проявлять готовность к отдаче. Мы дарим друг другу "подарки", объединяемся, говорим об этом на уроках, разбираясь в словах каббалистов, – и наши устремления, желания, старания совпадают с системой, которую они описывают. Мы хотим познать то, что изучаем, хотим, чтобы это раскрылось в нас, – и к нам приходят светá, пока еще не явные, а "окружающие", приближая нас к раскрытию.

Таким образом, вся наша работа, вся наша жизнь, всё существование должно быть устремлено на пробуждение света, возвращающего к Источнику. Это и означает "учить Тору". Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу, потому что кроющийся в ней свет возвращает человека к Источнику". Согласно этой формуле мы и действуем. Надо проверять все ее составляющие, чтобы правильно использовать для возвращения к Источнику каждый элемент и формулу в целом.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 24.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Художники поневоле

Буква и дух

Праотцы: тогда и сейчас

Учитывается лишь подготовка

каббалист Михаэль ЛайтманОчень важно, каким образом мы погружаемся вечером в сон, и еще важнее - как просыпаемся утром, как приучили себя вставать. Даже то краткое время бодрствования, которое остается до утреннего урока, необходимо использовать наиболее эффективно для того, чтобы пробудить сердце. И это происходит за счет одного, общего желания для всех, одной темы, одной песни, помогающей всем вместе устремиться к одному центру.

Такая подготовка необходима к уроку, чтобы все подошли к нему в полной готовности, как один.

Готовность проверяется твоим желанием, стремлением постичь новое и в сердце, и в разуме. Человек должен быть согласен со всей преданностью добиваться свойства отдачи и отказаться от любых выгод получения ради того, чтобы ощутить себя отдающим. Он должен немного "разогреть" себя и почувствовать разницу между своим желательным состоянием и действительным, обострить свое восприятие, готовность уловить самые глубокие тонкости.

Очень важно так подготовить себя перед уроком, иначе будешь слушать и ничего не услышишь, как будто только начинаешь просыпаться. А это огромная потеря. Человек, который оказался не подготовленным, будто и не был на уроке.

Только подготовка учитывается нам сверху, ведь именно в ней мы прикладываем свои усилия. Если же я сижу и пробуждаюсь за счет самого урока, то это уже не происходит за счет моих собственных усилий, а заслуга окружения. Она уже не относится на мой счет, и потому мне лучше сделать это самому.

Из подготовки к уроку, 23.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

С вечера готовиться к рассвету

Главное - подготовка

Подготовка – залог успешной учебы

Буква и дух

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС" (п.155), что, даже не понимая каббалистических текстов, с их помощью мы привлекаем к себе силу исправления – "окружающий свет". Почему же тогда есть люди, которые знают эти тексты чуть ли не наизусть, но не приходят к постижению?

Ответ: Они не привлекают исправляющую силу. Ведь окружающий свет должен стать внутренним, когда ты обретешь экран, т.е. намерение ради отдачи. Но стремишься ли ты к этому? Тянешься ли к исправлению? Хочешь ли раскрыть злое начало? Готов ли вынести его, несмотря на дискомфорт? Чувствуешь ли ты необходимость в этом? Вкладываешь ли все свои силы в группу, чтобы находиться под влиянием товарищей? Лишь тогда они поднимут тебя из твоих желаний, "вырвут" из этой трясины.

Ненавидя кого-то, ты должен работать над собой, чтобы любить его. Он поступил с тобой несправедливо – а ты приподнимаешься над этим, и хотя чувство ненависти остается, работаешь лишь ради любви, желая дать ему больше, чем даешь собственному малышу.

Действуешь ли ты, держа курс на эти исправления? Если да, тогда ты привлекаешь окружающий свет, который работает над тобой и придает тебе нужное свойство.

При этом тебя сбивают с пути добавочными помехами, но ты все равно должен идти вперед, склоняясь перед товарищами и прося их о помощи. Так ты пробуждаешь на себя окружающий свет, устремляешься к тому же свойству, к отдаче и любви над ненавистью и отторжением. Пускай ты на сто процентов прав во всех своих претензиях к товарищам – и все-таки идешь выше знания.

Что же касается тех, о ком ты спрашиваешь, они занимаются не наукой каббала, не Торой, не методикой исправления, в которой кроется свет, возвращающий к Источнику. Они читают тексты, не сознавая зла, без связи с дурным началом, которое раскроется или уже раскрылось. Они приходят на урок не для того, чтобы исправить себя, – и изучают не Тору, а премудрость. Потому-то и сказано: "Мудрость у народов – верь". К "народам" относятся те, кто не желает исправить себя. Те же, кто хочет достичь единства (ихуд), зовутся "еhудим". В этом вся разница. 

В свое время Авраам дал "подарки", т.е. промежуточные методики, сыновьям наложниц, относившимся к первой категории. Они учились ради собственного блага, получали малую подсветку, но не осуществляли исправлений и не поднимались по духовным ступеням. Такие люди запоминают материал, обсуждают его, дискутируют…

А мы не дискутируем, для нас главное – свет, возвращающий к Источнику. Неважно, сколько человек знает, – важно держать связь с текстом, который несет ему силу исправления.

Однако, в конечном итоге, исправление – удел всех, и я ни к кому не отношусь пренебрежительно. Если человек открывает каббалистические книги – пускай сквозь тьму, он все-таки идет вперед.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 23.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кропотливая работа света

Сверхчувствительный датчик окружающего света

Свет на поверхности книжного листа

Как рассказать о незнакомом мире

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему при чтении Учения Десяти Сфирот гораздо проще удерживаться в правильном намерении, чем читая книгу Зоар?

Ответ: Дело в том, что нам нужен какой-то язык для объяснения. Ведь в духовном мире нет слов, и каббалистам приходится говорить на языке ветвей, который нас запутывает.

Язык ветвей хорош для того, кто уже находится в духовном мире. Если я нахожусь выше махсома, то у меня нет проблем с пониманием, на каком бы языке ни шло объяснение. Ведь я реально ощущаю этот мир, понимаю его, воспринимаю на уровне той ступени из 125-ти, на которую поднялся. Я пойму из объяснения, что происходит, так же как понимаю рассказ об этом мире, который мне знаком.

2012-05-16_rav_bs-tes-07_lesson_pic02

Но если я нахожусь ниже махсома, то не могу понять иносказательный язык ветвей. Мне проще понять язык ТЭС, говорящий техническими терминами и использующий духовные определения, названия светов, сфирот, парцуфим, высоту уровней. Я как-то могу это оценить, по крайней мере, мне понятно, что 120-я ступень ниже, чем 125-я, а Нэфеш меньше, чем Руах.

Пусть я не понимаю, что это такое, но могу как-то сравнить и проградуировать. А это очень важно. Если в сердце у меня нет ощущения этих понятий, то по крайней мере в разуме я разделяю их по уровням: решимот далет/гимель, гимель/бет, парцуфим А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н. 

Здесь каждый может умно рассуждать, если выучил материал. Пусть он практически еще ничего не постиг, но хотя бы выучил язык терминов и может объясняться. Поэтому он нам так необходим, и без него мы вообще ничего не могли бы выразить. Ведь каббалистам необходимо установить с нами какую-то связь, чтобы через нее проводить к нам свет, возвращающий к источнику.

Им необходима какая-то нить, связывающая их с нами, чтобы через нее все время вливать в нас лекарство. Иначе мы не можем с ними соединиться, поскольку они находятся в другом, отрезанном от нас мире. Мы не видим по каким каналам перетекает к нам информация.

Каббалисты создают такой канал, рассказывая нам о парцуфим А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н. А мы, изучая их теоретически и устанавливая с ними внешнюю связь, в сущности ничего не понимая, а лишь послушно повторяя за ними слова, этим выражаем свое желание получить от них лекарство, свет исправления, и потому получаем его. Но эта связь необходима.

Если же каббалисты начнут рассказывать не на техническом языке ТЭС, а на языке Танаха, то ты тут же вообразишь, что речь идет об этом мире, и ты все понимаешь. В этом вся проблема, что люди, не настроенные на то, что рассказ относится к духовному миру, к действиям отдачи (святой называется Бина, свойство отдачи), приписывают его этому миру, в результате чего рождаются все  религии и верования.

Однако, по мере того, как вам будет становиться ближе понятие группы, соединения, распространения, вы почувствуете, что материал ТЭС становится более понятным. Он никогда не будет понят чисто теоретически, разумом. Можно выучить наизусть все слова, но дальше этого не продвинешься. Если человек хочет продвигаться в чувственном постижении внутри своего желания, то он не поймет ТЭС, пока не свяжет его с каким-то уже достигнутым им частичным исправлением. Уже даже до махсома он начнет немного ощущать внутренний смысл понятий, и ему станет легче учиться.

При правильном продвижении, постижение идет от чувства к разуму. Поэтому для учебы не требуется большого ума. Теоретическое знание никак не связано с духовным продвижением.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нарисуем мир, какой нам хочется!

Определение терминов – ключ к изучению каббалы

Каким путем слово доходит до души

Приглашаем на новый курс МАК

МАК

С 26 апреля

Международная Академия Каббалы (МАК)

начинает прямую трансляцию видео-курса

на сайте http://live.kabacademy.com.

Этот курс позволит вам раскрыть смысл жизни, даст глубокое понимание природы, мира и места Человека в нем, необходимую базу для изучения книги Зоар и других каббалистических источников.

Каббала – это практическая методика, позволяющая выйти за границы наших ощущений и постичь общий закон мироздания. Краткий курс систематических каббалистических знаний даст вам глубокое понимание мира, в вашем материальном и духовном продвижении.

Регистрация - здесь.

Текст, очищенный от материальной шелухи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как создать в себе правильное намерение во время чтения книги Зоар?

Ответ: Нет сомнения, что я не способен удержаться в правильном намерении. Но мне нужно представить себе, в каком состоянии я сейчас хочу находиться.

Сначала, я вообще отключаюсь от голоса читающего, будто ничего не слышу. Я знаю, что подсоединен к трубе, по которой ко мне течет свет, и это может мне помочь или повредить: стать эликсиром жизни или смертельным наркотиком. Все зависит от того, как я слушаю!

Как будто на мои уши надеты наушники, но я выключаю в них звук и не хочу слушать. Прежде всего, я хочу знать, какая энергия, какая сила приходит ко мне по этим каналам, как должен повлиять на меня этот свет, возвращающий к источнику. Принимаю ли я его как летучая мышь, и все больше погружаюсь во тьму, или как петух, ожидающий рассвета? Все зависит от моего намерения, и мне нужно сначала разобраться с самим собой.

Поэтому, сначала я затыкаю уши, чтобы ничего не слышать. Как же мне теперь сделать так, чтобы приходящий свет приносил мне выздоровление? Я не хочу, чтобы змея из символа медицины превратилась в настоящего змея и отравила меня своим смертельным ядом. Тот же самый яд может быть лекарством, выходя из того же источника, из того же змея.

Для этого я должен правильно настроить себя: находиться в группе, вместе с товарищами, желать соединиться с ними всем сердцем и душой, чтобы стать одним человеком, с одним сердцем, достичь такой любви, при которой каждый из нас исчезает, и мы ощущаем себя как единое целое.

В той мере, насколько мы сможем такого достичь, благодаря свету, возвращающему к источнику, исправляющему нас и сплавляющему в одну единую массу – мы ощутим внутри объединяющую нас силу, то есть Творца. Мы почувствуем источник окружающего света. Свет устанавливает связь между нами. А источник света – это Творец, который раскрывается внутри правильно организованного сосуда, желания. 

Прежде всего, я должен четко вообразить себе всю эту ситуацию. А когда я вижу ее перед собой, представляя чувственно и даже визуально, в своем воображении, я начинаю понемногу откупоривать уши. Я в той мере усиливаю звук, чтобы слышать голос чтеца, пока способен удерживать в себе эту созданную мною картину. Но если происходящее мешает мне оставаться в ней, я тут же немного приглушаю звук. А если не мешает – я иду вместе с этим голосом.

Я стараюсь слушать автора, и не важно, о чем говорится: о Песахе, крови обрезания, дверных проемах – о деталях выхода из Египта, но я пытаюсь найти все эти свойства внутри той картины, где мы все соединены вместе.

Я рисую себе картину не согласно словам материального мира, которыми пользуется язык ветвей, а перевожу их на язык духовных корней: сфирот, парцуфим, получение и отдачу, связь между нами и Творцом, единство понятий "Исраэль, Тора и Творец". Я немедленно освобождаюсь от самих слов, словно от ненужной шелухи. Как будто перед тем, как есть орехи, их очищают от скорлупы – так я освобождаюсь от материальных понятий и тут же перехожу от ветвей к корням.

Я пытаюсь представить, как это выглядит в духовных корнях: что значит "дверные проемы", "мезуза", "кровь". И пусть я ничего не понимаю – это не важно, главное мое участие, желание узнать изучаемое, присоединиться к нему. Согласно этим моим усилиям на меня воздействует свет, возвращающий к источнику.

Нужно повторять такие упражнения снова и снова, все время, какую бы книгу вы ни изучали: статьи Рабаша, Бааль Сулама, Учение Десяти Сфирот, Талмуд, Мишну, Шульхан Арух – все книги говорят о том, как соединить разбитый сосуд.

Из урока по  Книге Зоар, 22.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пасхальное жертвоприношение

Зоар – повесть о единении

Сквозь буквы книги Зоар…

Путешествие к основам мироздания

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно объяснить массам воздействие каббалистической книги на человека?

Ответ: Изучая книгу по психологии, я начинаю раскрывать в себе различные явления. Я разговариваю с другими людьми в группе, которая хочет измениться по методике групповой терапии. Мы производим над собой работу, и я выявляю свои реакции, знакомлюсь с собственным характером и сравниваю его с другими.

Допустим, мы – ученые, собравшиеся в группу. Каждый изучает в ней свою природу относительно природы других. А книга помогает нам: она написана умным человеком, который дает нужные объяснения. Благодаря этому я уже не смотрю на себя изнутри, а стараюсь, насколько это возможно, взглянуть со стороны, с объективной позиции, чтобы понять, кто я и что я, для чего и почему… Что это за существо, каковым я являюсь? Конечно, в нашем мире нет подлинной объективности, настоящего отрыва от себя, однако такой подход существует, и с его посредством мы приходим к различным результатам.

Фрейд, стоявший у истоков этого направления, действовал очень логично. Однако материалистическая психология может лишь ставить эксперименты на деталях, выделенных из жизни, из материала, который предстает нашему взору. Если мы выхватываем из него что-то на эмпирической, опытной основе – это мы и можем использовать, не выходя за рамки рационального подхода, базирующегося исключительно на экспериментальных данных.

Чем это отличается от науки каббала? Здесь я работаю точно так же, как и психологи, – ничего не зная и не предопределяя заранее. Желая познать и изучить себя, я прихожу в группу, как на факультет психологии. У меня есть преподаватель и учебники, и они говорят обо мне, объясняя, чтó я собой представляю. Только объяснения их проникают дальше внутрь и затрагивают самые глубокие пласты моего естества. 

Оказывается, там, внутри, действуют две силы: получение и отдача – не такие, как в нашем мире, а фундаментальные, управляющие мною и всей природой. Каббала рассказывает о восприятии реальности – опять-таки проникая глубже, чем психология. Я узна́ю, как связан со всеми остальными, начинаю понимать, насколько истинна картина, которую я вижу. Выясняется, что, обращаясь к кому-то, я обращаюсь к тому образу, который обрисован у меня внутри.

Всё это – не фантазии, а реальные, материальные факты. Мне нужно только проверить, как я воспринимаю реальность, что при этом зависит от моих свойств, какие из них я могу изменить.

И здесь мне объясняют: есть свойство под названием "получение": в нем я сейчас пребываю, и оно определяет всю мою психологию восприятия реальности. На всё я смотрю через одну лишь призму: "Как насладиться тем, что я вижу?" Эгоистическое желание у меня внутри хочет только одного – получать наслаждения. И потому образы, которые во мне обрисовываются, продиктованы моим эгоистическим желанием: каждый раз я выверяю степень наслаждения или, наоборот, ненависти, отторжения. Приблизить ли мне данную деталь или оттолкнуть ее? Так я сужу обо всем, и в этом зеркале проявляются контуры всего, что вижу. Они как будто бы предстают передо мной, а на самом деле находятся во мне, в моем получающем желании.

Таким образом, я начинаю понимать, как воспринимаю реальность и как мне подняться над текущим восприятием, сменив его на подлинное. "Следующая твоя ступень, говорят мне каббалисты, – это переход от получающего взгляда на мир к дающему". Я просто обрету новое средство, которое поможет мне раскрыть, где я в действительности нахожусь.

А далее, когда я обнаружу вторую реальность, у меня возникнут две возможности: воспринимать ее опять-таки на получении, либо на отдаче. Невозможно обойтись лишь одной из этих форм, я должен полностью усвоить их обе. Постигая реальность в отдаче, я постигаю ее и в поглощении. Сказано: "Одно напротив другого создал Творец" – я поднимаюсь в двух линиях, и обе они равно растут во мне, пока я не обрету знание системы, методики, формулы, которая позволит использовать их в превосходном для моего желания виде. Говоря иначе, я наполняю в себе и получающее, и дающее желание – оптимальным, наилучшим образом. Формула здесь всегда базируется на предельной величине, таково ее непременное условие: "Ты не получишь ничего, кроме максимума".

Это мы и изучаем в науке каббала – изучаем в группе, т.е. в лаборатории, включающей химию, физику, биологию, зоологию и прочие составляющие. В целом, мы исследуем основы всеобщей Природы, которая представляет собой, в конечном счете, желание получающее и желание дающее, а также намерения на получение и на отдачу.

Вот почему в свое время я так обрадовался, когда обнаружил это. В науке каждый занимается своим узким сегментом – и что дальше? А здесь перед нами лежат основы Природы. Сначала мы откроем для себя реальность, усвоим, что всё находится внутри, а снаружи ничего нет. Вся действительность развертывается внутри в своих границах, и мы раскрываем ее всю, полностью.

Что после этого – мы не знаем, но подход остается абсолютно научным. Здесь нет никаких противоречий – наоборот, каббалистическая методика настолько универсальная и всеобъемлюща, настолько фундаментальна, что обеспечивает нам простоту во всем.

Из урока по статье Рабаша, 10.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Наука о единстве и ее пособия

Эксперимент, заказанный самой Природой

Психология души

Страница 62 из 106« Первая...6061626364...Последняя »