Поэтому так важно проверить себя, о чем я забочусь в каждое мгновение. Войти в духовный мир – это значит, продолжить заботиться о жизненно необходимом: о еде, сне, здоровье, финансах, отношениях с людьми, но подспудно меня все время тревожит мысль о том, как организовать группу, чтобы она превратилась в Шхину, в место для раскрытия Творца.

Я должен привыкнуть к тому, чтобы радоваться своему беспокойству за группу. Если же я перестаю о ней беспокоиться, то переживаю, почему меня не волнуют товарищи? Это обязано войти в привычку. В нашем мире привычка становится второй природой.

Допустим, мне подкинули чужого младенца, к которому я не испытываю никаких чувств. Но выхода нет, и мне приходится о нем заботиться день за днем. Я начинаю переживать за него, он становится мне важен. В итоге, я начинаю постоянно о нем думать. И то же самое по отношению к группе. Такого состояния нам нужно достичь, а это возможно лишь благодаря упорству, постоянному возвращению своих мыслей к группе.  

И после всех этих прекрасных планов позаботиться о группе, о ее поддержке, о притяжении к ней света, о Творце и доставлении Ему удовольствия, я где-то на подсознательном уровне должен постоянно выяснять, ради чего я все это делаю. Разумеется, я рассчитываю на какое-то вознаграждение – но на какое именно?

Возможно, я пока не способен представить себе награду, а может быть, осознаю, что потом потребую за свои усилия: власти, почета, возвышения над жизнью и смертью – чего-то очень существенного и важного для себя. И тут я обязан проверить, что мне дороже: собственная награда или возможность доставить удовольствие товарищам и Творцу?

Могу ли я поступиться наградой или хотя бы ее частью? И отказываясь от вознаграждения, не заменяю ли я его на другое: например, вместо власти – на славу, честолюбие.

Что значит наслаждать Творца? Какими средствами я могу это сделать и в каких желаниях ощутить? Чем я почувствую, что Творец наслаждается мной? Нужно постараться разделить свои желания и восприятие на как можно большее число частей и посмотреть, как с ними работать. Чем больше у меня будет параметров, тем больше я разовью свое восприятие.

Это словно пиксели на экране, определяющие его разрешающую способность: в одном квадратном сантиметре может быть двести пикселей, может быть тысяча, а может десять тысяч. Чем больше точек, тем лучше и четче картина.

Так же происходит и с нашими желаниями. Поэтому, чем больше мы уточняем их, тем ближе придвигаемся к правде, к истинному восприятию.

Где же я раскрываю это? В тех самых ситуациях, желания и мыслях, которые сейчас придают мне уверенность в том, что все мы самостоятельны. Сказано об этом: "Преимущество света познаётся из тьмы". Чем решительнее и категоричнее я приписываю самостоятельность тем или иным факторам, включая себя, тем явственнее обнаруживаю в конце концов, что нет никого, кроме Него.

В итоге, проходя через все эти перипетии, настраивающие меня "за" и "против" единственности Творца, я начинаю раскрывать Его не только в тех или иных ситуациях, но и в мощи, в "толще" своего желания, – не только вширь, но и вглубь. Я всё лучше и лучше вижу, как Он приводит меня в движение через все внешние детали.

И тогда выясняется, что, вместо товарищей и группы, я имею дело с Творцом. Однако это не заставляет меня пренебрегать ими – наоборот. Ведь они тем временем достигли подобия свойств, и потому я отношусь к ним, как к Нему. Сказано об этом: "От любви к творениям – к любви к Творцу".

Выходит, что все беды и противоречия, все мои поиски причины такой прискорбной жизни подвели меня к единственному, единому Источнику, и я вижу: именно Творец формирует всю действительность. Раньше противящиеся этому силы путали меня, показывая, что виноваты в происходящем другие или даже я сам – ведь я приложил столько стараний. А теперь выясняется, что и "за" и "против" действовал только свет.

Я же – всего лишь "наблюдатель", взирающий на работу Творца, единственной Силы, которая действует в реальности.

Ведь есть такие желания и мысли, которые мне стоит отделить и не касаться их. А другие, наоборот, нужно пробуждать и раскрывать, посредством них связываясь с группой и с Творцом.

Мне также надо узнать, чем можно помочь группе: не своим желаниям, а желаниям товарищей. Поэтому я обращаюсь к Творцу и прошу силу именно для этих желаний, чтобы провести в группу свет, возвращающий к источнику.

Так мы и идем вперед: свет воздействует на нас согласно нашей просьбе, мы преодолеваем свое получающее желание, больше проникаемся дающим желанием, еще сильнее связуемся друг с другом – еще раз, и еще… Сказано об этом: "Грошик за грошиком составляют большой счет".

А затем наступает мгновение, когда мы действительно можем объединиться. И тогда каждый чувствует, как исчезает в общей связи между нами. Больше нет "меня" и "товарищей" – все сливаются воедино. И в этот момент, в этом состоянии "вместе" мы ощущаем наполнение, высший свет, Творца, который пребывает в нас.

И тогда мы можем исследовать его. Иными словами, мы создали и задействовали прибор под названием "группа", "десятка", "миньян" – и можем теперь продвигаться вперед, всё более и более формируя себя на всевозможных видах связи. А Творец, сообразно с нашей взаимосвязью, будет всё больше и больше раскрываться.

Разумеется, своим воздействием свет будет пробуждать в нас также всё более глубокие пласты эгоизма. Мы испытаем сопротивление, падения, различные помехи – и это позволит нам с еще большей силой обращаться к высшему свету, чтобы он приходил и придавал нам силы видеть свои изъяны и способы их исправления.

Таков путь – 125 ступеней, поднимаясь по которым, мы приходим в итоге к подобию свойств с Творцом. И на этом пути мы обнаруживаем, как важно для нас свойство трепета. Ведь только неизбывная тревога – "сумею ли я совершить отдачу?" – толкает нас вперед.

И не важно, хорошо ли я знаю этих людей или вообще не знаком с ними в материальном мире. Если у нас одна общая цель, то я могу соединиться с ними так, словно знаю их многие годы. Совершенно не важно, насколько мы были знакомы прежде.

Очень важно излучать любовь на всех товарищей – так, чтобы любой человек в группе, в десятке, почувствовал, как его любят. Ощущение любви нейтрализует эгоизм, если человек хочет отменить свое эго. Ведь своей любовью ко мне товарищи вызывают во мне такое спокойное ощущение, что я перестаю волноваться о самом себе.

И тогда я уже могу подняться над своим эгоизмом! Я освобожусь от беспокойства о самом себе, и потому смогу отдавать и дарить свою любовь другим. Ведь о себе мне уже не нужно будет думать.

Это очень важный момент. Мы можем договориться между собой, что будем намеренно излучать любовь на одного из товарищей. И этим мы отключим его от его переживаний и проблем. Попробуйте и увидите, как хорошо это работает. Даже если мы намеренно не работаем так относительно одного из товарищей, все равно каждый из нас должен чувствовать, будто группа заботится о нем.

Поэтому я должен позаботиться об этом хотя бы на словах, если у меня пока нет чувств. Я обязан напомнить себе, что собираюсь соединиться с товарищами ради того, чтобы достичь слияния с Творцом. Это значит, что я соединяюсь для того, чтобы достичь свойства полной отдачи.

А потому уже сейчас, заранее, я показываю товарищам, как сильно этого хочу. Я готов вложить в них много сил: пробуждать их и обслуживать – я согласен все для них сделать, лишь бы прийти к Творцу.

С другой стороны, я могу обратиться к Творцу с просьбой помочь мне работать с товарищами, чтобы я смог им помогать, соединить их, поднять. Ведь понятно, что у меня самого нет на это сил – я могу только просить за товарищей.

То есть это двусторонняя работа: через группу к Творцу, и от Творца к группе. При работе через группу к Творцу, я являюсь нижним, группа для меня высшая ступень, а Творец – сверх высший. Разница в том, кто служит связующим каналом, проводником.

Если я хочу через группу достичь Творца, то группа служит для меня каналом, связывающим меня с Творцом. А если я беру у Творца силы для того, чтобы влиять на группу, то я – это канал, связывающий группу с Творцом.

Я должен все время воображать себе эту схему, чтобы как можно правильнее и точнее представить себе, где нахожусь, особенно во время учебы.

При этом подготовка сосуда к получению света осуществляется всё тем же светом. Ведь он первичен, он положил начало творению, всему процессу, он побуждает всю материю к развитию. А сама материя лишена всякой способности осуществлять что-либо.

Судите сами: откуда атомные частицы – протоны, электроны, нейтроны и пр. – берут силы для нескончаемого движения, да еще столь быстрого? Они не останавливаются, не замедляются в течение миллиардов лет. Как такое может быть?

Энергию им поставляет свет. Он первичен, и он действует. Иначе каждая частица в итоге остановилась бы – что, по словам физиков, равносильно ее исчезновению. Вся материя существует на силе света, силе отдачи. Эта сила придает энергию мертвому материалу – желанию, – чтобы, получая ее, оно приходило в движение.

Для чего же материя должна развиваться на ступенях неживой, растительной, животной и человеческой природы? Для того чтобы в конце развития стать как свет. К этой цели свет подталкивает все частицы и их соединения, будь то атомы, молекулы, в том числе биологические, организмы или духовные формы, присущие материи, которая уже способна совершать отдачу, подобно свету, пока в итоге оба они не станут равными.

Всё это делает свет. Помимо него, в процессе нет никакой другой действующей силы. И вот об этом мы говорим: "Нет никого, кроме Него".

Однако эта Высшая сила желает дать нечто большее творению – изначально мертвой материи, подобной праху, как сказано: "Всё произошло из праха, и всё возвратится в прах". Свет хочет придать этому праху жизненную силу – не на тех ступенях, где она неизбежно развивается, преобразуясь в растительную, животную и человеческую природу. Нет, творение призвано развиваться в особом направлении, над своей природой, и обретать высшее естество.

Это становится возможно благодаря разбиению сосудов, благодаря тому, что свет "испортил" созданное им желание, рассек его на множество частей, силой проник в материю и оставил в ней эгоистический позыв к получению, самонаполнению, позыв наслаждаться этим, желать этого и делать только это.

В результате желание стало полной противоположностью Творца. Теперь это уже не просто творение, производная – ведь в нем есть собственный импульс к сопротивлению Творцу, к антагонизму с Ним. В желании раскрылась доминирующая сила, требующая себе власти.

И вот тогда высший свет, Творец начинает "играть" с этим противоположным себе желанием. Между ними формируется и развивается некая система отношений: они взаимно воздействуют друг на друга.

И творение начинает понимать, что оно находится в непростом мире. Поначалу оно ведет себя в нашем мире как "высшее животное" – создает для себя науку, культуру, образование, формирует человеческое общество, развивается…

Пока не наступает кризис. И тогда желание понимает: что-то здесь не так.

Сегодня человечество вступило именно в эту эпоху – еще не подлинный кризис базовой парадигмы, но его преддверие. И из этой эпохи необходимо вывести мораль: мы находимся в системе, в сетке сил.

Все они гармонично взаимодействуют между собой, создавая единую сеть, обращенную на материю – т.е. неживую, растительную, животную и человеческую природу, – чтобы вести ее к самоосознанию. Иными словами, чтобы она начала сознавать, чем является.

Отсюда сразу понятно: осознать это можно, только если творение будет знать, кто им управляет, кто стоит по ту сторону. Ведь исследовать и понимать что бы то ни было можно только из противоположности – как черное на белом фоне.

Поэтому мы постигаем, что нет никого, кроме Него, исходя из противоположного состояния – когда уверены, что нет никого, кроме нас, людей. В своих глазах мы сами являемся действующей в реальности силой – и никто другой.

С этой уверенностью мы дерзко и решительно идем вперед – пока под градом ударов "на собственной шкуре" не познаём: что-то не так. Что-то у нас не ладится – до такой степени, что наступает мировой, глобальный кризис и успеха нет ни в чем. Не помогает ни разум, ни чувство, ни наука, ни культура – ничего.

Оказывается, мы глупы, бестолковы и не можем наладить даже свою обычную жизнь, повседневные отношения. Животные, и те устраиваются как-то. А мы, наоборот, разрушаем жизнь близким и далеким, используя на это все свои силы и знания.

Такова наша природа, и мы не можем пойти против нее. Наше дурное естество сильнее нашего разума. Интеллект не помогает справиться с ним. Мы бы и хотели наладить здоровые взаимоотношения, мы столько всего производим, мы могли бы устроить на Земле рай для всех – но нет, неспособны. Вместо этого у нас только беды и проблемы, угрозы и страх перед завтрашним днем.

Таким образом, моя природа властвует надо мной, и я ничего не могу с этим поделать.

В итоге человек сознаёт всю низость собственного естества. И это, по сути, наилучшая стартовая точка. Бааль Сулам указывает на нее в "Предисловии к ТЭС", объясняя, какими вопросами мы задаемся в итоге своего развития: "В чем смысл нашей жизни, годы которой стоят нам так дорого?" "Для чего я живу?" – спрашивает человек, и в его мыслях остается лишь этот неотступный вопрос.

В конечном счете, объясняет Бааль Сулам, вопрос этот должен подвести нас к осознанию необходимости в раскрытии Творца. Если человек раздумывает о том, для чего живет, в чем смысл его жизни, то приходит в итоге к выводу: "Существует нечто надо мной. Факт – я не могу устроить свою жизнь. Даже моя природа выше меня".

А решение сформулировано так: "Придите и узрите, что добр Творец". Иными словами, из насущной необходимости мы действительно можем прийти к раскрытию Творца – и тогда увидим, что Он действует во всем. Мы увидим, что весь пройденный путь нужен был лишь затем, чтобы получать удары и понять в конце концов: наш единственный выход – познать Силу, действующую в творении и приводящую нас в движение.

Любая часть, любой человек, присоединяясь ко всем остальным, ощущает себя как одна общая душа. Ведь это он соединил эту душу. Один присоединяет к себе остальные 599.999 частей – итого получается 600.000. Своим отношением ко всем остальным частицам, этот один строит свою душу из 600.000 частей.

И точно так же делает другой, присоединяя к себе остальных, и еще один относительно остальных и т.д. Получается, что при соединении каждый создает свою душу, хотя все вместе мы являемся лишь одним желанием.

Соединяясь, мы достигаем одного сосуда. Но каждый должен исправить себя всего, то есть соединиться со всеми. Пока мы соединяемся в десятки, но в сущности, тот же подход распространяется и на весь целый сосуд, все души, все творения, на всех людей в этом мире. Поэтому наше отношение должно быть направлено на всю общую душу.

Хотя я и собираюсь соединиться только со своей десяткой, но обязан думать, что таким путем связываюсь со всем общим сосудом, всем человечеством: и с теми, кто сегодня находится в этом мире, и с теми, кто жил когда-то, и еще будет жить, неважно когда.

Все это – моя душа, ведь я соединяю их вместе согласно моим свойствам. Если любой из нас, соединит 600.000 частей души, то каждый построит свою уникальную душу. То, что соберу я, никто другой не сможет создать. А то, что соберет другой, тоже никто не сможет построить, кроме него. Поэтому любой чрезвычайно важен.

Во время своего соединения, каждый из нас должен думать, что хотя он присоединяется к маленькой десятке, но через нее он собирается связаться со всем существующим творением. Это и называется одной душой.

Если мы действуем в своей десятке с таким намерением, то этого уже достаточно для того, чтобы начать раскрывать в ней всю общую душу.

А с помощью науки каббала мы можем ее создавать и благодаря этому – исследовать все остальные, более низкие пласты. Исследовать ближе к истине, объективно. Ведь теперь у нас есть возможность принимать в расчет также свои ошибки, погрешности в исследованиях неживой, растительной и животной природы, куда мы вносим искажения, порождаемые нашей собственной человеческой природой.

А потому наука каббала – это именно наука, в полном смысле слова, и намного более точная, чем другие. В ней, исследуя материю творения – получающее желание – на неживом, растительном, животном и человеческом уровне, мы применяем особый инструмент под названием "высший свет".

Физики, изучая материю в ускорителях частиц, производят соударения и наблюдают их результаты.

Вот и у нас то же самое: приходит свет и "наносит удар", т.е. производит ударное взаимодействие – зивýг дэ-акаá. Сначала – удар (акаа), а затем – взаимодействие (зивуг). На этом опыте мы изучаем то, что происходит при встрече между получающим желанием и дающим, между Творцом и творениями.