Мы обязаны приподняться над этими желаниями, над корыстными расчетами – и тем самым выйти из изгнания. Осуществив это – каждый в себе и все вместе, во внутренней работе, внутренними усилиями, – мы увидим, как выход в избавление отразится на нашей внешней жизни, а также на внутренней и внешней жизни всего мира.

Бааль Сулам объясняет нам это в конце "Предисловия к Книге Зоар": весь мир, а также народ Исраэля разделен на внутреннее и внешнее. Внутреннее – это работа против нашего эгоизма, призванная к тому, чтобы подняться над всевозможными меркантильными расчетами и жить лишь в дающем желании, в любви и единстве между нами и со всем миром.

Сообразно этому, нам нужно выполнять также внешнюю работу.

И в каждом состоянии мы должны раскрывать, что Творец требует наших сердец, требует, чтобы мы исправили их.

Это – признак изгнания, и обвинять тут некого. Таков процесс, и надо, наконец, осознать его, чтобы не оправдывать себя и далее, а наоборот, понять, чтó великие пишут о нашем текущем состоянии.

Необходимо прояснить изгнание – что оно такое? В чем его суть? Если я покупаю билет на самолет и прилетаю в Израиль, можно ли сказать, что я вернулся из изгнания? А если я лечу в Америку, то возвращаюсь в изгнание? Неужели всё дело в пересечении государственной границы?

Нам нужны точные, подлинные определения изгнания и избавления. Бааль Сулам пишет в статье "Это – Йегуде":

"Все буквы избавления (גאולה) мы находим в изгнании (גולה), кроме буквы алеф (א), которая указывает на Властелина мира (אלופו של עולם). Изгнание – это отрицание, или отсутствие знания Творца, отсутствие буквы алеф, недостающей нам в изгнании и ожидаемой для нас в избавлении, которое есть слияние с Властелином мира.

Наука каббала – это методика раскрытия Творца творению, что и является избавлением. Невозможно достичь его без реализации этой методики. А кто против этого, тот не знает определений, не понимает, зачем нужно было выходить в изгнание и как затем вернуться к избавлению. Он не понимает предназначения науки каббала, которая нужна лишь затем, чтобы раскрыть Творца человеку в этом мире. Тем самым и осуществляется избавление.

Соответственно, "земля Исраэля" – это желание, в котором пребывает Творец. Иными словами, желание, исправленное намерением ради отдачи, что возможно, опять-таки, только посредством Торы, т.е. света, возвращающего к Источнику.

Сначала нами правит желание "народов мира", а когда мы исправляем его, оно становится желанием, устремленным прямо к Творцу (яшар-Эль) – "землей Исраэля". Кто исправил свое желание таким образом, тот и зовется "евреем" (еhуди), поскольку приходит к единению (ихуд), слиянию с Творцом, раскрывает Высшую силу в исправленном желании. И произойти это должно здесь, пока мы существуем в этом мире. После смерти мы не добьемся ничего.

Все это должно быть ясно людям – и тогда можно будет говорить об избавлении. А до тех пор материальное возвращение в землю Исраэля всё очевиднее показывает нам, что мы ничуть не изменились, а то и изменились к худшему. Ведь подлинное отличие проявляется в человеке, который исправляет себя.

А потому, как объясняет Бааль Сулам, нам не достичь счастливой, безопасной, полноценной жизни, если мы не придем к внутреннему избавлению. Ведь внутреннее предшествует внешнему.

Таким был период праотцев до египетского изгнания: очень маленький эгоизм, поверхностный пласт желания, или нулевой авиют. А потому взаимосвязи, которую установил Авраам среди своих последователей, было достаточно, чтобы заложить начало объединения и, соответственно, ощутить Творца в малой мере.

Отсюда и далее, во времена Ицхака и Яакова, был "освоен" первый пласт желания, авиют первой степени – путем работы в трех линиях на уровне Гальгальты вэ-Эйнаим, в самой ранней, "схематичной" форме.

Ну а затем настало время АХАПа – время обретать и развивать получающее желание. И начался этот период с греха сыновей Яакова при продаже Йосефа. В нас раскрылось большое эгоистическое желание, и мы начали растить его, видя в нем доброго царя. Так протекли "семь сытых лет".

А вслед за ними мы пришли к осознанию зла. Закончился период "великого и прекрасного" эгоизма – теперь он показал себя как помеху, над которой необходимо подниматься. Началась тяжелая работа в Египте, вытягивающая (мошех) народ Исраэля из дома Фараона, – подобно Моше, который вырос в царском дворце и покинул его. Так народ рос, в чем-то приподнимаясь над получающим желанием в поисках выхода из Египта, с требованием выбраться из эгоизма, т.е. из изгнания.

А выход из изгнания возможен только с помощью Высшей силы. И вся война ведется между внутренним и внешним: или мы соглашаемся с египтянами в себе, или поднимаемся над ними – снова падаем в их среду и снова возвышаемся. А если этого недостаточно, наступают "десять казней", пока мы не сбегаем из своего внутреннего Египта.

Тогда Фараон уже не властвует в нас, однако мы оказываемся в пустыне. И понимаем: дальнейший путь строится на исправлении Египта. Всё базируется на получающем желании, на том же "материале", поверх которого мы создаем противоположное намерение. И для этого нам нужна особая сила – сила Торы.

Вот почему, если мы готовы выстроить над получающим желанием дающее, т.е. создать единство, поручительство между нами, стать как один человек с одним сердцем, тогда можем получить эту методику, эту исправляющую силу.

Весь процесс представляет собой постоянную внутреннюю работу, постоянную борьбу с получающим желанием в старании, насколько возможно, исправить его на отдачу. И сообразно с этим, мы продвигаемся через "земли", о которых рассказывает нам Тора, к земле Исраэля, пока не приходим в нее и не отстраиваем Храм. Говоря иначе, мы стараемся создать единый сосуд всего народа, чтобы все были спаяны, подобно одному человеку с одним сердцем, – как мы обязались у горы Синай.

Эта внутренняя и внешняя борьба требует большой работы, она сопряжена с множеством действий и множеством проблем. Ведь в каждом из нас есть часть, следующая за получающим желанием, и часть, следующая за желанием дающим. Вот и выходит, что "на мгновение" Храм действительно вознесся в высоту, а всё остальное время мы не могли поддерживать его на "родном" уровне мохин дэ-хая.

В итоге ситуация "покатилась под гору", эгоистические желания возобладали над нами, и мы не сумели их перебороть. Поэтому Храм разрушился – разбился общий экран (масах) между всеми, и каждый пошел своим путем. Это значит, что желания в человеке раздробились, и так же раздробился народ внешне: часть пошла за пророками, а другая часть – за саддукеями, сановниками и пр.

В этом "формате" мы и существуем до сих пор. Только сегодня уже нет той исправленной части, которая осталась после падения Первого храма. Она тоже распалась при падении Второго храма и далее, с падением поколений. В наши дни от всего этого не осталось и памяти – наоборот, никому неведомо, что такое духовная работа, каково наше предназначение, что такое Тора. Люди не знают ничего.

И это – наилучший признак. Ведь именно отсюда мы можем подняться до самого конца исправления, до настоящего, полного избавления. Хотя пока что ситуация почти фатальна…

Поэтому не на кого обижаться – тебе предоставлены все возможности выполнить свою миссию. И твои ненавистники (так же как фараон, олицетворяющий общее совокупное представление ненависти) показывают тебе, что ты еще не исправлен. Ты обязан работать над этим, но не желаешь. 

Ведь вначале фараон добр, поскольку ты должен подготовиться к своей роли, ознакомиться с тем, что есть перед тобой. И он предоставляет тебе такую возможность: живи как мы, соединись с нами.

А потом, когда ты должен начинать исправлять эго, ведь для этого тебя приняли в Египет, но не делаешь этого, тогда ты там лишний. Это явное проявление твоей недоработки в творении, и ты никуда от этого не денешься.

Египетское изгнание было одним из самых трудных. Продолжительность остальных изгнаний было относительно коротким: 70 лет, 150 лет, и последнее 2000-летнее изгнание – самое тяжелое и самое страшное, закончилось катастрофой народа.

Впереди может быть прекрасное возвышение, а может быть и очень трудная, тяжелая серия таких событий, когда все предыдущие покажутся нам легкой прогулкой. Всё зависит от того, как народ примет то, что ему предлагается, поскольку сейчас мы подходим к исправлению самой тяжелой, самой низшей части нашего эгоизма. Потому это называется "война Гога и Магога", ведь здесь могут возникнуть такие ужасные события, которым ранее не было места.

Об этом говорится у пророков и каббалистов прошлого. Но мы стараемся любыми путями преобразовать наше продвижение к цели в доброе, и сделать его из вынужденного движения добровольным, сознательным, желаемым. Этим мы обратим его в прекрасное развитие, в доброе восхождение, в подъем вместо страшных, ужасных событий, которым действительно не было аналогии в истории человечества. Это не Гитлер и не Сталин, а невообразимые состояния, в которых ты никак не сможешь оправдать Творца.

А сейчас можно постепенно подготовить себя к тому, чтобы, оправдывая Его, пойти вперед своими шагами. Ведь когда Он гонит нас вперед, то неумолимые силы Природы подгоняют нас хуже, чем эсэсовцы. И нам надо это понять.

Поэтому люди, устремленные к Творцу, называются "Исраэль", то есть "двигающие к Творцу", развивающие самостоятельно именно этот пусть, сокращающие время. В этом заключается наша работа здесь и сейчас, – причем очень серьезная и во всех направлениях.

Поэтому мы не можем ненавидеть тех, кто нас бьет, – мы должны ненавидеть причину: "почему нас бьют", а причина – в нас самих. Конечно, эгоистически это неприятно осознавать, но это так.

Я понимаю состояние тех людей, которые пострадали в катастрофе. Я сам – из такой семьи, и вырос на живых воспоминаниях о тех страшных событиях, хотя родился сразу после войны.

Конечно, слушая воспоминания очевидцев, просматривая множество фильмов, перечитывая книги о том времени, невозможно оправдать этого зверства. Но именно невозможность Его оправдать должна привести человека к вопросу: "Как же это происходит?" – и тогда он начнет понимать, что это действие Высшей силы.

Именно Высшая сила, обратная Творцу, являющаяся Его отображением, "помощью против Него", серьезно, систематически проявляла себя, потому что человек не был подготовлен принять ее в положительном виде. В то время она должна была уже проявиться в истории, а мы к этому не были готовы!

Еще за 20 лет до катастрофы Бааль Сулам, великий каббалист всех времен, призывал народ: "Вы должны подготовиться! Должны изменять себя и мир!", – а все смеялись, изгоняли его, не хотели слушать. В итоге, смотрите, что получили. И не потому, что это якобы возмездие за непослушание ему, а потому что ничего другого быть не могло. Мы не были подготовлены к тому, чтобы принять Высший свет, и поэтому вместо него получили великую тьму.

Теперь надо остерегаться, чтобы сегодня не случилось то же самое! Поэтому мы и работаем. Ведь говорить можно все, что угодно. Жаль только, что все эти разговоры являются демонстрацией неподготовленности людей, которая вынудит их встретить великий свет в виде великой страшной тьмы. И что они тогда будут говорить? Кого будут обвинять? Марионеток-убийц? Ведь по ним же видно, как они запускаются свыше! Ничего своего в них нет.

Я ни в коем случае не пугаю, а предупреждаю, пытаюсь как-то донести до народа, что исправление должно быть осознанным.

Таким образом, речь идет о двух силах. И если бы мы проливали больше света на раскрывающееся в мире зло, то, возможно, мир уже определил бы текущее состояние как дурное – относительно добра, т.е. взаимной отдачи и слияния с Творцом. Здесь мы должны чувствовать свою ответственность за происходящее.

Вопрос: Значит, за раскрытие зла стопроцентно отвечает Творец, а за раскрытие добра – стопроцентно мы?

Ответ: Да, конечно. А иначе для чего мы получили в этом мире точку в сердце? Если бы не она, то и страдания были бы не нужны. Зачем нести миру беды, если люди неспособны исправить себя? Миру полагаются удары, только если есть те, кто способен нести в него свет. Тогда становится возможен сравнительный анализ между светом и бедами, благодаря чему всё человечество в определенном порядке начнет подъем.

Вот и подумай, как человечеству относиться к тем, кто должен нести ему свет, но не делает этого? Ведь люди страдают без всякой возможности спастись. Вот какая проблема пробуждается и назревает в наши дни…

Вопрос: Должна ли последовать от человечества просьба о свете?

Ответ: Нет. Люди испытывают достаточно страданий, а свет должны принести им мы. Сами они не могут и не должны поднимать просьбу об исправлении (МАН). Они сейчас ничего не могут сделать – и только страдают всё больше день ото дня. Всё больше бед, всё больше ограничений, всё больше налогов, всё больше сумбура, всё меньше рабочих мест и т.д. И чем дольше людей пытаются успокоить различными средствами, откладывая решение, тем сильнее грянет взрыв.

Так вот, их страдания не имеют вектора, поскольку для вектора нужны две точки, одна из которых – точка в сердце. По сути, человечество сидит и плачет, подобно маленькому беспомощному ребенку. Этот "плач", как предупреждает Бааль Сулам, может привести к фашизму и другим сходным тенденциям – и мы уже наблюдаем нечто подобное в отдельных странах. А другие страны ждет падение без идеологических всплесков…

Итак, проблема в нас. Именно мы обязаны принести свет народам.

Вопрос: Но они же должны принять этот свет?

Ответ: Ты просто дай им его и не перекладывай ответственность – она целиком возложена на тех, у кого пробудилась точка в сердце. Мы с вами все виноваты в происходящем.

Именно это проявится в их понимании и постижении – потребность зависеть от "сыновей Исраэля". Точно так же и мы в своем понимании и постижении обнаруживаем, что должны всё больше зависеть от объединения в группе и от Творца.

Таким образом, весь мир, кроме нас, получит исправления в легком виде, путем относительно пассивного объединения на семинарах и прочих мероприятиях. Этого достаточно. А серьезная работа – за нами.

Им не нужно исправление верой выше знания, как Исраэль, то есть полная отмена себя перед высшим, который включает низшего в себя и поднимает на высшую ступень. В итоге, когда все соединятся, придет свет, возвращающий к источнику, и поднимет всех на много ступеней. Но пока, им этого не требуется.

Исраэль находится в таком состоянии, что может исправить себя за счет соединения между собой, в каббалистической группе, и прилепиться к высшему. Таким образом, мы оказываемся внутри высшей ступени и раскрываем ее. Но остальные люди не могут этого сделать, так как не ощущают такой потребности, их желания пока к этому не готовы. И поэтому они соединяются только для того, чтобы улучшить свою жизнь: каждый согласно своим потребностям. Они достигают успеха за счет того, что становятся немного похожими на Гальгальта-Эйнаим и отменяют свой АХА"П.

Все произведения каббалистов делятся на 2 части. Одна часть относится к исправлению человека, имеющего к этому предпосылки: точку в сердце. А другая часть объясняет тем людям, которые обладают точкой в сердце или уже даже достигли духовного постижения и стали каббалистами, как нужно подготовить весь мир, чтобы постепенно продвигать всех к раскрытию и постижению.

Известно, что Бааль Сулам встречался с Бен Гурионом и ездил в Польшу к бастующим рабочим. Разумеется, он не надеялся найти там каббалистов. В своей статье "Последнее поколение" он рассказывает, как нужно заниматься массовым воспитанием народа, а уже потом придет свет и всем раскроет Творца: "все узнают Его от мала и до велика".

У философа все просто: он исходит из выгоды в кармане, в животе, в разуме - напрямую работает в желаниях насладиться. Здесь же возникают уже другие вопросы: как высшее управление работает над человеком, находящимся в процессе духовного развития? И обнаруживается, что высшее управление действует совершенно противоположно относительно всех желаний: и  получающих, и отдающих - относительно народов мира в человеке и Исраэль. Оно как бы настолько "нерациональное", что мы даже не осознаем этой противоположности. Мы все время хотим судить эти явления напрямую, ведь наши желания пока не исправлены.

Я чувствую в своих отдающих желаниях, что ни в чем не добился успеха, а в получающих желаниях у меня все прекрасно. Я так ощущаю, потому что нахожусь пока на неисправленной ступени, и потому мне кажется, что стоит держаться эгоистических желаний, и не стоит следовать желаниям отдачи. В желаниях отдачи я все время чувствую себя ничтожным и проигрывающим, а в получающих - мне светит выигрыш.

Так это видит судья, живущий внутри меня, ведь "он судит по тому, что видят его глаза". И только если во мне пробуждается точка в сердце, а я прилепляю ее к окружению и, реализовав свою свободу выбора, укрепляюсь в новых ценностях отдачи, тогда я могу углубиться в себя и начать прояснять свои желания, намерения и мысли в правильной форме. Такая работа идет все время.