Вопрос: Что значит просить помощи света?
Ответ: Когда человек начинает изучать науку каббала, ему кажется, что у него есть желание. Он с энтузиазмом стремится понять, познать, сделать что-то. Этот порыв представляется ему нескончаемым и пригодным для дальнейшего продвижения.
Лишь спустя много времени человек начинает понимать, что устремление вперед пробуждается не в нем. Это разбитое желание он обретает во взаимодействии с окружением, с товарищами. Человек совсем не хочет объединяться с ними единым сердцем, вступать в поручительство. Он ясно видит разбитое желание: зло, ненависть вместо любви, отторжение, неспособность к объединению.
Это желание останавливает человека, и с ним он должен теперь обратиться к свету, возвращающему к Источнику.
Но куда мне нужно вернуться? К какому Источнику? Что это за желание?
Здесь требуются два очень разных шага, и граница между ними весьма проблематична. Для разума это проще, а вот по ощущению человека как будто проходит четкий, явственный разрез: "Оказывается, со своим собственным устремлением я лишь добираюсь до верного места, и не далее. А затем мне нужно обрести новое желание, разбитое сейчас между мною и ближними".
Мне нужно раскрыть ненависть к ближнему и с помощью света увидеть в ней зло. Мне нужно раскрыть, что исправление этой ненависти – и есть возврат к добру.
Тогда-то мне и потребуется свет – не просто наполнение, а сила, которая исправит мое зло и вернет меня к Источнику, к добру. А добро для меня – это единение с ближним.
Эти вещи надо ясно осознать. Надо уяснить себе, что всё именно так, а не иначе. И проблема в том, что без поддержки окружения человек неспособен сам работать над собой. Ему необходима внешняя, физическая подмога, а затем, устремляясь к цели, он обнаруживает внутри группы такие вещи, которых не замечают и сами товарищи.
Работа ведется снаружи и внутри, но вся она направлена на то, чтобы раскрыть место разбиения между нами, раскрыть зло этого разбиения и благо его исправления. Далее...
В ощущении мне должно быть абсолютно ясно: вот болезнь, которая убивает меня, и только свет, возвращающий к Источнику, может меня спасти. Сам я – не в силах. А спасение – в единстве, лишь оно для меня – лекарство. Всё остальное я не принимаю в расчет, списываю в графу нулевого или отрицательного, дурного влияния.
Общими усилиями мы должны стремиться ощутить это на деле. И тогда можно будет требовать света, возвращающего к Источнику. Я не просто томлюсь неизвестно чем, не просто хочу что-то узнать, не просто стремлюсь к духовности – ведь всё это проникнуто эгоизмом. Нет, я стремлюсь только к объединению, хочу обрести потребность в сплочении с другими. Это называется: "молитва перед молитвой".
Только такими шагами, пускай показными, пускай театральными, пускай скрепя сердце, мы постепенно будем двигаться вперед. Вперед – к истине: не к голой правде нашего "живота", а к истине духовной, подлинной. Сказано об этом: "Среди народа своего я живу".
Хотите раскрыть Творца? "Творец" – это свойство отдачи. Оно раскрывается только в нашей правильной взаимосвязи. Чем больше мы будем говорить, писать о ней, обсуждать ее, чем конкретнее, непосредственнее, яснее, явственнее мы будем это делать, не допуская, чтобы это стало привычкой, – тем ближе мы будем к реализации.
Из урока по статье Рабаша, 08.02.2011
Предыдущие сообщения на эту тему:
Не дать источнику иссякнуть
Выносим ненависть на свет
Помогите понять: чего я хочу?
Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков, Поручительство
Комментировать
Закладки
Послать другу
Распечатать
Вопрос: С какой стати человеку хотеть исправления ради отдачи?
Рабаш, "Шлавей Сулам", 1989, статья 35, "У кого нет сыновей":
Вопрос: 
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Тора и молитва", п.182:
Человек находится в этом мире и развивается в своем желании наслаждений. Чтобы придать этому желанию направление, сообразное с его развитием, человеку дают 
Когда 
Всё дело в усилиях. Человек обязан верить в принцип: "старался и нашел". Поэтому Бааль Сулам пишет в 17-м параграфе "
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
