Записи в разделе 'Духовная работа в группе'
Что меня разбудит?

Бкаббалист Михаэль Лайтманывают иногда такие состояния, когда человеку ничего не хочется. Ничто конкретно его не привлекает: ни единство товарищей, ни понимание каббалистических текстов, ни ощущение, ни связь с чем-то важным. Он не думает о тех внутренних шагах, которые должен осуществлять на протяжении дня – в группе, на работе. Он словно мертв. Не то что чувствует себя мертвым – вообще, не чувствует себя, спит.

В таком случае, что человек может попросить? Две вещи:

  • Быть чуть ближе к группе. Тогда "течения", проходящие через товарищей, потекут и в нем, сотрясая и будоража его.
  • Зачаточное желание подставить себя под свет – пускай оказывает свое воздействие и возвращает к жизни.

Итак, если у меня нет осознанного требования, вызванного желаниями или воодушевлением, то мне нужны два этих фактора. Один из них воздействует со стороны сосуда, другой – со стороны света.

Во-первых, я хочу быть причастным к товарищам, чтобы через меня протекало всё, что протекает через них. Главное тут, что называется, – "быть при деле". Я прихожу, сажусь и прислушиваюсь к происходящему – только прислушиваюсь на духовном уровне, открыв свои внутренние "шлюзы" для потоков, струящихся в группе.

А во-вторых, я предоставляю свету воздействовать на меня, проходить через меня, заполняя и пробуждая к жизни.

Из урока по  Книге Зоар, 23.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не пропусти свой просвет в стене

Где взять желание подняться с дивана

Если одолевает смертельный сон…

Под опекой свыше

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы говорите, что Книга Зоар может быть лекарством или ядом. Что это значит?

Ответ: Каббалисты аллегорически описывают эту дилемму как выбор между эликсиром жизни и смертельным ядом, либо приводят пример с петухом и летучей мышью. Всё здесь зависит от намерения человека: движет ли им позыв к цели? Это не значит, что, открывая каббалистическую книгу, он обязательно должен устремить себя на истинную цель, поскольку иначе примет "яд". Подобные требования предъявлять невозможно. А потому правильные намерения дает человеку Творец. Так же малыш находится под полной охраной взрослого.

Даже если человек приходит на учебу, не имея базовых знаний, и мыслями отвлекается на что угодно – на самом деле это не он думает и действует. Свыше его обеспечивают постоянным сопровождением и уходом. Взглянув со стороны, ты увидел бы, что он похож на новорожденного, у которого еще нет ничего своего. Это просто некая система, "тело", функционирующее согласно программе. Его снабжают всем необходимым, а оно впитывает и выделяет то, что нужно, – и так растет. На этом этапе у человека еще нет свободы выбора и деталей восприятия.

Но постепенно он подрастает и начинает двигаться самостоятельно. Поначалу он не отдает себе отчета в происходящем, потом начинает осознанно хватать что-то, намеренно кричать о чем-то, и т.д. Понемногу он понимает, чтó хорошо, а что плохо, при каких обстоятельствах хорошо, а при каких – плохо. И соответственно, с ним начинают играть – показывать, чтó он делает правильно, а что – нет. 

Одни разбираются в этих подсказках лучше, а другие хуже. Это зависит от врожденных свойств и воспитания. В целом же, речь идет об огромной системе под названием "Шхина", которая обеспечивает уходом каждого и ведет всех к концу исправления.

Так что, я не могу сказать тебе, когда каббалистическая книга дает жизнь, а когда – смерть. Сначала человека учат этому. Спустя годы он понимает, что только в группе может реализовать себя и от материальной связи с товарищами перейти к связи внутренней, духовной.

И тогда его выбор – в том, чтобы тянуться к раскрытию духовной сети между товарищами. Возможно, она скрыта от них, но он хочет разглядеть ее. Иными словами, он тянется к жизни – ведь эта сеть вся проникнута отдачей.

Из урока по  Книге Зоар, 23.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Путеводитель по высшей реальности

Как из двойной лжи рождается правда

Сбросьте груз вчерашнего дня!

Надо только правильно попросить

каббалист Михаэль ЛайтманТак устроено, что высшая сила, творящая добро, находится наверху, в руках Творца. А человеку, для того, чтобы отождествить себя с этой силой, стать подобным ей, прилепиться, нужно лишь проявить к этому желание. Его исправление и подъем полностью возложено на высшую силу.

Выходит, что есть отрицательная сила внизу, положительная сила наверху, а человек находится посередине между ними, чтобы самому решить, желает ли он присоединиться к силе эгоистического желания или к силе желания отдачи.

Когда он отделяет себя от обеих этих сил и начинает определять свое состояние, это значит, что он связывается с точкой человека в себе. Вся наша работа, в сущности, состоит в том, чтобы выяснить, что означают состояния, в которые мы каждый раз попадаем. Все эти переживания в нашем эгоизме, в наших желаниях и свойствах подстраивает нам высшая сила, чтобы мы увидели, насколько они противоположны высшей природе, которой мы хотим уподобиться и достичь.

А в соответствии с этим, мы сможем решить, о чем нам следует просить. Ведь кроме просьбы, от нас ничего не требуется – именно она и является итогом всех наших усилий.

Потому сказано: "Прилагал усилия и нашел!". Я прикладываю усилия, чтобы проверить и выяснить свои сегодняшние свойства, которые получил в качестве  подготовки, проведенной сверху, в результате разбиения. Эти свои свойства мне нужно сравнить со свойствами Творца. Но откуда я знаю, какой Он, Творец?

Поэтому мне нужно стремиться к отдаче в группе, постоянно находиться в ощущении величия цели. И когда во мне раскроется противоборствующая этому сила, то я смогу сопоставить две эти силы. Я не сравниваю себя с остальными, а все время увеличиваю правую линию, и тогда во мне пробуждается левая линия. Между двумя этими линиями я и выясняю свое желание, стремясь уподобиться правой линии вместе со своей левой линией. 

Так я выполняю это "святую работу" по своему исправлению и делаю все, что в моих силах, чтобы в итоге раскрыть, насколько я противоположен чистоте и святости. Это и приводит меня к молитве.

Все достигается лишь силой молитвы, которая является конечным итогом всех наших усилий. И если я раскрываю в себе правильное желание, то удостаиваюсь воздействия со стороны света – исправления, а затем наполнения, то есть слияния с Творцом.

Человек достигает завершения своей работы в очень особой форме: полную противоположность Творцу он прилепляет к Творцу. Поэтому нужно понять, что нет в нашей работе состояния выше, чем ощущение недостатка, молитвы, если этот недостаток истинный. Именно так проявляется итог, завершение всех наших усилий.

Из подготовки к уроку, 23.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Восемнадцать ступеней молитвы

Помощь второй силы

Недостает только молитвы

Лайтман об учениках… (клип)

В каком состоянии сейчас находятся ваши ученики?

Вложись по максимуму – и Творец добавит недостающее

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В Израиле складывается довольно пугающая ситуация с безопасностью и экономикой…

Ответ: Наше состояние должно набрать мощь, соответствующую следующей ступени. Настало время для духовного рождения – для подъема с уровня этого мира на первую духовную ступень. И здесь необходимо, чтобы в нас раскрылась некая "разность потенциалов".

Раскрыться она может посредством страданий, вызванных либо бедами, либо тем, что желанная цель еще не достигнута. Так или иначе, мне придется пройти через страдание. И вопрос лишь в том, каким средством я воспользуюсь?

Каббалисты объясняют, что невозможно ограничиться одной лишь тягой к добру – т.е. к отдаче, к уступкам, к вере выше знания. Здесь все-таки необходима примесь негатива. Почему? Потому что я пока нахожусь под махсомом. Пускай даже я наберу 99% веры выше знания – все равно останется один процент в знании, в рамках моей нынешней логики.

Таким образом, я продвигаюсь "срединным" путем, между страданиями и светом. Однако надо стараться всеми силами сокращать и подслащать этот путь, устремляясь вперед. Помимо прочего, тем самым я демонстрирую, что действительно хочу этого.

"Срединный" путь не означает, что половину дела я оставляю страданиям. Нет, я делаю всё, что могу, – и тогда беды восполняют недостающее. Я не строю расчет на свою часть работы, чтобы затем согласиться на несчастья, добавленные Творцом. Наоборот, я выкладываюсь на сто процентов и в какой-то мере ускоряю процесс. Пускай даже я ускорился лишь на 30% – изначально моя планка стояла на максимальной высоте. 

Однако мы вместо этого сидим и ждем. Чего? Официанта, который принесет ключ на тарелочке с голубой каемочкой? Нет, он принесет счет к оплате и палку, чтобы "выбить" его из нас.

В целом, все страдания, большие и малые, государственные и личные, надо воспринимать так, чтобы они заставляли меня беззаветно объединяться с товарищами, растворяться в них без остатка. Эгоизм растет, поскольку Творец отягощает сердце Фараона, – и все равно, поднимаясь над этой горой лютой ненависти, я готов подключаться к товарищам.

Пророки пишут страшные вещи о наших временах. Дело в том, что Писание описывает нам непреложный закон, согласно которому свет исправляет желание. Та мера света, которая на данном этапе должна облачиться в желание, проливается на него снаружи – и желание, из-за своей противоположности, ощущает это как удар. Затем беда исправляет желание, и тогда свет облачается в него, создавая следующее состояние. И так снова и снова.

Однако я должен заранее принять лекарство от недуга – захотеть перемен и продемонстрировать свою готовность, включившись в группу: "Давайте объединимся еще сильнее! И еще!" Тем самым я опережаю свет – что называется, пробуждаю зарю, не дожидаясь, пока она разбудит меня.

Если я иду вперед, желая объединиться, пускай даже не из высоких побуждений, а из животного страха, – это правильное продвижение. Ведь я все-таки вливаюсь в процесс, принимаю в расчет Творца, противостояние сосудов и светов – и решаю: "Другого выхода нет. Сделаю это, чтобы не страдать".

А затем, проделав это несколько раз, я задумываюсь: "Только чтобы не страдать? Или здесь кроется что-то еще?.." В исправленных светом желаниях я обращаюсь к материям более высоким. Тогда к животному страху (X) и свету нэфэш (Н) первой ступени добавляется свет руах (Р) и более сильное, чем раньше желание (>). Как следствие, в предыдущем сосуде я уже чувствую, что кто-то воздействует нам меня, посылает мне это.

2012-10-19_rav_bs-aravut_lesson_01_0

Затем желание возрастает еще больше, снова испытывая животный страх, – зато к первому сосуду прибавляется свет нэшама (Нш), а ко второму – руах. Тогда я обнаруживаю, что у происходящего есть Источник, программа и т.д.

2012-10-19_rav_bs-aravut_lesson

Таким образом, если я стараюсь исправляться даже из животного страха, беды делают меня умнее. Ведь во мне с каждым разом собираются светá НаРаНХаЙ, выстраивают ступени, системы и из количества переходят в качество.

Из урока по статье "Поручительство", 19.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Единство на все сто

Продвижение путем добра

С расчетом на свет

Единство на все сто

сердце - группа Вопрос: Вся реальность – это ступени объединения между нами. Какова же наша следующая ступень?

Ответ: Это первая ступень единства. Снизу мы выстраиваем Шхину, объединение (∑) в минимальной степени – 1/125. И тогда в нашем сплочении раскрывается свет свыше. На этой ступени мы, как один человек с одним сердцем, пребываем в стопроцентном единстве.

А затем мы поднимемся на следующий уровень, к объединению в степени 2/125. И там у нас тоже будет стопроцентное единство – сообразно с новым злым началом.

2012-10-19_rav_bs-aravut_lesson_03

Всегда от тебя требуется максимум (max), и ни толикой меньше. Что тебе дают, ты должен реализовать полностью. И пределов нет, ведь каждая ступень – бесконечность.

Из урока по статье "Поручительство", 19.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вложись по максимуму – и Творец добавит недостающее

В единстве – к свету!

125 ступеней в Бесконечность

Между скалой и бездной

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Дарование Торы", п.3-4: Нам заповедано "возлюбить ближнего своего, как себя". Выражение "как себя" говорит о том, что ты должен возлюбить другого в той же мере, в какой любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Но ведь это совершенно невыполнимо. А если этого мало, могу добавить, что смысл заповеди о любви к ближнему на самом деле еще суровее, ибо нужды другого следует предпочитать своим нуждам. Вот и подумай теперь: выполнима ли эта заповедь?

Нам требуется большая учеба, чтобы обрести две детали восприятия:

  • Мы обязаны достичь любви к ближнему в ее подлинном виде. Это значит, что на каждом шагу, в каждом желании, при каждой возможности, каждую секунду я ищу способ принести благо ближнему и вкладываю в это все свои силы без остатка – так же как сейчас денно и нощно работаю на себя, стараясь извлечь максимальную прибыль не допустить убытка. Это "самообслуживание" реализуется во мне естественным образом, инстинктивно, либо сознательно – в осмысленном поиске и целенаправленных усилиях. Но, так или иначе, теперь мне надо действовать с точностью наоборот: осознанно и безотчетно, на всей шкале усилий от нуля до бесконечности я обязан постоянно совершать отдачу всем и каждому.
  • Способен ли я на такое? Разве есть что-то более антагонистичное и ненавистное мне? Как можно жить с этой вестью, с этой установкой, о которой повествует нам Тора?

Мы привыкли к красивым словам, мы учим детей быть добрыми – это верно. Если я хочу, чтобы меня уважали, чтобы за меня голосовали, – опять-таки мне надо изъясняться соответствующим образом. Все согласны, что "любовь к ближнему" – это правильно, однако никто не собирается всерьез реализовывать ее. А кроме того, никто не проверял, возможно ли такое в принципе. 

Так вот, мы с вами должны пытаться осуществить это на деле. И тогда мы увидим истину, доберемся до дна: оказывается, наша природа противоположна этому требованию. Две природы – получения и отдачи – стоят здесь друг напротив друга, а мы находимся между ними. С одной стороны, мы ничего не можем поделать, а с другой стороны, ведя поиск на пути к этому осознанию, мы привлекали свет, возвращающий к Источнику. Мы безмерно хотим отдачи, однако неспособны на нее – и вот об этом состоянии сказано в Торе: "Застенали сыновья Исраэля от работы".

Если внутренне мы займем две эти "позиции", то окажемся в преддверии выхода из Египта.

Из урока по статье "Дарование Торы", 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Возлюби ближнего как себя

Это неприемлемо. Как же этого захотеть?

Познай свои пределы

Профессор принимает экзамены круглосуточно

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вчера на семинаре мы действительно почувствовали, что очень хотим достичь цели и совершенно неспособны на это. Однако потом остался привкус безысходности: нет счета этим состояниям…

Ответ: Верно. Именно это почувствовали сыновья Исраэля в Египте – угрозу остаться навечно под властью Фараона.

Вопрос: В обычной жизни, если человек хочет достичь чего-то, научиться чему-то, ему необходимо сдать решающий экзамен. И приходит он на этот экзамен в отчаянии, потому что не может знать всё…

Ответ: Наш экзамен – вовсе не на знания. Задача не в том, чтобы ты дал правильные ответы, а в том, чтобы ты попросил.

Представь себе, что я экзаменатор. Не рассказывай мне о своем положительном и отрицательном потенциале, накопленном за время обучения. Не пытайся разжалобить меня своей растерянностью. Здесь надо действовать иначе: если ты действительно видишь, что другого выхода нет, то принеси осознание собственного бессилия и готовность измениться. Не более. Только две эти вещи: "я не в силах" и "я обязан". И обе они должны быть равной мощи.

Пока что ты не обрел у группы ни того, ни другого – ни достаточной потребности, ни достаточного разочарования. А ведь они противостоят друг другу и зависят друг от друга: если ты не жаждешь цели, тебе не раскрывается ее недостижимость. Обоим полюсам пока что недостает мощи. Да, оба они уже проявились благодаря нашим семинарам, однако тут всё дело в том, как вы заполняете время между семинарами.

Вопрос: И все же в нашем мире у экзамена есть дата, которую я знаю заранее…

Ответ: Время духовного экзамена наступает, когда ты способен его сдать. Хочешь сегодня? Пожалуйста. Как только ты будешь готов, ничто тебе не помешает.

Из урока по статье "Дарование Торы", 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Молитва о спасении

Помехи бывают разные

В духовном нет экзаменов

Возможно ли понять Учение Десяти Сфирот?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что должно случиться, чтобы я наконец что-то понял в Учении Десяти Сфирот?

Ответ: Для того, чтобы понять, о чем рассказывает "Учение Десяти Сфирот", нужно ощутить эти явления внутри себя. Они не происходят где-то на луне, в далеком космосе. Речь не идет о каких-то внешних системах. Весь мир, вся реальность находится в нас, во мне, и я должен внутри себя ощутить все мироздание.

И если я представляю его себе, то думаю о том, как его воспринять и как я могу его изменить, как ко мне приходит высшая сила, изменяющая меня. Так я разделяю всю реальность на себя и тот источник, который меня создал, сформировал и влияет на меня, то есть Творца.

Во мне есть желание насладиться, а в Нем  - желание отдавать. Его желание воздействует на мое желание, а мое желание может пробудить Его желание в ответ. Так мы начинаем работать вместе, в тандеме, как партнеры.

Нет ничего, кроме этого. И выходит, что товарищи находятся внутри меня. Это самые близкие свойства ко мне, к той части желания, которую я ощущаю как самого себя. Вместе со мной они образуют тот сгусток желания во мне, из которого я могу обратиться к Творцу и управлять своей судьбой.

А все остальные мои желания мне нужно исправить и тоже присоединить к этому сгустку, пока я весь не включусь во взаимную работу с Творцом. 

Это случится тогда, когда я получу к этому правильное стремление и захочу, чтобы мы ощутили все это у себя внутри. Я уже не буду отделять себя от мира внешним образом, думая, что мир находится где-то вне меня: разные страны и народы, товарищи. Всё это я должен все время представлять согласно правильному восприятию реальности: всё внутри меня. И тогда я понемногу начну к этому приходить.

Сначала мир останется для меня дуальным, и я буду видеть его вне себя, но представлять внутри. Однако постепенно, за счет света, возвращающего к источнику, я начну соединять два эти подхода в одну картину. Это уже не будет для меня неким раздвоением, будто шизофрения. Я начну чувствовать совершенство и неразрывное единство этой картины. Такого восприятия постепенно достигает человек благодаря тому, что обретает среднюю линию.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нарисуем мир, какой нам хочется!

Знание, которое накапливается в сердце

Что раскрывают каббалисты

Игра в будущее

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит притягивать свет, возвращающий к источнику?

Ответ: Читая Зоар, я хочу видеть в себе изменения – будто бы в мою внутреннюю систему входит некий поток энергии, света, сил, новых свойств восприятия, новых качеств. Что-то воздействует на меня, и я хочу ощутить, что именно влияет на меня и производит во мне изменения. И чтобы это не было игрой воображения, а я в самом деле ощущал это в своих свойствах – не просто впечатление, я хочу также познать это, ощутить вкусы, увидеть, как происходят во мне перемены, где в себе я могу представить все, о чем читаю в Зоар. Этого я ожидаю – изменений внутри моего желания насладиться.

Надо прикладывать усилия вместе, во взаимной помощи, и тогда свет, возвращающий к источнику, будет во много раз сильнее, чем он мог бы воздействовать на одного человека. И тогда с легкостью можно достичь результата. Но это при условии, что человек действительно идет вместе с другими, в спайке с ними, – ведь этим он приближается к свету, поскольку его желания к свету уже не эгоистические, а в чем-то подобны ему.

Разумеется, это все равно ради себя, но в чем-то ты пытаешься ему уподобиться, как будто уже сравнился с ним. Это называется игрой. Я прошу, разумеется, для себя, но в  какой-то мере это подобно истинному, правильному действию отдачи. В чем подобно? Приходят несколько тысяч эгоистов, все хотят, хотя в глубине души каждый желает для себя, и ему наплевать на всех, но они прикладывают усилия – как будто соединяются, как будто стремятся, как будто к Творцу, к отдаче… Это "как будто" называется "игра". 

Они "промывают друг другу мозги", будто бы это дело самое великое и важное. Если говорить о правде – нет тут никакой правды. Но именно так надо делать, чтобы достичь высшей ступени. Ведь между ступенями – пропасть, и ты  не можешь быть на высшей ступени прежде, чем поднимешься на нее. А чтобы подняться, ты играешь в нее.

Поэтому мы должны крепче соединиться и больше желать ощутить внутри нас, что свет нас меняет. Пока просто меняет, затем наше намерение будет более точным – чтобы он изменял нас в нашем соединении, в единстве. Это придет впоследствии. Но по крайней мере, мы должны быть настроены на воздействие света.

Из урока по  Книге Зоар, 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Под капельницей высшего света

Волшебное платье будущего

Игра – это очень серьезно

Под капельницей высшего света

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая Зоар, мы прежде всего настраиваем себя на свет, возвращающий к источнику. Я думаю только о нем, как будто сейчас прохожу лечебную процедуру, нахожусь под капельницей, и сквозь меня все время протекает высшая сила.

Если я уже думаю об этом, то могу пойти дальше. Написано, что Тора – суть святые имена, то есть действия отдачи, Творца, света, возвращающего к источнику, - приносящего мне всевозможные добрые мысли, желания ради отдачи.

Поэтому я стараюсь распознать их в себе сейчас, во время чтения книги Зоар: "Может, во мне что-то происходит?". Я хочу слиться с теми же действиями, которые совершает свет. Пусть сделает это во мне, я готов быть нуквой – получить все. Пусть он придет, облачится в меня и совершит все действия, какие угодно.

Это называется "раскрывать святые имена", "желать познать изучаемое", "учить Тору" – изучать действия света над моим желанием насладиться: как свет возвращает его к источнику.

Свет воздействует на меня, только я не ощущаю этого. Но я хочу ощутить! Под обычной капельницей человек может лежать даже без сознания, или в сознании – просто видеть, как падают капли.

Но мы хотим ощутить, как капли света исцеляют нас, что добавляет каждая капля. Я хочу почувствовать это, потому что хочу научиться на этом, как я буду действовать сам, как каждая капля изменяет мое желание насладиться – немного тут, немного там, в связи с тем или этим, тем или иным образом. Из этого я изучаю, как могу использовать каждое крохотное изменение осознанно, с пониманием, когда встаю после этой процедуры.

Главное, что я ожидаю увидеть действия Творца, чтобы научиться на них, чтобы из них познать, кто я и как могу уподобиться свету, который сейчас воздействует на меня. Я должен совершать точно такие же действия, как Он, научиться на них, как сказано: "Из действий Твоих познаю Тебя".

Из урока по  Книге Зоар, 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Игра в будущее

Как приблизиться к свету?

Из действий Твоих познаем Тебя

Надо только собрать все искры вместе

конгресс, группаИз статьи Рабаша "Пойдем к Фараону": Человек не имеет права заявлять, что не годится для того, чтобы Творец приблизил его к Себе. Ведь причиной всему - его лень в работе. Надо же всегда идти на преодоление и не давать проникнуть в мозг мыслям отчаяния. И как сказали мудрецы: "Даже если острый меч приставлен к твоему горлу,  не отчаивайся в высшем милосердии".

То есть если твой эгоизм, называющийся себялюбием, схватил тебя за горло и хочет отделить от святости, показывая, что нет никакой возможности выйти из-под его власти, и тогда надо признать, что это правдивая картина, но не отчаиваться в милосердии Творца. То есть верить, что Творец может сжалиться и дать тебе свойство отдачи.

Если человек чувствует себя беспомощным и бессильным, охваченным отчаянием - все эти состояния посланы Творцом, ведь мы находимся в Его полной власти. С того мгновения, как в человеке просыпается точка в сердце, он попадает под интенсивное и персональное воздействие света, возвращающего к источнику, словно больной в реанимации.

На него действует уже не общее высшее управление, как на все человечество и вообще всю природу - а личное управление. И потому он должен  понять, что все это связано с его точкой в сердце. Если эта точка гаснет, то он попадает под власть народов мира, Фараона, в Египетской рабство, так называемого "великого сброда" или Амалека - все зависит от размеров его эгоистического желания.

А если он увеличивает духовную искру, точку в сердце, то называется Исраэль и выходит из изгнания, из-под власти злого начала, примыкая к личному высшему управлению. 

Между двумя этими альтернативами и заключается вся наша работа, вся наша жизнь, все наши состояния. В мироздании нет ничего, кроме работы света над материалом, желанием насладиться. А поскольку у нас есть искра, мы способны влиять на свет, вызывая его более сильное или более слабое свечение. Это дает нам возможность активного действия, свободы выбора.

Если приходит отчаяние и усталость, то причиной тому - недостаток величия цели, недостаточная величина искры и связи со светом, с духовной работой. Но увеличить искру возможно только путем соединения с другими такими же искрами. Объединяясь вместе, они могут притянуть к себе гораздо больший свет, возвращающий к источнику.

Одна искра ничего не может к себе притянуть. То есть сила возникает только от соединения: 1+1, 2+1, 3+1 и т.д. Чем больше единиц объединилось, тем сильнее они притягивают свет, и в итоге он окажется достаточным для того, чтобы искра вышла из под власти желания насладиться, поднялась над ним.

А если у искры пока не хватает на такое сил - это означает, что пока не достигнуто достаточное соединение: не набралось нужного числа искр, и сила их соединения пока мала. То есть нужно повышать и количество, и качество, пока не поднимешь себя над своим испорченным желанием.

От этого и зависит весь успех. Потому всё в наших руках: наше состояние, усилия, будущее - всё зависит от нас.

Сказано: "Пойдем к Фараону!", ведь путем ожесточения эгоистического желания, человека пробуждают свыше и вынуждают заняться своей искрой, притянуть к ней свет, возвращающий к источнику.

Из подготовки к уроку, 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Разжигая из искры пламя

Когда свыше берут на измор

Как захотеть главного?

Пробудиться с помощью группы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда уже можно сказать, что человек работает "в трех линиях"?

Ответ: Мы еще придем к такой работе и тогда будем это подробно изучать. В простой, приближенной, общей форме, можно сказать, что человек способен одновременно находиться и в ощущении величия цели, и собственной ничтожности, осознавая весь свой эгоизм, и в то же время, отменяя его. Все это соединяется вместе, а поверх всех этих состояний он удерживается в слиянии с Творцом, оправдывая Его и благодаря.

Но это пока просто слова, а нужно достичь ощущения. И тут невозможно перескочить через ступени. Невозможно через чужие слова достичь ощущения. Нужно понемногу это пережевывать, чтобы это стало входить в нас, и мы начали впитывать эти состояния, постепенно начав ощущать внутренние движения. И тогда в итоге это раскроется как общее ощущение определенного количества параметров, которые в совокупности назовутся средней линией. Нужно добиться, чтобы это произошло.

Для этого мы обсуждаем эти состояния в группе, чтобы ускорить их приближение. Все зависит от того, насколько эта цель будет постоянно перед нами, "не оставляя нас в покое ни днем ни ночью", насколько мы пробудим друг друга.

Если человек пробуждается один, сам по себе - этого не достаточно. Это значит, что он получил "пробуждение свыше". Но если он получает пробуждение от группы - это уже хорошо, это именно то, что нужно. А когда он пробуждается сам - это просто подарок свыше, который не очень его продвигает.

Из урока по статье Рабаша, 21.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Средняя линия - прямой путь к Творцу

Основы принципа работы в трех линиях

Третья линия приходит сверху и поднимает наверх

Прильнуть к Творцу, не растворившись в Нем

конгресс, группа"Творец" – это общий, самый всеобъемлющий закон природы. Он называется "Добрым и Творящим добро".

В этом законе имеются различные части неживого, растительного, животного и человеческого уровня. В целом, речь идет о желаниях наслаждаться. И всем им Творец хочет нести добро. Он желает, чтобы они достигли наилучшего ощущения.

Чем же они могут насладиться по-настоящему? – Никак не меньше, чем пребыванием в Его состоянии. Всё, что меньше этого, уже не считается "Добрым и Творящим добро" – ведь тогда ты оставляешь что-то неразрешенным.

И потому цель творения не в том, чтобы оно исчезло, растворилось в Творце. Напротив, оно должно существовать и в то же время быть подобным Творцу. Это и станет для творения наивысшим благом: "Отлично! Ты дал мне лучшее, что может быть – теперь я ни в чем, ни по одному параметру не уступаю Тебе – ни по форме, ни по выражению, ни по действию, ни по состоянию". Вот чего мы должны достичь.

Чтобы привести творение к такому ощущению совершенства, прежде всего нужно, чтобы оно оставалось творением, противоположным Творцу. И в то же время, не отменяя своей самостоятельности, стало как Он.

Для этого творение должно пройти через состояние, обратное Творцу, сохранить это состояние, т.е. сохранить в себе злое начало, противоположные желания, и над ними выстроить доброе отношение. Только так, сохраняя оба полюса, творение, с одной стороны, остается собой, а с другой стороны, уподобляется Творцу.

И реализуем мы этот процесс в группе – в малой части желаний человеческого уровня, которая называется "Исраэль". Именно эта часть должна первой начать процесс, пройти через изъяны и произвести исправления. Затем она должна передать плоды своей работы всей человеческой ступени, а та, исправляясь сама, будет исправлять также животный, растительный и неживой уровень. Такова последовательность действий. 

2012-10-21_rav_bs-matan-tora_lesson_02

Из урока по статье "Дарование Торы", 21.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Внутренние перемены: высокочастотный диапазон

Обязанность человека - творить добро

Преимущества детского восприятия

Любить по привычке?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если постоянно упражняться в любви к ближнему, может ли она войти в привычку?

Ответ: Тут всё зависит от определения – что считать заботой о ближнем? Если она хорошо оплачивается, то почему бы и нет? За вознаграждение я готов и поработать. Я могу даже заботиться о ближних добровольно, если получаю от этого выгоду, пускай не в деньгах, а как-то иначе – например, в виде уважения. Срабатывает и самоуважение: пускай о моей "доброте" никому не известно – подобная скромность может вызвать еще бóльшую гордыню.

Надо помнить: подлинный анализ ведется посредством света, возвращающего к Источнику. Если же я начну действовать по своему усмотрению, передо мной откроется тысяча возможностей свернуть с пути.

В свое время Авраам дал некоторым своим ученикам такого рода подарки: "Если хотите – пожалуйста, насаждайте любовь без света, возвращающего к Источнику. Будьте паиньками, относитесь друг к другу хорошо. До свидания". Однако подлинное свойство милосердия (хэсэд) из духовных сфирот может вынести только малая группа, которую Авраам и взял с собой.

Мы должны понимать, что если уж идти вперед, то не самим и не по собственному разумению. Именно свет, возвращающий к Источнику, должен раз за разом проявлять наш путь. Я делаю шаг вперед только после того, как он указал мне дорогу – озарив или, наоборот, затемнив ее. Это уже неважно. Главное – не действовать в одиночку, следуя своей логике.

Вопрос: Может быть, не в одиночку, а вместе, в группе, мы можем "пристраститься" к заботе о товарищах?

Ответ: В правильной группе – никогда. Наоборот, вы увидите, что за каждым подъемом следует еще большее падение. Какая там привычка, на пути тебя ждет такая "болтанка", что из-за текущих передряг ты позабудешь вчерашний день…

Из урока по статье "Дарование Торы", 21.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Наше упущение

Любовь не может войти в привычку

"Возлюбить ближнего" или "беспокоиться о нем"?

Страница 420 из 691« Первая...418419420421422...Последняя »