Мы все равно никогда не поймем своими сегодняшними чувствами и разумом ни то, о чем говорится в книгах, ни даже те состояния, через которые мы проходим сейчас. Мы подобны младенцу, который пытается в трехлетнем возрасте понять свою психологию. Понятно, что он не способен понять даже себя самого, а не то что более взрослое мышление. Это просто невозможно.

Поэтому нужно просто выполнять предписанное каббалистами. И это не значит, что нужно действовать с закрытыми глазами бесчувственно и без всякого анализа. Но не надо задерживаться в этих переживаниях дольше, чем необходимо для практического продвижения к объединению, единству, любви. Только на эту цель нужно направить всю учебу и все мероприятия. Иначе это будет означать, что мы "больше умничаем, чем действуем".

Я говорю об этом, потому что сам когда-то делал такую же ошибку. Я долго не мог согласиться, что духовного мира достигают за счет самоотмены, принижения себя, преданности, а не за счет своего рационального ума, здравого понимания и чувств.

Очень важно помнить, что "учатся не умом", и сохранять правильное отношение к учебе, правильную пропорцию между тем, что нам необходимо для продвижения, и тем, что может помешать в этом.

А также и относительно настоящего и будущего: если он считает что-то плохим, значит не относит это к Творцу, а приписывает другим причинам. Так устроено в высшем управлении. И если он думает, что существуют любые другие причины, кроме Творца, или он сам виноват в происходящем - это называется работой на чужих богов, идолопоклонством.

Ведь человек нарушает самый первый закон: "Нет никого кроме Него", и поэтому сходит с пути и уходит в сторону. Он уже не нацелен на цель творения, на раскрытие Творца, не находится в равновесии сил, приводящих его к истине.

Поэтому наша работа заключается в том, чтобы раскрыть частное высшее управление, приходящее от единственного Управляющего в форме абсолютного добра, на любой момент в прошлом, настоящем и будущем и на всех людей.

Человеком называется та самая точка, из которой он устанавливает, что "Нет никого кроме Творца", от которого исходил только добро. Эта точка, из которой человек так определяет характер высшего управления, постепенно вырастает до масштабов Творца. Именно в этом и заключаются 125 ступеней нашего духовного роста.

Здравое отношение к жизни было продолжено в научном подходе. Везде мы наблюдаем действие четких и непреложных законов, жизнедеятельность систем, круговорот веществ в природе. И раз уж я вижу, что это так, – не предлагайте мне измышления того или иного сорта. Передо мной истина, а добавки к ней у каждого свои, и полагаться на них нельзя. В добавках зарождается вера, а в фактах проявляется природа как таковая.

Ну а далее этот подход продолжает наука каббала, которая объясняет нам принципы восприятия реальности. Мы видим перед собой этот мир, а кроме того, говорит она, есть еще целая область под названием "высший мир" – но не умозрительная, а поддающаяся научному изучению. Таким образом, каббала принимает эстафету у традиционной науки и ведет дальнейшее исследование за гранью ее возможностей.

С помощью каббалы я продолжаю научные изыскания, развиваю новые инструменты восприятия, расширяя его диапазон и придерживаясь всё того же принципа – "руководствоваться тем, что вижу". Больше ничего нет, всё остальное, включая религии – по сути, философия.

Вопрос: Почему именно нас Творец, как пинцетом, выбрал из человечества на роль дающих?

Ответ: Есть души, которые чувствуют, что обязаны реализовать себя в более прогрессивной форме, по сравнению со всем человечеством. Их продвижение сопряжено с насущной необходимостью раскрыть Творца, тайну жизни, общую систему мироздания, сеть, связующую всех воедино. Эта идея, это желание захватывает их и не дает покоя.

Вопрос: Почему же на духовном пути нам достаются беды и проблемы?

Ответ: Ты ищешь справедливости? Она есть, только она не соответствует твоему разумению. Справедливость в том, что я благодарю Творца за эту тяжелую работу, за возможность доставить Ему удовольствие, о котором я даже не узнаю и которое Он не отнесет на мой счет. Это и есть подлинная, чистая отдача.

Вопрос: Но ведь остальные 99 процентов в итоге обгонят нас на этом пути!

Ответ: Верно, и я благодарен Творцу за ту особую роль, которая мне выпала. Я осуществил ее бескорыстно – и в этом вижу вознаграждение. Я вышел на такую ступень, когда отсутствие оплаты – и есть платеж. Именно это наполняет меня. И называется это – свет милосердия, свет хасадим.

И что же теперь надо делать? Обратиться к Нему снизу вверх, отнести всё на Его счет и с терпением приступить к учебе, выясняя, как выстроить вещи таким образом, чтобы усилить в себе осознание двух принципов:

1) Нет никого, кроме Него.

2) Добрый и Творящий добро.

Вот что главное. Ведь что бы Творец мне ни давал, каждый случай сводится именно к этому, и на это я должен быть устремлен постоянно. В итоге, каждый раз моя реакция должна быть такой – поднимать два этих принципа (1, 2) со ступени на ступень, усиливая их еще и еще. Лишь для этого всё и происходит.

Разумеется, чтобы осуществлять это, мне нужно поручительство, поддержка, свет, возвращающий к Источнику (окружающий свет, ор макиф – О"М), и вообще, вся каббалистическая методика. Но так или иначе, всё происходит лишь затем, чтобы предоставить мне возможность приблизиться к раскрытию Творца, кроме которого, ничего нет, который Добр и Творит добро.

Итак, тебе достаточно устремления к истине, к Творцу, к цели. Ты и сам еще не знаешь, куда идешь, но порыв уже есть, и ты должен постоянно растить и выхаживать его. Как? Путем объединения с товарищами. В итоге у вас появится достаточно сильное устремление, чтобы свет исправил вас, объединил в одно большое желание, в котором ты раскроешь Творца и возрадуешься этому…

День ото дня тебе будет всё яснее, как использовать всевозможные средства, чтобы готовить себя к новому состоянию. Тебе не удастся понять его заранее, и потому требовать надо не понимания, а силы отдачи выше знания. Именно благодаря этому устремлению к отдаче над знанием твое знание будет расти и проявлять себя.

Вообще, "внутренние" факторы – это сосуды отдачи, а под "внешними" факторами подразумевается мой эгоизм до его исправления. Эти внешние желания тоже должны быть исправлены. Ведь на самом деле "Я" – это весь мир. И потому "внешними" называются те желания, которые я еще не исправил, тогда как другие пребывают либо под сокращением, либо в отдаче.

Я вижу, что часть людей находятся в отдаче вместе со мной, другие – под сокращением, третьи – вовне. На всех трех уровнях я вижу животную ступень: например, в отдаче она представляется в виде "ангелов", и т.д. Но так или иначе, всё – во мне.

Соответственно, если я вижу кого-то неисправленным – это потому, что так проявляет себя мое желание, которое я еще не исправил. Сначала я вижу его внешним – т.е. вижу тебя, как будто бы не относящегося ко мне. До такой степени не относящегося, что могу посмеяться над твоей бедой.

Но как такое возможно, если в действительности ты – часть меня? Вот потому-то ты пока и называешься "внешним". Мне еще надо исправить это желание, внести тебя в свои ощущения. А в итоге я внесу в себя весь мир.

Так вот, все внешние объекты, возникающие передо мной, по сути, говорят и просят об одном: "Мы хотим войти в тебя – в ту область, где ты признаешь нас своими".

В действительности, если я вижу тебя снаружи, а не внутри, то, разумеется, я испорчен и ненавижу тебя. Только это пока что скрытая ненависть. Все люди кажутся мне внешними – потому что я отторгаю их, еще не сознавая того. В исправленном состоянии я видел бы все миры, всю реальность в себе, я был бы Бесконечностью. Ну а сейчас этот мир предстает передо мной снаружи, а высшие миры вообще не видны, и я кажусь себе отдельным, обособленным от всех – из-за того, что я отделен от них дистанцией ненависти. Мало того, я всеми силами стараюсь удержать эту дистанцию. Ну а ненависть к высшим мирам я не могу даже раскрыть, поскольку лишен соответствующих сосудов-желаний.

В нашем мире есть люди, которых я никогда не видел. Почему? Потому что моя ненависть к ним так велика, что они еще не вошли в диапазон моего восприятия. А значит, у меня есть шансы быстрее достичь мира и любви с явными врагами, чем с кем-то другим, к кому я еще не проявил даже ненависти.

В целом же, вся реальность кругами опоясывает меня, начиная с самых близких людей и до самых дальних. А кроме того, есть еще одна система кругов: группа как ближайшее окружение и внешний мир.

Как же совместить две эти шкалы? Самый простой и верный принцип, позволяющий правильно, без путаницы двигаться вперед, это: "Нет никого, кроме Него".

Кто стоит за всеми людьми? Кто создал их? Кто поставил их передо мной? Он. В конечном итоге, каждый из них своим отношением говорит мне: "Иди к Мастеру, который меня создал. Меня здесь нет, я просто кукла, марионетка, которую Творец поместил между Собой и тобой". Это говорит мне полицейский на улице, сосед, жена, приятель… Все свидетельствуют об одном: "За нами стоит Творец. Хочешь наладить с Ним связь? Пожалуйста. Для этого мы здесь и находимся". Это касается даже лютых врагов – они тоже хотят, чтобы я обратил внимание на Того, кто ими управляет.

Весь мир напоминает мне о Творце. Как же теперь устремиться к Нему? Вот здесь-то мне и нужна группа.

А от народа, соответственно, требуется быть немного умнее, чтобы увидеть, с Кем он имеет дело, Кто управляет миром. Беды лишь напоминают о цели, и от них можно легко избавиться, если обратиться к Творцу. Но обратиться не за "щедротами", а за исправлением себя, чтобы слиться с Ним и доставить Ему удовольствие. Тем самым упразднятся нынешние "средства напоминания", и "ангел смерти" станет "святым ангелом".

Вопрос: Так с кем мы работаем: с группой или с внешним миром?

Ответ: Вся реальность, включая, внешний мир, меня и группу, находится в Творце. Внешний мир придает мне отрицательный импульс, минус (1), постоянно побуждая обратиться к Творцу (2). Но я знаю, что не могу обратиться к Нему напрямую. Сначала я должен обратиться к группе, а затем уже вместе с ней – к Творцу. Лишь тогда у меня будет для этого сосуд, желание, а в одиночку мне ничего не поможет.

"Однако теперь мы удостоились Торы и заповедей, выполняя которые, приходим к истинной жизни, радостной и радующей тех, кто живет ею, как сказано: Вкусите и узрите, что добр Творец". Так ощущают те, кто уже этого достиг. И тогда у нас появляется свобода выбора между добром и злом. После того, как мы получаем Тору, путь, духовные принципы и тогда начинаем работать в двух линиях.

"Избери же жизнь, чтобы жить тебе и потомству твоему. Здесь подразумевается жизнь в выполнении действий отдачи, тогда это истинная жизнь, в то время как жизнь без этого труднее смерти". Так человек воспринимает разницу между жизнью и смертью: жизнь – это духовное продвижение, а смерть – его отсутствие. Он постепенно осознает, что продвижение означает приближение к любви, к отдаче, к отмене самого себя, к возвышению над своим эгоизмом. Только это и называется жизнью, без всякого расчета на то, что мы ощущаем в своих эгоистических желаниях.

Он поднимется над своим эгоистическим желанием и останется обременен заботами, но это будут заботы во имя ближнего. Именно такое существование он будет считать для себя жизнью. При таком условии он достигает "лишма", отдачи. И все это, разумеется, происходит верой выше знания.   

Я помню, как однажды мы ехали с Рабашем на машине в сауну, и я спросил его, как можно проверить на каком уровне "ло лишма" я нахожусь. И он объяснил это так: товарищ возвращает тебе конверт с долгом в тысячу долларов, ты пересчитываешь их и видишь, что там 999 долларов. Тогда ты думаешь, что не страшно: видимо он обсчитался на один доллар, и не стоит даже об этом говорить. Ты закрываешь конверт и принимаешь долг.

Это считается действием "внутри знания". Если ты пересчитал и руководствуешься своим расчетом, то действуешь внутри разума. Если же ты подсчитал, но принимаешь мнение товарища, который естественно намеревался вернуть тебе всю тысячу долларов, то принимаешь конверт, веря, что в нем лежит вся тысяча. Это значит, что ты пошел выше своего мнения, разума.

Сколько бы он ни вернул тебе – ты принимаешь это как тысячу. Для тебе не существует минимального ограничения, сколько бы ты ни насчитал. Ты не ставишь никаких условий, не допускаешь возможности, чтобы он случайно ошибся. Такого просто не может быть! Это значит, что, получив 999 долларов, ты на 1 доллар пошел верой выше знания.

А если ты открываешь конверт, который товарищ возвращает тебе как тысячный долг, и видишь там всего один доллар, то принимая его, идешь верой выше знания на 999 долларов. Это уже кое что...

Это такая вера выше знания, когда ты ничего не получаешь обратно – тебе достаточно лишь мнения Творца или мнения товарища, чтобы чувствовать, будто  ты получил все сполна. Ты ощущаешь это "как будто" – как полную сумму в тысячу долларов на все 100 процентов. И это наполняет тебя и дает тебе силу подняться со ступени "ло лишма" на ступень "лишма".

Каббала объясняет, что в основе творения лежат света и сосуды, что всё состоит из них. "Сосуд" – это "материал", а "свет" – его форма. Говоря иначе, "сосуд" – это получающее желание, принимающее различные виды, а "свет" – это облачающаяся в него форма, ощущение, которое оно испытывает при наполнении.

К примеру, я получаю огромное удовольствие при виде любимого человека. Соответственно, здесь есть сосуд и наполнение – желание, наполненное ощущением. Кто дал мне это ощущение? Не я и не он, а мое отношение к нему. Вот что такое "свет". И если я буду относиться так ко всему, то наполню свои сосуды, свои желания. Следовательно, я должен любить всё и всех: неживую, растительную, животную, человеческую природу и Творца. Для этого я исправляю свой сосуд, т.е. веду работу над желанием, а затем наполняю себя, т.е. проявляю в нем свет.

В этом отличие каббалы от традиционной науки, которая объясняет, как лучше использовать наш эгоизм. По большому счету, наука не служит благу человека. Неслучайно каббалисты, а также древние ученые, такие как Платон и Аристотель, считали, что нельзя передавать науку в "общее пользование". Ведь в человеке властвует злое начало. А значит, сперва надо исправить его – иначе наука будет применяться на нужды эгоизма, в разрушительных целях. Что, собственно, и происходило на протяжении всей истории.

Но дело даже не в этом, а в том, что традиционная наука неточна. На нее нельзя полагаться во всем. Она верна лишь в материальных рамках нашего мира, в границах нашего эгоизма. Но если приподняться над ним – она уже не соответствует действительности, не описывает того, что происходит с душой. Законы души изучает именно наука каббала, которая представляет всеобъемлющий подход и потому является истинной во всех случаях, в том числе и в нашем мире.

Разве мир станет лучше, если у каждого будет телевизор, встроенный в очки, и мобильник, вживленный в ухо? Напротив, именно сегодня мы, наконец, понимаем, что наука оказалась в кризисе, и начался он еще 30-40 лет назад. Кризис не в том, что мы давно не делали великих открытий, а в том, что нам больше нечего открывать. То же самое происходит в педагогике и в других сферах: нам больше некуда податься. Сколько ни крути – не выйдет, да и желание иссякло.

И здесь важно провести ревизию, пересмотр базовых принципов. Мы уперлись в стену, а наука каббала предлагает нам узнать, чтó там за стеной, предлагает помощь, чтобы пройти эту стену. Так или иначе, нам придется это сделать:

• или под напором бедствий, через силу, не имея возможности даже умереть "в сторонке", – это будет очень тяжело;
• или добрым и коротким путем.

Вопрос: Что же там, за стеной?

Ответ: Там мы будем использовать свою природу, свое получающее желание, свой эгоизм, противоположным образом. Раньше мы развивали всё то, что поддерживало и наполняло его. Наука, образование, культура, экономика – все наши "разработки" проистекали из эгоистического желания. Исключение составляют лишь насущные потребности "животного" уровня – рациональный минимум. Почти всё что мы видим в продуктовых магазинах, выходит за эти рамки. Бóльшая часть современных продуктов была разработана не для обеспечения нормальной, здоровой жизни, а для того, чтобы кто-то зарабатывал на нас. Такова испорченная ступень человеческих взаимоотношений, использующая науку в своих целях.

Научные достижения за последние 200 лет (см. второй чертеж) отражают экспоненциальный рост эгоизма и, по сути, идут нам во вред. Мы развиваем только те области науки, которые помогают нам обогащаться, усиливаться, властвовать друг над другом современными изощренными способами. Человека заставляют работать по десять часов в день, чтобы обеспечивать чью-то прибыль и покупать всевозможные товары. И наша наука работает на нужды этой системы.

Но теперь пришло время поставить на ней крест и приступить к развитию науки каббала. Ведь человеческая часть желания относится к душе, а мы использовали ее для удовлетворения материальных запросов.

Сегодня наступает крах старого подхода. Будем надеяться, что у нас останутся ресурсы для насущных нужд и над ними мы выстроим новую, замечательную конструкцию – духовную жизнь.

Ведь я живу для того, чтобы над рациональным обеспечением базовых нужд развивать душу. Весь избыток своего эгоистического желания я должен исправить – а "животный" оптимум пускай остается, ведь он не хорош и не плох, он просто необходим.

До сих пор наука понукала той моей частью, которую я должен был посвящать исправлению души. Наука буквально украла у нас эту область желания и пичкала ее безделицами, пока не начался кризис. Этот кризис – признак того, что настало время для исправления. После того как "научный прогресс" безмерно раздул наши материальные притязания, мы должны заняться духовным развитием.

Старый подход заканчивается осознанием кроющегося в нем зла. Скоро это произойдет. Уже сегодня люди начинают понимать, что невозможно вечно производить товары и потреблять их по нарастающей. Потребительское общество подошло к концу – и из-за внутренних противоречий, и по причинам внешнего характера. Наше желание насытилось и принимает новую форму, "закругляется". Ему больше не нужны излишки. Скоро люди почувствуют это – когда зайдут в супермаркет и не захотят выбирать из двухсот видов разных сыров. Человеку будет достаточно простого сыра, простого творога. Несколько сортов – более чем достаточно.

Вот в чем подлинный кризис – когда сменяется желание внутри. Сегодня львиная доля себестоимости товаров уходит на их рекламу – однако новое желание разобьет эту систему. Наука и промышленность, выстроенные нами, просто обязаны завершить свое существование в нынешнем виде и принять интегральную форму. Даже наши насущные покупки станут интегральными – обратятся лишь на пользу человеку.

Вот и представь, какое банкротство ждет мир. Отсюда ясно, что если мы не приступим к внутреннему исправлению, мировая война вспыхнет непременно. Ведь это единственная надежда власть имущих сохранить хоть что-то в своих руках. Так что, дело за интегральным воспитанием. Людям придется намного меньше работать, и у них высвободится время для главного – для развития души ради слияния с Творцом. Не начинать же новый виток научно-технического "беспредела"…

В целом, по всем признакам мы видим, что стоим, как пишет Бааль Сулам, на пороге эпохи Машиаха.

Так или иначе, желание меняется очень медленно. И здесь возникает вопрос: почему оно отстает от внешних перемен, которые ограничивают его? Почему мы сталкиваемся с кризисными проблемами, если вместо этого можно было бы гладко перескочить на новую ступень путем быстрой смены желания? Почему бы людям добровольно не перейти от потребительства к более социальному времяпрепровождению? Почему они всё еще хотят покупать как раньше, хотя старая система рушится?

Это происходит для того, чтобы они осознали зло, чтобы нынешняя ситуация оставила в них привкус горечи. Иначе они не обретут сосуд, желание чего-то другого. Они должны почувствовать себя разбитыми – когда мир полон и в то же время скуден. Если же прежние желания просто исчезнут, человек не извлечет уроков из происшедшего, не осознает проблемы.

Вот почему желание меняется намного медленнее, чем внешние условия. Они должны давить на нас, постепенно вызывая внутри нужный эффект.

И тогда на сцену выступит интегральное воспитание, которое объяснит, что наши желания излишков над "животным", т.е. базовым, рациональным уровнем мы можем удовлетворять лишь в рамках человеческих взаимоотношений. Нынешний кризис как раз и призван показать человеку, что удовлетворить свои запросы он может только новым, интегральным способом. При этом его желания не уменьшаются, а совершенствуются, модернизируются, поднимаясь на качественно новую ступень. Теперь он желает не чего-то преходящего, сиюминутного, а чего-то более весомого в эмоциональном смысле. Он развивается, становится чутче и хочет наслаждаться другими переживаниями, которые уже ближе к духовному.

Вот почему именно в человеческих взаимоотношениях, в семье, в воспитании детей и проявляется кризис.