Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Черпая силы из единства

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1984/85, статья 13, "Твердыня, оплот спасения моего": "Повсюду человек старательно ищет того, кто даст ему силу отдачи".

Вопрос: Как найти эту силу?

Ответ: Надо искать средства, с помощью которых ты сумеешь достичь отдачи.

Когда человек начинает работать, выявляя действие Творца над собой, он постоянно пребывает в поиске и в беспомощности: "Как же мне раскрыть Творца? Как привлечь Его к себе? Как взволновать, разбередить свое чувство, как понять Его разумом? Где нащупать Его действие? За каким пологом оно скрыто? Как "провернуть" себя, чтобы оттенить Его отношение – пускай даже отрицательное, лишь бы проявленное?.."

Человек начинает менять свои грани и черты, желая тем самым раскрыть Творца. Такова наша работа. Она непроста, она требует огромной энергии, она сжигает бездну "калорий" и требует больших усилий в непрестанной "погоне за Шхиной". Постепенно человек набирается опыта на этом пути и учится тому, как наступать на себя. Это главное.

А Творец, на основе прежних лет и жизни в группе, готовит ему всевозможные сюрпризы. Всплывают собственные ошибки, или кто-то приводит его в гнев, или он чувствует себя оскорбленным и в запале готов поставить на место обидчиков – но вдруг задумывается: "Я же должен работать над собой по принципу "Нет никого, кроме Творца". Но как? Тут впору выходить на тропу войны, а я должен вспомнить о Нем?.."

Вопрос: Рабаш говорит, что нужно найти группу, в которой все "жаждут силы отдачи". Что это значит?

Ответ: В группе мы не получаем обычных стимулов: денег или уважения. В конечном счете, товарищей подталкивает сила свыше, и постепенно они принимают на себя духовный путь. Тогда эта сила начинает отступать, чтобы они сами черпали энергию из духовного, а не от толчков сзади. 

Вопрос: Как брать силы из духовного, чтобы продвигаться не ради почестей и прочих эгоистических наслаждений?

Ответ: Силы можно получать только от единства – иначе это не духовные продвижение. Я стараюсь включаться, погружаться в группу, чтобы проникаться впечатлениями от товарищей. Я не забираю их силы себе, а именно получаю впечатление, испытываю отклик на их отдачу, их любовь, их дух.

Взглянув на них в первый раз, я жалею, что посмотрел, – ведь теперь мне будет больно от того, что я в этом не участвую. Лучше бы они не пробуждали братскую любовь – мне было бы легче, лучше, спокойнее. Но затем я говорю себе: "Постой-ка, ведь от этого ты можешь получить силы, впечатления, это может встряхнуть, воспламенить тебя. Так пускай они, наоборот, возвышаются в твоих глазах и увлекают тебя за собой".

В конечном итоге, группа, учитель, Творец и книги каббалистов – вот всё, что у меня есть из позитивных факторов продвижения. И все товарищи должны сплотиться воедино, никто не может быть меньше других. Только в равенстве мы идем к цели.

Из урока по статье Рабаша, 11.12.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Единство братьев – лучший подарок для отца

Я и точка единства

Окутанные облаком единства

Взгляд на свою жизнь глазами Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: После конгресса в Новосибирске мы чувствуем очень сильную ответственность. Словно родилась новая система отношений между нами, когда вся наша жизнь должна быть лишь во взаимной заботе друг о друге. Как нам начать всю работу заново, с чистого листа, как сделать первый шаг на эту новую площадку?

Ответ: Действительно, родилось новое ощущение. Но сама эта связь – не новая, она уже существует, только раскрывается нам все больше и больше. Я вижу, что вы ощущаете себя на новом этапе и раскрыли новые ощущения. А соответственно, и обновился разум, который работает вместе с чувствами. Сейчас весь вопрос в том, как мы примем всё это как факт, который обязывает нас еще больше соединиться – всех вместе, и я тоже вместе с вами. В этом и состояло качественное изменение – я все больше включаюсь в группу, ведь вы раскрыли более продвинутое состояние.

А дальнейшее продвижение состоит в том, чтобы каждый сейчас сохранял достигнутое единство. По крайней мере надо стараться удержать то же ощущение, какое возникло во время нашего объединения на конгрессе. Это при том, что состояния будут приходить прямо противоположные: нахлынут совершенно обратные чувства и расчеты. И даже не противоречащие бывшему единству, а просто отвлекающие и уводящие куда-то в сторону, заставляющие нас снова тянуться к обывательским ценностям, как в прошлом.

И здесь нужно постараться смотреть на свое состояние глазами Творца. То есть смотреть не только "снизу вверх" но и "сверху вниз". Это значит видеть себя так, как ребенок, воображающий себя взрослым.

Он не просто смотрит на взрослых снизу вверх со своего места, но уже воображает себя большим и представляет, что бы тогда сделал, как бы устроил свою жизнь, себя самого. То есть нам нужно представить, как мы в уже "взрослом" духовном состоянии относились бы к своей жизни. 

Быть взрослым – это значит быть таким, как Творец. И мне нужно представить, что я нахожусь рядом с Творцом, а мой духовный сосуд создан полным соединением всех желаний, благодаря нашей самоотмене и взаимному включению друг в друга до бесконечности. Так, что каждый из нас ощущает все общее желание и раскрытие в нем Творца.

Это невозможно описать словами, потому что все наши слова исходят из разбитого мира, а не из единства.

Такими глазами нужно стараться смотреть на жизнь, на товарищей, учителя, на всю свою работу и так к ним относиться. В обычной жизни, "вне храмовых стен" мы ведем себя так же, как все, не отделяясь от других. А внутри своей группы должны видеть исправленное состояние. Каждый так сверху должен смотреть на группу и всю свою жизнь.

И тогда он сможет соответствовать этой исправленной картине. И в учебе, и с учителем, и с группой он сможет вести себя согласно высшей ступени, которую воображает себе. Ведь кто такой Творец? Это высшая ступень. И это все, что нам нужно.

Главное, в каждый миг удерживаться в "Нет никого кроме Него – доброго и творящего благо". Я так представляю Творца, который находится во мне, и что Он в таком случае от меня требует. Что бы от меня потребовалось, если бы я находился в таком состоянии? Как бы я относился ко всему, если бы именно я был тем, кроме которого никого нет, добрым и творящим благо?

Я должен видеть, что все мои действия исходят от Творца: и мое отношение к товарищам, и к миру – и все это доброе и только на благо. Каждый в итоге так почувствует, и постепенно в нас уже возникает такое ощущение. Об этом и сказано, что "грош к грошу накапливаются в большой капитал". Мы прикладываем усилия, которые аккумулируются и в итоге приводят к скачку: проходит 0-й уровень, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й - а затем скачок. И снова 0-1-2-3-4-й урони - и опять скачок. Вот так мы, наконец, достигаем своей первой духовной ступени.

Из урока по вопросам после Новосибирского конгресса, 11.12.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

С благодарностью всем участникам конгресса!

Конгресс никогда не кончается

Гарант на неограниченную сумму

Когда наука превращается в торг

каббалист Михаэль ЛайтманНельзя серьезно, научно, на базе фактов говорить о том, чего мы не раскрываем. Сложную реальность нашего мира мы пытаемся изучать по частям, и даже если не можем отделить их друг от друга, все-таки у нас есть возможность представлять себе ситуацию, есть на что опереться.

С другой стороны, мы не знаем, что такое свет и сосуд, действие и потенциал, что такое время, движение и пространство в духовном смысле и как приподниматься над ними. Здесь мы не различаем даже базовых элементов и, по сути, лишены возможности обсуждать эти предметы.

Бааль Сулам пишет, что "философия рядится не в свои одежды" – иначе говоря, занимается тем, что к ней не относится. Как можно рассуждать об отвлеченных вещах, о свете и сосуде, об измерении, которое лежит над этим миром, не находясь там? Если ты фантазируешь, обратись в Голливуд – возможно, по твоим фантазиям сделают фильм. В любом случае, это не наука и даже не околонаучные суждения, а именно плоды воображения в чистом виде.

А потому, переусердствовав в абстракциях, философы оставили их и сегодня они больше занимаются "земными" исследованиями. Невозможно и дальше демонстрировать умозрительность собственных концепций.

Это еще одна грань кризиса, который раскрывает нам ограниченность человека в делах нашего мира. Раз уж развитие подвело его к подъему на более высокую ступень, а он бездействует, то обнаруживает предел пути и кризис.

Изначально, философия – это наука о жизни, нечто наиболее высокое и требующее от человека подъема над своим естеством. Он должен быть объективным, он должен соответствовать Природе, он должен приподняться над человеческой ступенью этого мира. Когда-то философы действовали в этом направлении. Например, Платон и Аристотель предостерегали от передачи мудрости тем, кто недостоин ее. Они понимали величие науки, понимали человеческую природу, работали над собой, чтобы стать в чем-то выше.

Ну а сегодня об этом нет и памяти. Напротив, ученые хотят "кормиться с двух столов", т.е. гонятся за двойной выгодой: научной и финансовой. И это – конец науки. Ее продали.

Из урока по статье "Каббала и философия", 06.12.2012

Наука изменения себя

каббалист Михаэль ЛайтманРелигия, наука, философия – всё, что человек развивает, призвано подвести его к связи с Творцом. А сама эта связь осуществляется при помощи науки каббала.

Если я изучаю пять уровней авиюта ("толщи") своего желания и протекающие в нем процессы с привязкой к тем или иным периодам или ценностям, то в целом это называется "наукой", или "философией", или "психологией". Так или иначе, я исследую то, что происходит в получающем желании.

И когда же я изучаю это? – В период изгнания. Именно оно представляет собой правильное время и правильное состояние.

А кроме того, есть люди, стремящиеся подняться над получающим желанием, над изгнанием. Развив в себе эту способность, они изучают более высокие ступени при помощи науки каббала. На этом уровне они обретают связь с Творцом – иными словами, так выстраивают свое получающее желание, чтобы оно принимало форму Творца.

У Него нет облика или образа, и чтобы сформировать это подобие, я вызываю окружающий свет (ор макиф – О"М), который возвращает к Источнику. Этот свет входит в мое желание и выстраивает во мне форму отдачи, подобную Творцу, – отраженный свет (ор хозэр – О"Х).

2012-12-06_rav_bs-kabbala-ve-filosofia_lesson_n3_01  

Итак, наука, философия, психология говорят о том, что происходит в нашем получающем желании. Мы развиваем эти дисциплины, не изменяя себя, рассудочным образом. И потому даже наихудший человек способен достичь высот в какой-либо науке. Философ может быть нацистом, да и вообще, кем угодно. Сегодня на заказ можно получить философскую концепцию, которая оправдает любое зло в мире.

С другой стороны, у науки каббала подход другой: человек меняет себя к лучшему, к отдаче, и в этой мере раскрывает Творца. Это совершенно иная наука, и обычные ученые неспособны ее понять. Ведь вся она зиждется на изменении человека.

Сегодня такое изменение становится необходимым – к этому нас обязывает раскрывающееся высшее измерение. Отсюда проистекает кризис наук, философии и человека. Если мы не начнем изменять себя в соответствии с раскрывающимся Творцом, то войдем в противостояние с Ним. Подлинная проблема кроется не в нашем мире, а именно в том, что на нас опускается Творец – интегральная сеть всеобщей взаимосвязи. Она зависла над нами, подобно огромной летающей тарелке из фантастического боевика, и снижается, оставляя всё меньше возможностей для маневра. Будем надеяться, что люди поймут это.

Итак, всё дело в человеке: или он изменит себя, чтобы верно продолжить развитие уже сейчас, или нет.

Возвращаясь к науке и философии: весь период изгнания еврейского народа и его смешения с народами мира был призван дать нам науку, знание о получающем желании. В отличие от этого, наука каббала изучает внешнюю реальность, изменяя желание, и выстроена так, чтобы свет проходил через желание, придавая ему форму отдачи. Без этого прохождения света не было бы и науки каббала. Она возникла тогда, когда люди начали исследовать свое желание, его устройство и жизнедеятельность, а затем, разобравшись, начали привлекать на себя свет, возвращающий к Источнику, – иначе говоря, начали возвращать себя к новой форме, к добру, к отдаче вместо получения.

Свет меняет мои детали восприятия на противоположные, а я собираю данные и в итоге открываю новую науку, которая и называется "каббалой".

Из урока по статье "Каббала и философия", 06.12.2012

Что нас останавливает?

каббалист Михаэль ЛайтманБез группы я не исправлю зло, которое во мне раскрывается. Допустим, я ненавижу какого-то товарища, и хотя понимаю, что это плохо, ничего не могу с собой поделать. Только Творец мне поможет, а до тех пор, несмотря на все старания, я продолжаю ненавидеть.

С утра до вечера я озабочен этим, я понимаю, что это останавливает мое духовное продвижение, а главное, не позволяет доставить удовольствие Творцу. Оказывается, если я ненавижу товарища – в той же мере я ненавижу Творца. Что же делать?

И тогда я вспоминаю, что у меня есть возможность изменить себя посредством окружения.

Вопрос: А если это не срабатывает?

Ответ: Это сработает на все сто процентов, если только я захочу. На самом деле, всё просто, и всё находится в группе, включая мир Бесконечности.

Вопрос:  Что же останавливает человека, если в этом вся цель его жизни?

Ответ: Пренебрежение, лень – вот что его останавливает. У него есть всё до единой мелочи: поддержка, кризис, товарищи, книги, распространение. Все условия обеспечены, и Высшая сила стоит рядом, наготове. Мы сами останавливаем себя.

Нам надо объединиться и сгенерировать общую силу взаимности, чтобы с ее помощью достичь отдачи Творцу. Возможно, мы забываем об этой части работы, и все же, хотя она пока что искусственна, но очень влияет на первую, групповую часть.

Мы не делаем этого, не прикладываем больших стараний, как в час бедствия. Где наше усилие? Где требование?

Из урока по статье "Каббала и философия", 06.12.2012

Каббала скрытой камерой (06.12.2012), ч.2

Участие на зеркальном конгрессе

Участие на конгрессе

Сила единства

Свет и эго

Каббала скрытой камерой (06.12.2012)

Поменять чувство и разум

Печаль

Девять действий в творении

Девять действий

Что значит делать работу?

Что такое десять сфирот?

Сила без тела

Роль науки в развитии

Нельзя украсть у нас свободу воли

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "исправить прошлые ошибки и прегрешения", после чего становишься "совершенным праведником"?

Ответ: Мы исправляем желания, которые прошли разбиение. Человеку раскрывается его зло, и он воспринимает его как зло в самом себе, то есть считает, что сам в нем виноват. Он еще не отождествляет себя с точкой в сердце и не может смотреть на свое желание со стороны, как на материал, данный ему для исправления. Он пока объединяется не с Творцом, который создал это злое начало, а отождествляет себя с самим этим злым началом.

Свет еще не выяснил его желание и не отсек его от человека, этим действием перенося человека на сторону Творца. А потому человеку кажется, что это он сам плохой, а не злое начало.

Свет еще недостаточно над ним поработал, не высветил его желания, и потому человек не видит источника всего зла, а потом и всего добра. То есть он не относит себя к единственной власти, кроме которой ничего нет, и не понимает, что на него всегда действует лишь один источник, от которого зависят как плохие желания, так и их исправление.

Он пока не понимает, что должен просить и раскрытия эгоистических желаний, и их исправления. Ведь все происходит за счет света, возвращающего к источнику, который сначала раскрывает левую линию. В мере стремления человека достичь общего исправления, отдачи, в мере его усилий, приходит свет и раскрывает ему зло.

Он должен молиться, чтобы Творец показал ему, чего ему недостает для совершенства. Молитва – это раскрытие желания стать человеком, стать совершенным, преданным Творцу, отдающим. А раскрытие того, чего мне не хватает для совершенства, это означает раскрытие недостатков, которые мне нужно исправить для того, чтобы достичь добра. 

Но я не прошу о раскрытии самих недостатков, человек не может это сделать. В силу своей природы, мы способны просить только о хороших состояниях.

Наша работа заключается в том, чтобы прийти к такому пониманию, что все желания: исправленные и неисправленные – находятся в руках Творца. А человек – это тот маленький, умный ребенок, который умеет правильно просить у Творца. И тогда раскроется все это чудовище: злое начало, эгоизм, Фараон, а потом изменится и превратится в доброе начало, благодаря сокращению, экрану и отраженному свету.

Всё это приходит сверху, как сказано: "Я создал злое начало, и Тору для его исправления, так как заключенный в ней свет возвращает к источнику". И где же тут вообще человек, если Творец сразу говорит, что всё приходит от Него? Со стороны человека требуется осознание, просьба о добром состоянии.

Но ему не хочется просить о добром, ведь его природа – это злое начало. А потому он обязан использовать влияние окружения, которое внушит ему эти добрые ценности, хотя возможно и само их не ощущает. Выходит, что они устраивают какую-то игру – играют в лучшее состояние и воздействуют этим друг на друга. Так человек достигает все более и более истинного желания, пока свет окончательно не исправляет его.

Всё это устроено для того, чтобы не украсть у человека его свободу воли. Он должен знать, что играет, на самом деле этого не желая, и противоположен истинному, правильному состоянию. А чем ближе он продвигается к истинному состоянию, тем большую получает свободу выбора, тем больше раскрывается в нем грешник и сомнения в необходимости этого пути. Все это он обязан выяснить, сопоставляя себя с противоположной стороной, сравнивая зло с добром.

Потому вся работа основана на нашем свободном выборе и состоит лишь в том, чтобы подставить себя под влияние окружения, которое мы сами построили согласно своему пониманию духовного мира. Нужно играть так, чтобы окружение повлияло на  каждого, как будто все это истина. И тогда каждый придет к истинной молитве.

Из урока по "Предисловию к ТЭС", 06.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Разрешение туманной загадки

Кто я: грешник или праведник?

"Сделай вместо Меня!"

Философия: дом без фундамента

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Наука каббала и философия": Чего мы не постигли, то не можем определить названием и словом. Ведь слово уже указывает на начало какого-то постижения.

Корень всего – непостижимая сущность Творца, или Ацмуто. О ней мы не говорим, поскольку описывать что-либо можно, только исходя из постижения в органах чувств, когда мы исследуем их ощущения разумом.

В человеке есть две части: разум и чувство. Чувствующая часть – это желание, а измеряющая и исследующая часть – это разум, развивающийся рядом с желанием. Если мы не испытываем никакого отклика в двух этих частях, то лишены восприятия. Ведь восприятие всегда возникает в желании, находящемся под рассудочным анализом.

Помимо Ацмуто, как сказано во "Введении в Книгу Зоар", существует абстрактная форма, которую мы также не постигаем. В отличие от этого, форма, облаченная в материал, и сам материал поддаются постижению. Таким образом, в каббале постижение ведется снизу вверх, насколько это возможно.

С другой стороны, философы, не утруждая себя ступенями подъема, сразу же переходят к разговорам о некоей силе, находящейся вне нас, и начинают схоластически рассуждать о ней, как будто такое "исследование" правомерно. Этот подход, в сущности, и сокрушил философию – сегодня к ней уже не относятся всерьез. Ведь когда начинаются отвлеченные разговоры, каждый теоретизирует как его душе угодно.

Более того, этот принцип был заложен в основу философии: оказывается, человеку можно строить свою картину мира на домыслах, это "законно". Вследствие такого "плюрализма" забил во все стороны фонтан фантазий, и от серьезной, реальной базы ничего не осталось. 

Наука каббала, со своей стороны, констатирует простую вещь: реальность можно исследовать только относительно того, кто ее воспринимает, – т.е. относительно человека. Всё оценивается в связи с ним, по отношению к картине, воспринимаемой в его органах чувств согласно закону подобия свойств. При этом в человеке есть материал и форма.

  • материал – это получающее желание;
  • форма – это намерение ради получения или ради отдачи.

Человек воспринимает реальность в себе, сообразно с тем, как изменяет себя. Что находится вне человека – мы не знаем. Открытия каббалистов мы не можем использовать для исследований, пока сами не придем к тому же.

И потому мы используем науку каббала для того, чтобы привлекать силы с этих ступеней, стараясь достичь их, подобно маленьким детям, которые хотят вырасти. Говоря иначе, пока что мы применяем науку каббала как "особое средство", пока непонятное, но действенное. Ну а потом, достигнув ступени раскрытия, мы сможем сами исследовать и понимать явления в своих сосудах. Тогда книги каббалистов помогут нам проверять себя и станут руководством для продвижения.

Но все равно мы никогда не знаем, что же в действительности находится вне нас. Каббалисты, продвинувшиеся дальше благодаря внутренним изменениям, рассказывают нам о 125 ступенях постижения, о том, что они воспринимают на каждой ступени, о средствах, позволяющих расширить восприятие. Их желание – это уже сосуд души, и в нем они воспринимают то, что называется "Божественностью", – силу отдачи, раскрывающуюся в них, по мере того как их свойства сравниваются с ней. Когда получающее желание принимает форму отдачи, оно чувствует, как что-то наполняет его. И это "что-то" оно называет "Высшей силой", или "светом". Но опять-таки, и это тоже постигается только самим человеком.

Таким образом, "свет" – это отклик в наших ощущениях, в нашем получающем желании, на то, что как бы наполняет его. Иными словами, "свет" – это явление в сосуде. Даже тот свет, который в каббале называется "внешним", на самом деле тоже находится в наших сосудах – только более далеких от ясного восприятия. Так или иначе, всегда речь идет о том, что происходит в наших ощущениях, внутри желания. Так мы и движемся вперед.

Что касается Ацмуто: согласно нашей логике, мы говорим, что существует Высший корень. Мы никогда не ощущаем и не постигаем его, однако, разумеется, есть некий Источник нашего бытия, наших ощущений и изменений в нас. И все же, что бы мы ни ощущали, мы ощущаем это исключительно в соответствии с собственными свойствами. И потому "Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Это явление я тоже воспринимаю внутри, а вне меня находится Ацмуто.

И потому реальность, в целом, подразделяется на три части:

  • человек;
  • то, что он ощущает
  • Источник его ощущений, не поддающийся постижению.

Этот подход науки каббала призывает каждого человека приступить к изучению реальности. Ведь такова заповедь: "Познай Творца твоего и служи Ему". Как? По принципу: "Из действий Твоих узнаем Тебя". Человек изменяет себя и постоянно старается прийти в соответствие с Высшей силой, отождествить себя с ней. Тогда он чувствует перемены, осуществляемые в нем ею, и, согласно этим переменам, ощущает новые явления. Они и есть эта Высшая сила, к которой он стремился.

А значит, "Творец" – это новая, измененная форма, облачающаяся в человека, новые перемены в нем, свойства отдачи, которые в нем раскрываются.

Итак, наука каббала очень строго придерживается ключевого требования – не отрывать постигаемую реальность от постигающего ее человека. Иначе всё сразу оборачивается философией.

Из урока по статье "Каббала и философия", 05.12.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Бойся умников от философии

Мудрствуя лукаво

Так ли точны точные науки?

Каббала скрытой камерой (05.12.2012)

Каббала и философия

Каббала дает решение

Каббала возвышает человека

Банкротство философии

Понять реальность

Универсальная наука

Все страхи – порождение скрытия

каббалист Михаэль ЛайтманСтрах может быть разным: за свое состояние в этом мире, за своих родственников, весь мир. Но все это земные страхи, исходящие из того, что у человека пока нет правильной связи с Творцом, чтобы понять, что все находится в Его руках и нет никого кроме Него.

Он не понимает, что полностью включается в управление Творца, а потому боится за себя в этом мире. Из-за отсутствия связи с Творцом, он чувствует себя и этот мир будто отделенным от Высшей силы. Ему кажется, что этот мир существует сам по себе.

Затем есть следующий этап, когда человек начинает бояться за состояние в будущем мире: за себя самого, за родственников, за мир. То есть он отделяет себя и мир от Творца, будто все эти понятия существуют в отрыве друг от друга. И потому он ищет между ними какую-то связь, которая сможет гарантировать для него самое лучшее существование.

Весь этот страх возникает от недостатка раскрытия. И понятно, что тут ничто не  поможет, кроме продвижения к истинному страху – трепету пред Творцом.

Это уже другой страх – он не об этом мире и не о будущем мире, не за вознаграждение или наказание в нем. Просто в человеке пока остался страх – он еще не окончательно раскрыл, что Творец властвует надо всем своим добрым управлением, когда бы уже не о чем было просить и не о чем волноваться ни в настоящем, ни в будущем.

И когда он оборачивается, чтобы посмотреть на прошлое, то страдает от стыда за свои нехорошие поступки. То есть он еще не прилепился к высшему управлению настолько, чтобы понять, что нет другой власти, кроме Творца, единственного управления.

Выходит, что причина всех страхов – недостаток раскрытия. Все определяется лишь нашим переходом от скрытия к раскрытию, у нас нет другого критерия для оценки своих состояний. Недостаток раскрытия, скрытие, недостаточное ощущение Творца, неполнота веры выше знания – все это порождает страх, тревогу. 

Эта ступень называется "возвращением к Творцу из страха" и является промежуточной перед совершенством. Она обязана существовать. На ней человек выясняет, сколько еще в этом мире, то есть в его желаниях, внутри  которых он и ощущает этот мир, присутствует таких, которые не связаны с единственной и бесконечно доброй властью Творца.

Он может быстрее привести в порядок свои желания, если еще сильнее соединится с группой. Внутри нее он всегда найдет высший свет и себя действующего, и правильно обработает все свои страхи, чтобы каждый страх как можно ближе продвинулся к совершенству.

Совершенным страхом называется свет Хасадим с подсветкой Хохма. И к такому страху он должен постепенно приближаться, в результате своих проверок. Если он требует правильно, то просит понимания всех помех, то есть всех своих желаний, свойств, которыми еще не уподобился Творцу и в которых пока живет несовершенный страх.

Человек пока не боится за то, сможет ли поверх всего своего знания, получающего сосуда, находиться в намерении отдачи – а ведь именно это является совершенным страхом. И также страх за то, насколько велика его отдача, то есть над какой глубиной раскрывшегося сосуда он сможет подняться и пребывать в отдаче. Так приходят к совершенному страху.

Из урока по "Предисловию к ТЭС", 04.12.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В мире материализовавшихся страхов

Превратить страх в продвижение

Исконный трепет

Страх за то, что нет страха

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое правильный духовный страх?

Ответ: Правильный страх должен возникать у человека в каждое мгновение, и он должен знать, как его исправить, то есть просить еще более сильного страха.

Допустим, я вижу, что не очень привязан к товарищам, и хочу, чтобы меня это очень пугало. Я хочу, чтобы меня охватил настоящий ужас от этого, ведь если я недостаточно связан с ними, то ничего не достигну на этом пути!

Я знаю, что должен включиться внутрь них и потерять себя. Но я на это не способен – так где же мой страх за это? Где тревога за то, чтобы постоянно об этом думать, о том, что мне этого не хватает, болит у меня, угрожает моему существованию? Меня не должно оставлять это вечное внутреннее беспокойство и забота. Я должен быть в страхе от того, что у меня нет страха.

Из урока по "Предисловию к ТЭС", 04.12.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все страхи – порождение скрытия

Страх, заменяющий все страхи

Страх, который не дает остановиться

Каббала скрытой камерой (04.12.2012)

Что такое духовное?

Духовное и капитализм

Малхут - это молитва

Свет и тьма

Найти свое место

Наука Каббала и философия

Один ученик РАБАШа

Падение по моей вине

Каббала и философия: за кем решающее слово?

каббалист Михаэль ЛайтманДавайте разберемся, в каких взаимоотношениях с философией находится наука каббала.

В принципе, философия изучает, что такое жизнь, в чем ее смысл, ее цель, каково отношение человека к жизни и природе. Одним словом, философия как бы объемлет всё. При этом она не является наукой, поскольку исследует человека и человеческий уровень действительности – иными словами, ту сферу, где мы лишены возможности замера. Здесь не бывает ясных и точных тезисов, которые можно принять за факты.

Научными методами мы изучаем неживую, растительную и животную природу – более низкие уровни, на которые человек смотрит сверху, с высоты следующей ступени развития. У нас есть возможность спускаться к ним, охватывать их разумом, исследовать, понимать. Это касается и нашего тела, которое относится к животной природе.

Однако "человека" в нас мы неспособны изучать точными методами. Мы пытаемся научно рассортировать и классифицировать всевозможные внутренние явления, реакции, представления, мысли и желания – но не получается. Почему? Потому что это наш собственный уровень, та же ступень – а изучать я могу лишь то, что находится подо мной.

Здесь-то и заложена проблема. Она общеизвестна, хотя вся наука началась именно с подхода человека к себе и к жизни. Неслучайно ученые степени во всех дисциплинах называются "доктор философии" (PhD – Doctor of Philosophy), хотя они не имеют к философии ни малейшего отношения. Просто общий подход к себе и реальности называется "философией".

На самом же деле сам этот термин происходит из каббалы. Вот что пишет немецкий гуманист и филолог 16 века Иоганн Рейхлин, один из лучших специалистов по древним языкам, служивший личным советником императора Германии и поддерживавший связь с главами Платоновской Академии:

"Мой учитель Пифагор, отец философии, все-таки перенял свое учение не от греков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом… И он был первым, кто перевел слово каббала, неизвестное его современникам, на греческий язык словом философия… Философия Пифагора проистекла из безбрежного океана каббалы, – добавляет он. – Каббала не оставляет нас проводить нашу жизнь в прахе, но поднимает наш разум к вершине познания". 

Философы хотят представить дело так, что их сфера охватывает все остальные. Кстати, до сегодняшнего дня, чтобы изучать каббалу в университете, надо поступить на факультет философии. Мир всё еще полагает, что каббала является частью философии, хотя подлинные философы сами признают, что это не так.

Как бы то ни было, дело тут в другом. Современный мир презирает философию, и по справедливости – ведь сегодня многие изучают ее ради диплома о высшем образовании. Однако мы подразумеваем под "философией" мировосприятие, взгляд на жизнь, парадигму того или иного рода. Каждый из нас внутри – философ. И соответственно, мы должны понимать, чтó в этих подходах нам важно, а что нет.

Мировоззрение человека, его отношение к жизни и к себе постоянно меняется, а в конечном итоге над этой сферой возвышается наука каббала, раскрываясь из философии так же, как она раскрывается из религий – после тысяч лет сокрытия. Наука эта ждала, пока человечество вырастет и разовьется. На заре истории она породила науки и философию, а сегодня, во времена мирового кризиса, она вновь раскрывается – после религий, после философии, – оставаясь единственным действенным подходом к человеку и к жизни. Каббала включает в себя все концепции и потому, в конечном счете, заменяет их.

Из урока по статье "Каббала и философия", 04.12.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каббала и все науки, религия и философия

Запредельная наука

Все науки исследуют Творца

Страдания любви и страдания ненависти

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Все ли должны будут приложить усилия на духовном пути?

Ответ: Все. Ведь даже путь страданий невозможно пройти без усилий, без вложения, без построения сосуда, без обязательного личного вклада в развитие своей потребности, своего устремления. Без всего этого как я смогу ощутить духовное? В чем восприму духовный мир? В чем раскрою Творца, если не приду в соответствие с Ним, если не обрету подобие свойств?

Я обязан этого достичь – вопрос: посредством чего? Посредством большего или меньшего количества бед, либо благодаря устремлению, которое сам разовью в себе. Оно тоже несет беды – но уже в обратном виде.

Так или иначе, я обязан испытать меру страдания, разрыв и отдаление, тягу и порыв. Есть желание, и есть стремление. Так вот, стремление – за мной. Желание мне дают, но я обязан прибавить к нему ускорение. А как – посредством страданий или с помощью группы – это мое дело.

Можно идти вперед под натиском очень неприятных вещей: войн, катастроф, банкротств, эпидемий и т.д. И можно продвигаться иначе – под воздействием правильного окружения. При этом препятствия остаются, мне все равно надо раскрыть толщу своего желания, однако я подслащаю путь устремлением к Творцу, потребностью в Нем, страданиями любви вместо страданий ненависти.

В конечном итоге, никому не удастся избежать служения Творцу. Но можно идти под ударами, под гнетом "Фараона", и можно самому устремляться к цели при помощи окружения. По модулю это одно и то же, а вот по содержанию – совсем разные вещи.

Из урока по статье "Каббала и философия", 04.12.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Либо я займусь проблемами, либо проблемы займутся мной

Вместо страданий ненависти – томление любви

Страдания любви – сладки

Страница 664 из 1 140« Первая...662663664665666...Последняя »