Единственный мой мотив к исправлению – это то, что в этом состоянии я не приношу радости Творцу. Тогда этот маятник начинает двигаться в обратном направлении – навстречу Творцу.

И снова Творец посылает мне отягощение сердца, ожесточает мое желание насладиться, и я сначала начинаю работать эгоистически ради него, не понимая, где нахожусь. До тех пор, пока моя чаша не переполнится. Я пройду все 4 стадии, и наконец решу, что мне не важны мои ощущения – я только прошу Творца сделать мое состояние таким, которое доставит Ему удовольствие.

Мне не важно в каком состоянии я при этом окажусь. И тогда я открываю, что это состояние – духовное. То есть я поднимаюсь над полученной добавкой эгоизма – в отдаче, и это становится моей следующей ступенью. Так я иду и продвигаюсь, каждый раз достигая раскрытия в четырех стадиях, в матрице АВАЯ, в своем отношении к Создателю.

Это касается моего отношения к группе, учителю, учебе, миру – всего вместе, что определяет мое состояние. Я должен раскрыть состояние в общем и во всех его частных деталях относительно всех, на той высоте, на которой сейчас получил ожесточение сердца и на всю глубину моей связи с Творцом. Таким образом, я связываю Малхут с Кетэром. Началось все с ожесточения эгоизма, а закончилось на противоположной стороне – на доставлении наслаждения Творцу верой выше знания. Таков порядок действий в любом состоянии, означающий, что я реализовал его.

Вышло так, что диапазон психологических изысканий в области человека и окружения довольно узок и мал. Сегодня уже очевидно, что этим исследованиям недостает базиса, поскольку, в сущности, мы раскрываем лишь отдельные проявления и не можем связать их воедино в некую цельную систему. Реальные факты, поставленные психологическими исследованиями, не "конвертируются" в науку, в четкие формулы и методы, в истинно научный фундамент. Наоборот, здесь основы неуловимы, мы не можем точно сказать, чтó есть человек, и видим перед собой лишь "животную" его часть.

И все же, как пишет Бааль Сулам, мы должны быть очень благодарны материалистической психологии: с одной стороны, она "разгромила" философию, а с другой стороны, подвела нас к науке каббала. Ведь обстоятельства складываются так, что мы вынуждены исследовать человеческое естество и окружение – общество, человечество, социальные проблемы в семье, в воспитании и во всех других областях. И, пытаясь использовать для этого психологию, мы видим, что смысл ускользает от глаз, остается недосягаемым. Мы хотим вести исследование научными методами: измерять, проверять, сопоставлять, не полагаясь ни на какие фантазии, базируясь на опыте жизни – но всё расплывается, исчезает.

Однако мир тем временем погружается в кризис, и мы просто обязаны понять, как воспитывать, формировать человека. Кто такой "человек"? Кем является ребенок? Кто такие отец и мать? Кто такие члены общества, социума, всего человечества? Мы не знаем этого, не можем провести исследование, измерить всех по четким критериям и классифицировать по типам, чтобы получить некую общую картину и понять, как управлять человеческим обществом. Мы остаемся в потемках, и, учитывая нынешние обстоятельства, это делает наше положение шатким и очень опасным.

Итак, вот что приводит нас от философских концепций, исказивших каббалу, к психологии, а от психологии – снова к науке каббала. Так замыкается круг.

Но каким же образом каббала раскроется миру? Пускай философия агонизирует, а психология уже погружается в кризис, пускай всё человечество оказалось в кризисе и нуждается в науке, которая объяснит ему собственную суть: что есть человек, в чем цель развития, что Природа делает с нами; пускай сегодня выявляется наше полнейшее неведение в этой ключевой области, которую обязательно надо осмыслить, – но как перейти к науке каббала, объясняющей все эти вопросы? Как понять, что именно в ней кроются ответы?

Потребность сегодня уже проявилась – ведь никто не знает, как быть дальше со всей нашей цивилизацией. Некоторые уже рассуждают о конце света и чуть ли не приветствуют его. Что же мы можем уяснить, выявить в самих себе и в мире, чтобы разглядеть если не собственную программу, то программу Природы: куда она ведет нас?

Вопрос этот уже пробуждается, уже зреет в человеческом обществе, его всё больше сознают внутри, хотя снаружи, за неимением выхода, и продолжают делать вид, что всё в порядке. А часы тем временем тикают, и близится то время, когда нам придется давать себе ответы. Мы оказались в особой точке на временнóй шкале – в точке под вопросительным знаком: в какой ситуации человечество сможет раскрыть для себя науку каббала?

В свое время Эйнштейна открытым текстом называли сумасшедшим – пока исследования не показали его правоту. Однако физические теории не решают судьбы мира, не относятся к повседневным нуждам людей и к участи, которая ждет их завтра. В конце концов, кому есть дело до относительности, субсветовых скоростей и т.п.

С другой стороны, каббала – не просто "странная" концепция. Проблема в другом: чтобы понять ее, необходимо приступить к изменению собственной природы. Прорывы в физике этого не требовали, там достаточно было слегка перестроить "мозги", не затрагивая сердце, не исправляя желание. И даже если разум отказывался понять новое – ничего страшного, мир продолжал жить как заведено. Здесь же мы должны согласиться на перемены в себе. Нам раскрывается факт, наука, условие, согласно которому мы обязаны начать менять себя. Как же человечество примет это?

Проблема тут не просто в согласии, готовности прислушаться к незнакомому, либо кажущемуся сомнительным источнику. Нет, подлинный камень преткновения лежит намного глубже – в необходимости изменить себя на противоположность, ограничить, "удушить" себя. Это и есть основа отторжения, следствием которой является антисемитизм и прочие формы антагонизма. От человека как будто требуется "умереть", чтобы жить. И весь вопрос в том, как будет разрешено это противоречие…

И по сути, наука завтрашнего дня – это именно наше восприятие духовного пространства. "Духовного" – в том смысле, что оно проявляется посредством перемен в человеке.

Так мы раскрываем в Природе "миры" – новые картины восприятия, – хотя не знаем, что такое Природа в целом. Как объясняют каббалисты, сегодня перед нами лежат 125 ступеней развития нашего восприятия. Каждую из них я раскрываю на деле, сообразно с решимот, экранами, степенями авиюта ("глубины" желания). Всё просчитано и выверено, всё "тикает", всё проступает передо мной по мере того, как я меняю себя. Меняюсь – постигаю, меняюсь – постигаю, снова и снова.

Так процесс идет до этапа, который называется "концом нашего исправления". Что будет после этого – каббалисты нам не рассказывают, хотя и говорят о ступенях седьмого, восьмого, девятого, десятого "тысячелетий" и далее. В своих объяснениях они останавливаются на конечном исправлении, потому что дальнейший путь просто невозможно передать.

Тебе придется пройти все 125 ступеней и снова претерпеть изменение, подобное тому, какое ты переживаешь, поднимаясь из нашего мира в духовный. Это настоящая смена восприятия, внутренняя революция – и она вновь произойдет в конце исправления, когда ты станешь полностью интегральным, совершенным, подобно Творцу. Вот тогда, исправившись, ты будешь достоин, готов к чему-то более высокому, для чего сегодня нет слов. Ведь на духовных ступенях ты уже приподнимаешься над временем, над жизнью и смертью, над пространством, передвижением и всеми ограничениями этого мира. Что уж говорить об этапах еще более отдаленных… Наш нынешний разум, наши нынешние чувства не в состоянии прикоснуться к ним.

И потому сейчас мы обсуждаем другой вопрос – вопрос о человечестве, которое пока что воспринимает мир через пять телесных органов чувств. Как же ему перейти к пяти дополнительным ощущениям, которые называются: Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут?

Мы обретаем их по мере того, как исправляем пять пластов своего желания – от нулевого до четвертого. Я развиваю эти пять новых органов чувств над авиютом, растущим количественно и качественно. Мое "животное" тело остается каким было, а я тем временем улавливаю, распознаю новые части Природы, сегмент за сегментом.

И что интересно: даже самая малая часть – пускай лишь в основных чертах, в общем, нечетком масштабе – все-таки придает мне понимание и ощущение всей реальности до конца 125 ступеней.

Если же между товарищами в группе есть какие-то различия - это признак порчи.

Бывают времена хорошие и плохие, более благоприятное и менее благоприятное. И хотя, с одной стороны, каббалисты находятся выше времени, движения и пространства, и проходят периоды согласно своему личному времени - но и общие периоды времени оказывают свое влияние. А потому могут быть общие особо благоприятные или неблагоприятные периоды.

Случаются периоды общего пробуждения свыше или такие времена, когда легче пробудиться снизу. Поэтому нужно стараться не упустить такие возможности, которые предоставляют сверху: присоединить к пробуждению свыше свое пробуждение снизу. Иначе, это будет казаться пренебрежением.

В сближении есть два направления: приближение каждого ко всем товарищам, без всякого различия, и приближение каждого ученика к учителю. Тут все проверяется по нашей критике, как следствии нашей гордыни - насколько мы сможем пойти верой выше знания, и понять, что это Творец посылает нам все препятствия?

Каждый видит всё в такой форме, в какой ему позволили увидеть, и никогда не увидит правды. Но своими усилиями в вере выше знания мы притягиваем свет, возвращающий к источнику, и благодаря ему удостаиваемся увидеть истину.

Рабаш не раз говорил: "На худой конец, понаслаждайся жизнью". Ведь наслаждаясь жизнью, человек сердцем благодарит Творца за это. Ну а ты, наоборот, грызешь себя и проклинаешь Творца. Так пойди поразвлекайся, попей пиво в баре с друзьями, погуляй в свое удовольствие. Начни зарабатывать и наслаждаться – чего там.

А если нет, то мы должны проявлять решительность на пути. Раз уж мы взялись за что-то, надо доделывать начатое, не поддаваясь слабости. И главное здесь – чувство ответственности. Ведь поручительство – это именно взаимная ответственность: я отвечаю за всех. Если бы речь шла только обо мне, я бы уже давно всё бросил, но я в ответе за других. Моя совесть не должна позволять мне успокаиваться.

И потому я не дожидаюсь удобных случаев. Уже сейчас я переживаю: каким я приду завтра на урок? Буду ли готов присоединиться к товарищам и потребовать света, возвращающего к Источнику? Захочу ли создать "место" для слияния с Творцом?

Величие цели, величие Творца – вот что должно гореть в нас всё ярче.

Это невозможно объяснить в механической форме. Творец представляет нам какое-то точечное свойство, случай, явление, но для того, чтобы постичь это явление, нам нужно построить относительно него полные "десять сфирот".

Творец показывает мне это явление как одну точку Кэтера от него. А я должен сформировать к нему желание, раскрыть относительно этого желания всевозможные действия, свою реакцию на это явление, узнать, как мне самому его достичь, и тогда я познакомлюсь с ним. А таким путем, я познаю Творца и пойму, чего Он хотел достичь в отношении меня, представляя мне это явление. Я обязан отреагировать полными десятью сфирот.

Мир Ацилут подает первый пример того, как должно выглядеть творение. Творение не может ничего достичь, если не прошло все 4 стадии, не построило все 10 сфирот, не постигло корня явления, знания Творца, устроившего все это. Поэтому из каждой точки, которую представляет нам Творец, нам надо построить 10 сфирот - полный парцуф.

Вот почему от нас требуется такая длительная, продолжительная работа, ведь нам нужно постичь самих себя через корень каждого явления - соединить вместе  Малхут и Кэтер.

Прежде он не выставлял нам таких решительных требований, а сегодня требует очень настойчиво, потому что мы достигли зрелости и готовы его выполнять, а значит - обязаны.

А потому парцуфим мира Ацилут берут себе части мира Некудим согласно закону соответствия свойств и присоединяют к себе. Так действует этот закон во всей массе желания насладиться, включая все разбиения и перестановки - все происходит только согласно подобию свойств. 

Так что такое соединение в группе? Это соответствие свойств! Есть лишь один закон, который выражается всевозможными способами. Но в действительности, он один действует, пронизывая всю массу желания насладиться и властвуя во всем. Это единственная мысль, объемлющая все мироздание, а внутри нее происходят разные процессы, но только в соответствии с этим фундаментальным законом.

Если вы помните об этом принципе, вам будет легче понять любое действие.

В подобной ситуации люди поначалу не знают, как ответить на свой неизбывный вопрос. Они приходят в отчаяние, обращаются к наркотикам, сталкиваются с проблемами, устраивают революции, террор – что угодно, лишь бы подавить этот вопрос о смысле жизни.

А затем они начинают понимать суть проблемы: в начале жизни человек окружен заботой, призванной обеспечить его становление, а потом его словно бросают и предоставляют самому себе: "Делай что хочешь, заботься о себе сам". Это повергает его в шок: внезапно он должен обеспечивать себя, работать, решать проблемы. Ему этого совсем не хочется, он предпочел бы, как и раньше, чувствовать себя малышом, которого все опекают. Но нет, ему говорят: "Время вышло".

Почему в жизни установлен такой порядок? Зачем нужен столь радикальный перелом?

Это противоречие отправляет человека на поиски ответа. Как пишет Бааль Сулам, отсюда произошли верования, религии и всевозможные концепции. В сущности, причина их возникновения очень серьезна и глубока, она заложена в самом сердце человечества.

Люди не просто боялись, ветра, солнца или луны, как мы себе это представляем. Наоборот, в некотором смысле, мы более примитивны, чем те, кто изобретал религиозные представления. Мы намного больше верим в мифы и прочий вздор. К примеру, сегодня мир сходит с ума из-за мнимого "конца света".

На самом же деле речь идет о глубочайших вопросах человека, задумывающегося над смыслом бытия, над высшим управлением, над событиями жизни. Почему Природа бережет нас до зрелого возраста, а затем резко меняет свое отношение? Взгляните на детей: они словно находятся под защитой. Ребенок все время падает, стукается обо что-то – и ничего, как будто Высшая сила хранит его, вдобавок к человеческому окружению. Но потом, когда он вырастает, ему уже ничего не прощается, и он всем должен возвращать долги.

Так вот, в древности люди всерьез размышляли над этим. Они видели, как через родителей и близких, через всё общество Природа до определенного возраста проявляет к человеку заботливое отношение, а затем "меняется в лице".

Так может быть, в этом скачке, в разрыве, разрезе между двумя стадиями мы можем нащупать контакт с Высшей силой, которая взирает на нас и управляет нами? Может быть, именно здесь мы можем разглядеть ее требование к нам, распознать, чего она хочет добиться этой сменой отношения, – и лучше понять ее?

Кроме того, люди в те времена были ближе к Природе, они проникались, "дышали" ее силами, чувствовали ее намного лучше нас.

И потому не стоит полагать, что древние верования возникли на пустом месте. Да, они видоизменялись на протяжении тысячелетий, однако изначально базировались на серьезнейшем вопросе о человеческом бытии, как будто поделенном на добро и зло. До сих пор мы не в силах объединить две эти грани реальности, поскольку не можем подняться над знанием. Силы добра и зла продолжают существовать в нашем восприятии по отдельности, не сочетаясь между собой.

Вот и выходит, что хорошее мы готовы получать всегда и не чувствуем в этом чего-то особенного – просто "мне это полагается", поскольку я этого заранее хотел. С другой стороны, я никогда не направляю себя на неудовлетворенное желание, и потому оно неизменно оказывается для меня очень горьким сюрпризом.

В таком случае возникает вопрос: как же продвигаться по духовному пути?

Для этого мы готовим группу. В группе я благодарен за все желания, которые получаю. Ведь они для меня – расширение сосуда, и я чувствую, что теперь могу сделать что-то с этой добавкой. В группе я всегда имею возможность прийти к такому выводу и приступить к делу. И происходит это не случайно, а вполне просчитанным образом. Ведь если я понял, что добавка пришла от Творца, значит, я могу взглянуть на нее со стороны.

Я не остаюсь внутри этого ощущения, а слегка отстраняюсь от него, и смотрю, как врач на больного. Теперь я могу работать со своими "симптомами": прочитать какую-то статью, прослушать какой-то отрывок из урока, позвонить товарищу и т.д.

Как только мне добавляют желание, я сразу чувствую, что это – возможность для подъема.

Связь возможна только за счет уступок, "первого сокращения" (цимцум алеф) на свой эгоизм. А вслед за самоотменой должно последовать объединение – это уже включение в других, действие против разбиения, отдача. Я должен получить от другого ради того, чтобы отдать ему.

Мы используем слова этого мира о связи и соединении, но по сути – это каббалистические понятия, относящиеся к исправлению желаний. Не смотрите на людей, материальные тела, окружающие вас. Это пространство, заполненное отдельными силовыми векторами, которые должны найти, как связаться друг с другом. И связь между ними уже существует, им нужно ее только раскрыть!

Раскрывая эту связь, они проявляют собственное желание к ней, что засчитывается как их собственное усилие: "Прилагал усилия и нашел". А если ты не раскрываешь эту связь, то она остается от тебя скрытой. Все, что Творец создал – скрыто от нас. Он ждет, чтобы мы сами раскрыли эту реальность своими усилиями, то есть по собственному желанию.

Творец создал изначальное желание и развил его в целое мироздание. Но затем Он скрыл это мироздание и оставил тебе лишь точку. Теперь ты должен развить в себе желание за счет своей работы в группе и снова раскрыть то мироздание, которое было создано Творцом. Выходит, что ты будто создаешь его сам тем желанием, которое получаешь от окружения.

Но зато, приводя себя в действие, я изучаю высшее желание и свое собственное, учусь правильно применять различные средства, чтобы уподобляться Творцу, понимаю, какие "органы" в себе задействовать, а какие нет, чтобы в любых условиях, в любом ракурсе, в любом состоянии называться Человеком (Адам), подобным (домэ) Творцу. Я привожу свою "куклу" в движение так, чтобы походить на Него, – и тогда внутри становлюсь поистине Им. А "кукла" остается куклой, и потом, когда я обрету весь Его помысел, необходимость в ней отпадет…

Ну а сегодня тебя ругают и донимают со всех сторон – лишь затем, чтобы побудить к этой работе, к тому, чтобы ты вознес внутреннее над внешним.

Вопрос: Как отдать в себе власть категории "Исраэля"?

Ответ: Это значит – поставить отдачу над получением, веру над знанием, группу над собой. На деле это именно группа надо мной – но в постоянной мысли, в ежедневной заботе. Главная война ведется здесь, внутри – за то чтобы все время возвышать отдачу над получением, величие Творца над величием творения, величие группы над собственным величием.

Вопрос: Как вести эту войну вместе?

Ответ: Путем взаимопомощи. В этом вся наша работа.

К примеру, вчера вам не удалось выстроить намерение. А сегодня? Дéржите ли вы одно общее намерение на протяжении дня? Проникаетесь ли величием Творца – так чтобы до вечера это было единственной вашей заботой? Переживает ли каждый за остальных, за то, чтобы все думали об одном? Ведь величие Творца – это самая глубокая, самая сокровенная точка нашего единства. Там, в этой точке, мы и встречаемся с Ним.

Одним словом, если вы не пойдете вперед, то не услышите ничего нового…