* * *

Сожалею ли я о том, что мое сердце глухо к товарищам и во мне нет живого чувства по отношению к ним? У меня есть желание соединиться с ними, ведь я понимаю, что от этого зависит мое продвижение, но это желание мертвое, я не могу его растормошить. Я не чувствую в нем ни радости товарища, ни его боли.

Но хотя бы я осознаю свою бесчувственность, это уже хорошо. Теперь надо лишь поднять чувствительность к товарищам до такой степени, чтобы их состояние  стало мне важнее моего собственного. В этом и состоит моя работа, как будто внутри меня есть потенциометр, регулятор, который я подкручиваю, все больше и больше увеличивая чувствительность к товарищам и уменьшая к себе.

Вот сейчас я достиг нулевой точки, когда я и товарищ становятся мне одинаково важны. Но и этого не достаточно, так как товарищ должен мне быть важнее меня самого, словно младенец для матери. Ведь этим я повышаю свою чувствительность к Творцу. Невозможно достичь раскрытия Творца, если не повысишь свою чувствительность к товарищам. Товарищи – это то кли, в котором я связываюсь с Творцом.  

* * *

Я и сейчас нахожусь в духовном мире, только не чувствую его. Орган восприятия духовного мира – это любовь к ближнему. Духовный мир тоже находится вне меня, и за счет товарищей я начинаю чувствовать нечто чужое: свойство отдачи, которое вне меня, то есть Творца. В конце концов раскроется, что нет товарищей – есть только я и Творец.

* * *

Есть такие наслаждения, которые понятны моему желанию насладиться, и я наслаждаюсь ими напрямую. А есть наслаждения, которые от меня скрыты, и мне нужно до них вырасти. Наслаждение от отдачи не растет в нас естественным путем.

Например, маленькой девочке больше нравится играть с куклой, чем с настоящим живым младенцем. Но когда она станет взрослой, ей захочется иметь детей – это желание вырастет в ней само собой.

Однако так естественно растут только желания насладиться от получения, от прямых наполнений, а нет от наслаждений отдачей. В отдаче содержатся огромные наслаждения, ведь они определяются высотой Творца, которому мы отдаем. Но Творец скрыт от нас, поэтому нам нужно развить отношение к Нему, как будто Он раскрыт. И это делается через творения.

Наслаждение от отдачи приходит от величия Творца – того, кому мы отдаем. Это словно невеста, отдающая кольцо важному жениху, вместо того, чтобы получить от него. При этом раскрывается огромное наслаждение, НАРАНХАЙ, ведь оно зависит не от ценности кольца, а от важности жениха в глазах невесты. А этой важности нет границ, ведь Творец бесконечен.

В отдаче наслаждение зависит от нашей оценки того, кому мы даем, и поэтому нам надо все время работать над повышением величия получающего от нас. Тогда наша отдача превратится для нас в получение. Наше желание наполняется величием Творца – это бесконечное наслаждение, и только от нас зависит, насколько оно будет велико.

Выходит, что человек должен включать в себя две противоположности: внизу – наша жизненная траектория со всевозможными помехами: этот мир, проблемы, желание получать. А нам надо постараться быть выше нее, в уверенности, что "Нет никого кроме Него", высшей силы, высшего мира, отдачи.

Вследствие включения в себя двух этих частей, мы обретаем среднюю линию, в которой две другие существуют в гармонии и равновесии. Так мы достигаем слияния с Творцом.

Мы достигаем слияния с Творцом, имея в себе две природы: противоположную Творцу и поддерживающую Его. Так, оставаясь творениями, мы достигаем подобия Творцу. И путь к этой цели идет через любовь к творениям, а от нее уже к любви Творцу.

Над всеми помехами, которые Творец показывает нам в этом мире, в нашей жизни, внутренними проблемами и внешними, мы держимся одного принципа: "Нет никого кроме Него", укрепляем друг друга, и тогда начинаем осознавать необходимость подняться над своими ощущениями (как сказано: "Есть у них глаза, да не видят, есть уши, да не слышат").

Поверх всего этого мы должны постановить, что все приходит от Творца и не для того, чтоб мы исправляли мир, а только относили все к Творцу. В этом и состоит наше исправление.

Мы не касаемся этого мира, ничего не хотим в нем менять: ни в природе каждого человека, ни в отношениях между всеми. Меняется лишь наше отношение,  признание, что все приходит от Творца, этим и определяется исправление. И когда мы решаем это, то понимаем необходимость любви к творениям: начинаем с товарищей, а потом это чувство расширяется на весь мир.

Нет другой работы, с утра до вечера и с вечера до утра нужно лишь одно: представлять, что находишься внутри Творца. А продвижение в том, что каждый раз нам дают все более трудные условия, до самого подножья духовной лестницы и затем по всем ее ступеням.

Вступление на духовную лестницу означает, что в моей жизни не остается ничего, кроме поддержания непрерывного слияния с Творцом. Неважно, какие состояния я прохожу, я все отношу к Творцу, доброму и творящему добро.

Это относится к самым низким вещам, что называется "работой на земле", у самого подножья лестницы. Творец может дать мне самое плохое ощущение моего полного ничтожества, и я согласен оставаться в нем навечно только потому, что это приходит от Него, то есть нахожусь в слиянии. Так начинается первая ступень лестницы, а при дальнейшем подъеме условия все более усложняются.  

Самые плохие мысли и желания я получаю только от Творца и ниоткуда больше, "нет никого кроме Него". И все это я благословляю, ведь оно послано для того, чтобы я над всеми помехами держался за Творца и не отпускал. Если я отменяю все свои условия, то достигаю слияния с Творцом. Не нужно ничего добиваться – только отменить себя.

* * *

Вера в каббале – это совсем не то, что мы представляем под верой в этом мире. Верить – значит, удерживаться в "Нет никого кроме Творца", доброго и творящего добро. Я не переношу эту веру ни на кого больше, это мое внутреннее состояние, мое личное занятие, намерение в сердце: я хочу оставаться в слиянии с Творцом в любом состоянии.

И в каком бы направлении оно ни менялось, я хочу держаться за Творца, словно младенец вцепляется в мать, так, что невозможно его оторвать от нее.

Пусть вокруг и внутри меня бушует буря, в моем разуме и в сердце – для меня самое главное – держаться за Творца и видеть, что все приходит от Него. Одно условие: "Слушай Израиль, Творец наш, Творец – один", то есть в любом состоянии все приходит только от Него. Это называется слиянием.

Затем условия все более ужесточаются, становятся угрожающими или наоборот, завлекающими наслаждениями, а я все время цепляюсь за Творца, как младенец за мать. Это означает, что я воюю за слияние.

После того, как я спускаюсь до самого нуля, когда мне становится неважно все происходящее, кроме мысли, внутреннего понимания, что все приходит от Творца, тогда я становлюсь духовным зародышем, прихожу к подножью лестницы. Так Моше приводит народ Израиля к подножию горы Синай, и они соглашаются со всеми условиями, а потому удостаиваются получения Торы.

Из урока на тему "Между теснинами"

Каждый день, когда не был восстановлен Храм, он будто снова был разрушен. Ведь со времени Ари и далее на нас уже есть обязанность исправить разбиение. А потому с этого момента можно начать отсчитывать годы нашей задержки с исправлением, которых уже очень много утекло.

И каждый день, в который не производится исправление, добавляется к разбиению. Раскрываются все более эгоистичные желания, которые уже нужно было исправить и соединиться над ними. Но мы этого пока не делаем, а потому все усиливаем отягощение сердца.

Храм был обязан разрушиться, и каббалисты, находящиеся в отдаче и понимающие процесс развития, знали, что происходит. Сейчас мы вступаем в период "между теснин": три недели, предшествующие 9 Ава, то есть от пролома Храмовой стены и до разрушения Храма.

И сегодня мы понимаем, что это разбилось кли, связь, существовавшая в группе устремленных "прямо к Творцу",  Исраэль. Разбилась она для того, чтобы мы начали познавать это разбиение и исправили его.

Без раскрытия разбиения нам нечего было бы исправлять. Мы думали бы, что надо просто формально исполнять заповеди и помогать друг другу, не ради объединения сердец в одно сердце и слияния с Творцом, и этого достаточно. То есть достаточно внешнего исполнения. В этом заключается принципиальный спор между наукой каббала и религией.

Тогда мы раскроем, что все наши занятия в этом мире были воображаемой реальностью, которая на самом деле не существует. Все это мы делаем лишь для того, чтобы исправить разбиение. Творец создал состояние, противоположное Себе, чтобы из него мы раскрыли Его.

* * *

Прегрешение с Древом Познания было организовано Творцом, потому что без этого невозможно достичь исправления. Первый человек, Адам, находился в отдаче, словно ангел, в котором не раскрывается злое начало. Еще не существовало творения, то есть того, что выходит за пределы святости, отдачи. А потому было необходимо действие, которое выведет человека оттуда, что и было преднамеренно сделано свыше.

А все остальное – это уже раскрывающиеся возможности для исправления, к которым творение оказалось не готово. Первое разбиение – это раскрытие зла, а все остальные разрушения и проблемы – это раскрытие нашей слабости и неспособности исправить разбиение.

Крушение Первого и Второго Храмов, все изгнания и беды были обязаны раскрыться, чтобы мы поняли, как именно исправлять наше кли, с какой силой, в какой форме. Но они были уже не запланированы свыше, а вызваны слабостью человека, и поэтому относятся не к Творцу, а к творению.

* * *

Крушение Храма относится ко всему человечеству, независимо от национальности и места проживания. Нам нужно исправить его за счет нашего объединения. По мере соединения мы будем раскрывать все большее разрушение, силу зла против силы добра, и подниматься по этим ступеням как по лестнице.

* * *

"Меж теснинами" – это состояние человека, период, когда он не может отнести свои намерения к Творцу и особенно через группу. Есть много людей в этом мире, кто желал бы "напрямую" связаться с высшей силой. Проблема в том, что такое обращение не доходит до Творца, ведь не идет через правильное кли.

"Меж теснинами" – это время, когда разбивается связь между мною, группой и Творцом. Но даже из этого состояния надо кричать к Творцу, ведь это раскрытие зла, как сказано: "Из теснин взываю к Творцу". То есть мы раскрываем, что находимся критическом состоянии и поэтому можем закричать.

* * *

Стена защищает нас не от внешнего злого вторжения, ведь снаружи всегда раскрывается свет Творца. Стена защищает нас от нас самих, от наших эгоистических желаний. Ведь желания могут быть против объединения или за него, именно это называется внешним и внутренним в науке каббала. В таком свете надо видеть все эти понятия: "город", "стену" и нападающих на нас "врагов".

Это очень трудно сделать, потому что эгоизм не позволяет нам обратиться к Творцу. Эгоизм – это наша "помощь против Него", данная нам нарочно, чтобы мы раскрыли над всеми формами разбиения, что Творец – это источник исправления, и Он же источник разбиения. Есть только Он, больше ничего нет.

Этим мы выстраиваем внутреннюю систему, тоже называющуюся "Нет никого кроме Него", соединяя все разбитые части так, чтобы установить связь с Творцом. Для этого не требуется никаких вспомогательных действий: только поверх всего раскрывающегося разбиения, снова и снова собирать общую систему и все, что было, есть и будет, относить к Творцу.

Работа начинается с вечера, как сказано: "И был вечер, и было утро" – один новый день. И каждый день нужно все начинать заново, отрезая день ото дня. Должно происходить обновление, словно новый восход солнца и полное обращение Земли.

* * *

Нет ничего, кроме одной десятки. Каждый день мы видим новые лица, но это только наше воображение. Десятка – это один человек, который все время обновляется, подобно тому, как в нас в течение дня меняются настроения, мысли, состояния. Новые лица, которые я вижу и новые состояния – это все тот же "один", который немного обновился.

* * *

Не важны лица товарищей, которые я вижу перед собой – я должен увидеть  АВАЯ, общую душу. Десятка обязывает меня увидеть в ней  правильную духовную структуру, в отношениях внутри которой раскрывается Творец.

Эта случайная десятка, в которой я оказался сегодня, должна ощущаться и так войти в мое сердце, чтобы стать как можно ближе к форме Творца, насколько я могу ее представить. Именно благодаря тому, что товарищи все время меняются, не связывая меня своей привычной формой, отношениями, характером, это дает мне больше возможностей искать образ Творца.

В постоянной десятке нет такого "стартера", "зажигания", которое заводит нас и помогает приблизиться к правильной форме АВАЯ. Сейчас мы начнем ощущать, насколько нам необходимо соединиться друг с другом, словно собрать разобранный пазл в одно целое.

Если наше желание станет одним и молитва одной, то мы увидим, что десятка – это рабочая площадка, на которой работает и собирает нас Творец. Он организовал для себя это место, чтобы в нем раскрыться. А нам нужно помогать Ему, приглашать Его, просить, ждать Его работы.

* * *

Все человечество, весь мир – это одна десятка. Строя связи внутри произвольно меняющихся десяток, мы строим любовь к творениям.

Именно благодаря тому, что это случайная десятка, обязывающая меня каждый день заново быстро налаживать связи, я быстро достигну любви к творениям. И тогда внутри нее немедленно раскроется любовь к Творцу. Ведь любовь к творениям – это сосуд, а любовь к Творцу – наполняющий его свет.

* * *

В десятке не важны лица. Я должен прийти к АВАЯ, внутри которой возникнут такие связи, которые проявляют Творца. Это словно радиоприемник, в котором одни неживые транзисторы, но за счет человека он может настроить себя так, что поймает волну и раскроет ее. Нам нужно сделать из десятки такой детектор для раскрытия Творца.

Нужно все время быть чутким к этому и вращать ручку внутреннего регулятора, чтобы поймать внешнюю волну, уловить Творца.

И этот разрыв пробуждает реакцию Творца, высшей силы, света, возвращающего к источнику, который воздействует на обнаруженный нами разрыв между Малхут и Биной: между нашим природным желанием насладиться и стремлением находиться в отдаче.

Если мы раскрываем между нами этот разрыв, то проявляем высший свет, воздействующий на него. Свет исправляет разрыв, наполняя его светом единства. Наши желания соединяются вместе, и внутри них раскрывается Творец.

Если же мы не можем проявить этот разрыв с достаточной силой, значит находимся на ступени "праотцов", которым еще "не дана Тора", то есть в состояниях, предшествующих исправлению. И до тех пор мы существуем благодаря поддержке высшей силы, ожидающей, когда мы уже сможем идти своими силами. Это лишь краткий этап на пути к исправлению, который надо пройти как можно быстрее.

Изменения выявляют проблемы, скрывавшиеся внутри. Ведь привычные недостатки становятся незаметны и потому не имеют никаких шансов на исправление. А когда эти помехи вдруг раскрываются, то пробуждают молитву к Творцу о помощи, на которую есть реакция свыше. Мы поднимаем МАН к Творцу и получаем от Него МАД. Это уже действия, связывающие нас с Творцом, раскрывающие контакт с Ним.

Из урока на тему "От беспомощности к крику к Творцу"

Есть несколько упражнений для достижения молитвы к Творцу. Прежде всего, необходимо признание, что у нас действительно есть связь с высшей силой и мы находимся в поле ее воздействия. Иначе мы похожи на детей, которые по наивности не подозревают, что мать все время следит за ними, и думают, что предоставлены самим себе. Группа все время должна давать нам ощущение, что мы находимся в силовом поле Творца.

На самом деле, Творец заполняет весь мир, но это ощущение от нас скрыто. Однако товарищи, группа способны дать нам такое чувство. И хотя я сам не чувствую своей зависимости от Творца, Его ежесекундного воздействия, которым Он обеспечивает мое существование, направляет меня и ведет, но группа может пробудить во мне эти ощущения.

Надо показать товарищу, что у него есть связь с Творцом – и это главное, а все остальное лишь вспомогательные средства. Это приводит к ощущению своей зависимости от высшей силы, сначала хотя бы эгоистически, ради себя, чтобы сделать себе хорошо. А потом я уже начинаю думать, чтобы сделать лучше "нам", ведь в одиночку невозможно пробудить Творца, а только в десятке.

И чем больше десяток работают над этим, тем больше наша мощность, наши шансы пробудить высшую силу. Мы чувствуем, как Творец приближается к нам. Так мы постепенно развиваем свои ощущения, в этом состоит вся наша жизнь, все духовное развитие.

После всей критики происходящего я говорю: "Есть у меня глаза, но я не вижу" истинного совершенного состояния. Творец наполняет весь мир, где все пребывает в любви и полном взаимном дополнении.

Но для того, чтобы приблизиться к такому зрению, мне нужно согласиться со всем, что есть, и ничего не уничтожать. Я должен критиковать лишь собственное зрение, пока не исправлю его и не приду к совершенной картине.  А сейчас я вижу лишь собственные недостатки.

Только наклонности и свойства, напрямую угрожающие существованию человеческого общества, являются негативными и должны пресекаться. А ко всему остальному нужно относиться с терпением, понимая, что "каждый осуждает в мере собственной испорченности", и надо лишь исправить наше зрение, чтобы увидеть мир совершенным.

* * *

Внутри каждого человека живут желания, которые называются "еврей",  "гер", "народы мира". На такие части разделяется его эгоизм, и нужно исправить их все одна за счет другой. До самого конца исправления во всех нас и в связи между нами присутствуют все эти свойства желания насладиться: от прямо противоположных объединению и Творцу и до полностью им соответствующих.

* * *

В общее объединение и любовь должна включиться вся общая душа, все человечество, без исключения. Нельзя никого отталкивать. А также и внутри самого человека есть множество разных свойств, с которыми он создан, и необходимо правильно ко всему относиться, с пониманием.

Для любого свойства, наклонности,  каждой силы и типа проявления желания насладиться есть свое место. Нельзя его уничтожать, а надо использовать целенаправленно и с большим терпением, пока каждое свойство не примет свою подлинную форму и правильно не соединится с остальными.

И тогда мы увидим,  что всему есть свое особое место. Нельзя обойтись ни без одного свойства, каким бы плохим оно нам ни казалось. Только из-за несовершенства нашей работы оно кажется негодным, из-за непонимания всей системы и места, в котором данный элемент обязан ее восполнить.

Поэтому надо не критиковать какие-то свойства и формы поведения,  а стараться найти место каждому, создав правильную и добрую, терпеливую и полную связь между нами. Все время стараться видеть творение совершенным, а все недостатки только в самих себе.

Если во мне пробуждается страх будущего, и вместе с тем, я понимаю, что все это сделано Творцом, чтобы приблизить меня к Нему, и держусь за Него, то на какой-то миг я оправдываю свое состояние и страх. Главное, что я достиг слияния с Творцом, и вижу, что в нем и была цель всего происходящего.   

Вскоре я снова  теряю связь с Творцом, словно младенец, потерявший мать, который оглядывается и не видит ее нигде. Это эгоистический подход, но уже правильное требование к Творцу.  

Из урока по статье Бааль Сулама "Любовь к Творцу и любовь творениям".

Только пробуждая товарищей, я пробуждаю свою душу. Реализация исправления идет от человека – наружу. Внутри себя нам нечего исправлять.

* * *

Я обязан все время быть в группе с товарищами и постоянно думать, как приблизить их к цели творения. В этом состоит мое исправление. Начинаю я с того, что не желаю им ничего плохого. Если я ограничиваю, останавливаю свой эгоизм и не использую  его, то это уже вход в процесс исправления. Ведь я не желаю другим никакого зла.

С этой точки и далее я уже не смотрю на каждого тем же взглядом, как прежде. Я не вижу лица, тела. Если я прохожу относительно них сокращение и постановляю, что не увижу в них ничего плохого, то начинаю видеть духовный мир, будто переступаю через порог и вхожу в духовное.

С этого момента я уже смотрю на мир без оглядки на свой эгоизм и проверяю, как могу привести всю неживую природу, растения и животных к слиянию с Творцом. Ведь только для этого я был создан и получил пробуждение. Моя задача - не поднять себя по духовным ступеням, а привести к Творцу товарищей.