Исраэль должен сделать все для того, чтобы мир не взорвался. От нас зависит, будет ли третья мировая война или нет. От нас требуется объединение, ведь через нас высший свет приходит к человечеству. Мы тот самый замок, который запирает высший свет, не давая ему пройти через отверстие ко всему миру. Поэтому во всем мире растет антисемитизм, ненависть.

Это относится и к материальному народу Израиля, и к духовному, то есть ко всем, в ком есть стремление к духовной цели. Все мы обязаны начать работать и позаботиться о распространении науки каббала во всем мире.

Таким образом они поднимаются на человеческий уровень и продолжают продвигаться в двух линиях, словно шагая двумя ногами. Левая линия – это рост эгоистического желания, увеличенного за счет учебы. А против этого, правая линия – рост в нас желания отдавать. Левая линия называется знанием, а правая – верой выше знания, и так человек продвигается.

Недостаточно просто изучить эти состояния по книге, нужно их все прочувствовать, и тогда придет понимание этого явления, правильное отношение к подъемам и падениям, умение быстро переходить от падений к подъемам.

Нет более эффективного, верного, целенаправленного и быстрого средства для пробуждения высшего света, чем объединение. Им мы пробуждаем высший свет прямо в его источнике. Когда мы сплачиваемся, то сжимаемся, будто диафрагма в фотокамере, и фокусируем на себя высший свет, который точнее и мощнее на нас воздействует. Таким образом мы начинаем с большей силой и скоростью проходить падения и подъемы.

Поэтому объединение – это самое эффективное и сфокусированное средство воздействия на высший свет. Соединяясь между собой, мы давим на свет, действующий через наше объединение, и притягиваем его к себе, сжимая свою "диафрагму", и таким образом продвигаемся.

Причина должна быть только одна: желание действовать ради отдачи. А проверяется эта отдача тем, действую ли я "через любовь к творениям к любви к Творцу". Если это практически не реализуется через любовь к творениям: в группе, в десятке (миньяне), то это не отдача.

* * *

Свобода выбора есть только в одном: выбрать путь света, "ускорения времени" (ахишена), то есть сознательного исправления по методике каббалы, либо путь естественного развития (беито), путь страдания. Одно из двух. И как только мы отказываемся от пути света, тут же вступаем на путь страдания.

Адам Ришон – это система связей между нами, словно паутина между десятью сфирот. Нам надо запустить эту систему, при условии, что мы правильно используем вошедшее в нее желание насладиться, то есть ради отдачи.

За счет того, что все части этой системы вновь соединяются поверх разбиения, каждая их них получает всю душу, каждый ощутит ее всю. Поэтому достижение цели творения, постижение Творца зависит именно от соединения и взаимного включения разбитых частей.

Исправляя разбиение, творения обретают инструменты для постижения Творца. Без разбиения и исправления невозможно постичь высшую силу. Своей работой вместе над исправлением и соединением всех частей, творения создают Творца, как сказано: "Вы создали Меня".

* * *

Прикладывая усилия, чтобы соединиться, мы раскрываем, что сам Творец находится между нами как препятствие соединению.

* * *

Если человек один, он обязательно будет жаловаться и проклинать Творца, а если он соединен с группой, с десяткой, то непременно будет прославлять Его.

* * *

В первую очередь, нам нужно прийти к осознанию зла, только оно может привести нас к молитве, просьбе об исправлении. Осознание зла может быть от своих эгоистических свойств, или от того, что я не желаю исправлять себя, или же от того, что я уже хочу исправиться, но не имею на это достаточно сил. И силы требуются не для исправления, а для того, чтобы попросить высший свет меня исправить.

* * *

День 9-го Ава – это скорбь по разбитой душе, которую оставил высший свет, то есть присутствие Творца. А нам нужно вернуть его обратно. Именно то, что мы не хотим возвращать его, не хотим восстанавливать разбитую душу – это и является разрушением и преступлением, о котором нужно сожалеть.

То есть мы скорбим не о том разрушении, которое было когда-то, а о своем нежелании исправлять его сегодня и сейчас. Мы не хотим попросить Творца о нашем исправлении, отказываемся даже приближаться к этой просьбе. Вот это и есть настоящее разрушение.

Плакать надо не о разрушенном здании, а о себе, о своей разрушенной душе, которую мы можем восстановить, но не делаем этого.

Сказано, что день разрушения Храма станет днем его восстановления. Одно зависит от другого. Если мы раскроем, что существуем в разрушении, то сможем исправить это состояние и заслужим освобождения от беспричинной ненависти и восстановления Храма, то есть любви, объединения, единства. Все это зависит не от камней в Иерусалиме, а от постижения человеком своего состояния.

С таким намерением и надо подходить к этому дню, понимая, что речь идет не о годах и не о камнях, а о том, что происходит в сердце и уме человека, в его осознании своего состояния, сравнении с тем состоянием, которое должно быть.

* * *

Из Предисловия Хаима Виталя к книге "Шаар Акдамот": Прошла жатва, конец лета, а избавление не пришло к нам. Не пришло излечение наших болезней. Нет лекарства для нашей плоти. Нет лекарства для нашей раны, от разрушения нашего Храма.

Разрушению этому сегодня 1504 года. Горе нам, ведь закончился день, один день Творца, равный 1000 лет, и склонились вечерние тени, то есть прошло 504 года – более половины второго дня. И иссякла вся надежда, а сын Давида до сих пор не пришел. И сказали наши учителя, что "В каждом поколении, где не отстроен Храм, он как будто снова разрушен".

Мы ужасно запаздываем с исправлением, которое уже должно было произойти.   Храм не будет восстановлен, пока мы не раскроем свое истинное состояние, то есть разрушение. Восстановление возможно только при осознании разрушения.  

* * *

Достижение святости возможно лишь при осознании разрушения. Одно не может быть без другого, как сказано: "И был вечер, и было утро" – необходимо построить кли, ощущение недостатка. Раскрываем ли мы или хотя бы чуть-чуть продвигаемся к тому, чтобы раскрыть недостаток святости?

Если нам просто плохо – это не связано с духовным и с потребностью в нем. Недостаток духовного – это недостаток объединения. Его нам и надо раскрыть.

Обычно никто не хочет соединения. Ведь мы – следствие разрушения, а потому каждый понимает только личную выгоду и даже еще хуже: строит свое благополучие на разрушении других. Чем хуже другому по сравнению со мной, тем лучше я себя чувствую. Поэтому в первую очередь нам нужно осознать всю ущербность и эгоистичность наших отношений.

Разрушение в том, как я отношусь к другому человеку, нисколько не стремясь сблизиться с ним. Это осознание постепенно приходит за счет воздействия света, возвращающего к источнику. Все, что нам нужно – это выбрать средства, которыми можно притянуть как можно больше света, возвращающего к источнику. 

Свет воздействует на наше желание, и в итоге мы начинаем чувствовать, что действительно важно объединиться. От этого зависит наша судьба, ведь этим мы меняем себя и переходим из этого мира в высший мир. А если ощущение не изменится, то у нас нет никаких шансов измениться, ведь мы живем ощущениями.

Поэтому надо проверить, отзывается ли наше сердце на такие слова, как "объединение", "любовь" – все относящееся к построению духовного кли.

Единственное решение – это вернуться к природным ценностям: либо материальным, золоту и другим драгоценным металлам, которые не зависят от нашего желания, а добываются в ограниченном размере. Либо мы уже перейдем к духовным ценностям, к отдаче. Ценность может измеряться или в желании получать, или в желании отдавать, но она не может назначаться произвольно по эгоистическому желанию человека.

Прошло всего несколько десятков лет после отмены золотого обеспечения доллара. Таким образом финансисты развязали себе руки, получив возможность играть деньгами и обогащаться на биржевых махинациях. Они превратили цепочку: "Деньги-Товар-Деньги" в "Деньги-Деньги-Деньги", из которой исчезли реальные продукты и реальная стоимость.

Поэтому я думаю, что эта система взорвется в течение нескольких ближайших лет. Тогда мир будет готов перейти к новой формуле: к любви к ближнему как к самому себе.

Нам нужно исправить свое представление об исправлении, ведь все оно происходит внутри, а потому духовная работа называется внутренней. Работать надо только внутри связи между нами, которая называется душой, и согласно этому Творец "почувствует", какую работу мы проделываем над собой для того, чтобы доставить Ему удовольствие.

Мы работаем, чтобы подняться над своим эгоизмом, постоянно пытающимся отвлечь нас посторонними вещами, и стремимся исправить себя и наполнить, но только для того, чтобы доставить Творцу наслаждение. Существует совершенно прямая аналогия между отношениями родителей с детьми и нашими отношениями с Творцом.

Находиться в постоянном слиянии с Творцом – это значит, при любом действии думать, что сделать внутри себя, то есть в связях с товарищами, внутри своей души, для того, чтобы доставить Творцу удовольствие. Оно тем больше, чем больше я прошу Творца о помощи в исправлении моей души, словно хороший ребенок, просящий помощи у родителей. А родители рады ему помочь, для них это наслаждение.

Вот и мы приносим Творцу тем больше наслаждения, чем больше просим Его помочь нам исправить связь между нами, то есть исправить нашу душу. Его наслаждение измеряется светом, который приходит исправить наши души и соединить, и светом, наполняющим исправленную душу.

Нам нечего передать Творцу – вся работа идет между нами, в нашей связи друг с другом: "От любви к творениям – к любви к Творцу". Только таким путем она раскрывается. И если мы все время стараемся правильно видеть место нашего соединения, нашей работы, значит находимся в постоянном слиянии с Творцом.

Мы все связаны своими сердцами и воздействуем друг на друга своими мыслями и желаниями. И мы все воздействуем на Творца, который наполняет наши желания и чувствует, насколько хороши или плохи отношения между нами, и в соответствии с этим то приближается к нам, то отдаляется согласно закону подобия свойств.

Нужно все время представлять эту картину, что наша связь существует постоянно, но скрыта от нас. Творец находится внутри нашей связи и только от наших отношений друг с другом зависит, скрываем мы Творца или раскрываем.

Мы изучаем науку каббала, строение высших миров по книгам Бааль Сулама, чтобы притянуть свет, возвращающий к источнику. Но этот свет может подействовать на нас лишь при условии, что мы правильно организуемся в группу. Иначе свет не работает. Если мы хотим реализовать цель своей жизни, то стоит следовать советам Рабаша, которые он дает в статьях о групповой работе.

* * *

Нужно работать над любовью к ближнему как к самому себе. Хотя мы достигнем ее не сразу, а на самом конце духовной лестницы, где любовь к творениям и любовь к Творцу сливаются в одно целое. Но мы обязаны начать над ней работать, и потому Творец приводит нас в группу и говорит: "Возьми ее!"

* * *

Мы прикладываем усилия соединиться с товарищами, хотя у нас нет к этому желания. Но мы понимаем, что без этого не достичь цели, а цель нам необходима, потому что Творец зажег в нас искру, точку в сердце, которая связывает нас с самым концом духовной лестницы. При этом мы сами пока не находимся даже у подножия лестницы, поэтому ощущаем огромное раздвоение.

Понемногу, с течением времени, мы все же строим такую группу, которая понимает, что цель достигается только через наше соединение. Как бы оно ни было нам ненавистно и неприемлемо, но мы прикладываем усилия, которые притягивают к нам свет, возвращающий к источнику.

Даже если мы не хотим связи, но свет подсвечивает издали, и мы постепенно соглашаемся, что хорошо бы достичь соединения, только мы не способны на него в силу своей эгоистичной природы.

Мы сидим вместе, пытаемся объединиться, и понимаем, что наше дело пропащее, мы находимся в изгнании, и над нами властвует Фараон. Мы не способны выйти из-под его власти, сбежать от эгоизма, а потому начинаем кричать, как сказано: "И застонали сыны Израиля от этой работы".

Так мы постепенно начинаем сближаться. Между нами пробуждается сила Моше и вытаскивает нас к выходу. Мы понимаем, что наша единственная надежда – это общий крик к Творцу с просьбой о помощи. Это групповая работа, в которой мы начинаем строить понятие "Творец" внутри нашего объединения. Творец не существует вне центра нашего круга.

* * *

Отдавать товарищам гораздо легче, чем отдавать Творцу, хотя нам и кажется, что наоборот. Желание насладиться боится Творца и склоняется перед Ним, и все же очень трудно достичь отдачи Творцу. Только достигнув отдачи всем творениям, которые становятся моим кли, в этом кли я открываю их корень, Отца, которому могу отдавать тем, что отдаю его любимым творениям, его детям.

Это словно ребенок, который знает и чувствует, что находится под опекой любящих родителей, а потому совершенно не тревожится о себе. Он уверен, что родители позаботятся обо всем, что ему нужно.

Так и любовь общества повлияет на каждого, и тогда никто не станет думать о своем желании насладиться, ведь заранее чувствует, что оно будет наполнено обществом. Общество нейтрализует его эгоизм своей заботой и показывает пример отдачи. И когда человек отделяется от своего эгоистического желания и начинает заниматься отдачей обществу, перед ним открывается целый новый мир.

Поэтому главное – это обеспечить в обществе такое ощущение взаимного поручительства, чтобы каждый не ощущал никакого недостатка ни в чем и мог заботиться только об отдаче, а не о собственном получении.

А это уже требует изменения наших свойств, обретения свойства отдачи, которого невозможно достичь иным путем, кроме особых упражнений для исправления отношений между нами с помощью света, возвращающего к источнику.

Такая работа противна нашему желанию насладиться, а потому она возможна только при взаимной поддержке.

Если собираются вместе такие особые люди с горящими точками в сердце, которые хотят достичь раскрытия Творца, слияния с Ним, цели творения, то они обязаны построить между собой отношения, на которые будет воздействовать высший свет и исправит их с эгоистических на альтруистические, ради отдачи друг другу.

И тогда внутри них раскроется высший свет, что называется раскрытием Творца творению.

Отсюда видно, что имеется два совершенно противоположных подхода, о которых сказано: "Мнение Торы противоположно мнению обывателей". "Мнение Торы" – это использование света, возвращающего к источнику, называющегося "Тора", который выстраивает в нас духовные "заповеди", обращая каждое эгоистическое желание в отдающее.

А "мнение обывателей" – это мнение тех, кто хочет остаться в своем желании насладиться и потому старается вывернуть духовное послание для своей пользы, чтобы было оправдание остаться в эгоизме, без изменения своего желания. При этом намерение остается эгоистическим, что мы и наблюдаем на протяжении всей истории.

С момента получения народом Израиля Торы и до сегодняшнего дня два эти подхода к Торе действуют в народе. Миру предстоят большие страдания, которые заставят народ Израиля понять и выполнить свою миссию, то есть принести в мир раскрытие Творца для всего человечества, то есть достичь конца исправления. 

Но пока любовь к творениям отталкивает людей, нежеланна и непонятна им, о ней не хотят слушать. Однако это обязательный этап – та ступень, на которой строится любовь к Творцу. Две эти ступени нам предстоит преодолеть, а потому надо подготовить себя к максимально возможному соединению.

Пусть оно пока эгоистическое и не полное, но наша боль о том, что мы не способны на большее, притягивает к нам свет, возвращающий к источнику, который проделывает над нами свою работу.

Творец закончит работу за нас. Нам нужно лишь поднять к Нему молитву, МАН, проявить наше желание и боль, и высший свет совершит наше исправление. Все достигается только усилиями объединиться, которые приводят к молитве, к раскрытию правильной потребности, согласно которому Творец заканчивает за нас работу: приходит высший свет и выполняет действие.

Нужно ценить группу, ведь только внутри нее, отменяя себя и передавая себя ей, мы можем ощутить высшую силу, которая живет в группе. Насколько я отменю себя перед группой, настолько будет действовать на меня высшая сила. Поэтому условие поручительства предваряет получение высшего света, возвращающего к источнику, который называется "Тора".

Из этого видно, что до самого конца исправления важность этого инструмента под названием "группа" все больше и больше растет за счет того, что я получаю помехи, мешающие мне включиться в нее, и преодолеваю их с помощью всевозможных средств. Каждый раз внутри моей самоотмены перед группой я нахожу возможность отмениться перед Творцом и раскрываю Его.

Получается, что я меняю величие своего эгоизма на величие группы, а затем согласно величию группы постигаю величие Творца и наслаждаюсь этим величием. Поэтому условие: "От любви к творениям к любви к Творцу" – это непреложный закон, обязательный к исполнению.

Становится понятным, почему Творец организовал все сверху вниз в обратной форме: создал одну душу и разбил ее, чтобы дать нам возможность за счет включения в группу найти способ выйти из себя, из-под власти своего эгоизма под власть группы, то есть отменить себя перед ней.

В мере этой самоотмены мы получаем средства отменить себя перед Творцом. Группа – это сосуд, а Творец – свет, раскрывающийся внутри него.

* * *

Если я хочу отменить власть своего эгоизма, то должен передать себя под другое управление, другому властителю. Это позволит мне немного оторваться от своего желания насладиться и войти под власть желания отдачи.

Главное, чтобы я почувствовал, как хорошо быть подданным другого царства. Ведь я уже отчаялся быть в рабстве у своего эгоизма и выполнять все его прихоти, а потому понимаю, что обязан включиться в группу.

Есть люди, которым очень трудно передать себя под власть группы из-за очень сильного эгоистического желания, которое у них имеется именно из-за особой высоты их душ. И пока до них доходит, что нужно подчинить себя группе, может пройти 10-20 лет. Но если они не бросают, то в итоге услышат, что отменить себя можно только через группу, потому что отменяя себя перед ней, мы обретаем инструменты отдачи.

Отменяя себя, я таким образом соглашаюсь передать себя под чужое управление, а это и есть Творец. Ничего больше не существует, кроме Творца и моего эгоизма. Но я осуществляю это через группу – это то место, где я могу на практике включиться в остальных, склониться перед ними и принять на себя их власть.

Вся моя работа состоит в повышении величия группы, чтобы группа, средство достижения отдачи, стала мне важнее себя самого, то есть получения.

Этим я могу проверить себя: до какого уровня желания насладиться я готов отказаться ради группы, чтобы служить ей, заботиться, все время думать о товарищах, словно о своем любимом младенце.

Группа – это та лаборатория, в которой я произвожу всю свою работу: отменяю себя перед группой, чтобы вместо своего желания насладиться получить желание отдачи. Желание группы, начинающее властвовать над моим желанием, будет моим желанием отдачи, с которым я уже могу обратиться к Творцу. Это называется: "От любви к творениям – к любви к Творцу".