2.06.2010, 13:03 [#14927]
Вопрос: Как найти образ, относительно которого себя отменить?
Вопрос: Как найти образ, относительно которого себя отменить?
Вопрос: Вспомнит ли моя душа все, что я учил в этой жизни? Продолжу ли я учить каббалу и снова приду в группу в своей следующей жизни?
Ответ: Единственное, что человек берет с собой из этой жизни – это пройденный им духовный путь. Это не исчезает.
Ведь относительно духовного мы были и остаемся в той же реальности, только она немного от нас скрыта.
Я все время нахожусь в своей душе, несмотря на то, что не ощущаю ее. Но я и сегодня с ней работаю и прохожу разные состояния.
Все это происходит в моей вечной душе. То, что сейчас я вижу вокруг себя физические тела и этот мир – это "мираж" моего духовного состояния.
И если я сегодня внутренне работаю, то свое следующее перевоплощение я начну с более продвинутого духовного состояния: то есть быстрее войду в каббалистическую группу, буду успешнее в учебе.
Весь прошлый путь останется во мне как духовные гены (решимот) – он не исчезнет. В духовном мире вообще ничего не пропадает - пропадает только в нашем мире, потому что пропадает вообще весь он.
А от всего, что я приобрел для своего эгоистического желания, конечно же, ничего не останется, ведь это желание исчезнет. Сохранится только внешнее облачение.
Каждый раз, когда душа проходит новый жизненный круговорот, она строит себе окружение, согласно своей способности и необходимости исправить себя.
Почему я нахожусь именно в таком окружении, а не другом? Потому что так требуется моей душе.
На тела не ведется никакого расчета – они находятся в связи друг с другом, в этом мире со всеми его событиями только в мере необходимости исправления души.
А тело не принимается в расчет. Оно вообще реально не существует – это какая-то виртуальная иллюзия, предстающая перед нами в такой форме.
На самом деле, существует только душа – но именно ее мы и не чувствуем... А ее развитие однозначно определяет то, что происходит с телами.
Поэтому Бааль Сулам пишет в конце "Предисловия к книге Зоар", что только исправление душ поможет нам исправить наш мир и ощутить также эту земную жизнь более доброй.
Все преступления, происходящие в этом мире – следствие неисправности души. А в самом этом мире нет никаких действий, нет исправления – все изменения возможны только через душу.
Из урока по статье Рабаша, 02.06.2010
Вопрос: Что такое три линии?
Ответ: Левая линия – неисправное желание, которое нужно сначала сократить (Ц"А).
Правая линия – сила отдачи, сила света. А средняя линия – это результат работы по объединению двух линий, как связать их между собой.
Вся наша работа заключается в средней линии. Об этом говорят все материалы Каббалы.
Правая и левая линии даны нам от природы, свыше, от Творца. И если мы не работаем в средней линии, то остаемся управляемым животным, которое действует под управлением двух этих вожжей: правой и левой.
Но когда мы получаем первую искру из средней линии, которая называется точкой в сердце – это возможность, приглашение, начать самому управлять собой. А не двигаться как лошадь, понукаемая двумя вожжами, свыше.
Мы должны принять эти вожжи, а точка в сердце – начало человека в нас, который будет управлять вожжами своим животным – и двигаться к подобию Творцу. Вся работа только из этой точки в управлении собой к слиянию со всеми.
И тогда мы относимся ко всем своим качествам, как к условиям, данным нам свыше, не отождествляя себя ни со своим телом и его врожденными свойствами, ни со светом, данным нам для исправления этого тела.
То есть мы относимся к двум этим линиям, правой и левой, как к совершенству, созданному Творцом – как к приходящему к нам от Него приглашению начать строить себя.
И тогда я не переживаю, не радуюсь и не огорчаюсь ни левой линии, ни правой, а отношусь к данным мне состояниям, как к возможности правильно соединить эти две линии и двигаться, управляя своим животным, и направляя его прямо к цели.
Каждый миг мое животное бросается то в одну сторону, то в другую - в неизвестном мне направлении.
А я должен представить себе цель: Творца, слияние с Ним, равенство Ему по свойствам, насколько способен это вообразить, стараясь увидеть свое окружение совершенной, равновесной системой, связанной и соединенной внутри в равенстве всех ее частей и взаимном поручительстве, чтобы ее наполнял высший свет.
И выяснив цель, я должен исправить свое животное, чтобы двумя вожжами направить его точно в этом направлении. Эта работа не прекращается ни на мгновение.
Каждый раз я буду все вернее и точнее представлять себе духовную цель, в больших деталях и, соответственно, большей путанице – ведь свет, познается из тьмы.
А я все время должен продвигать себя навстречу этой цели, то есть вносить себя в общую систему, как ее неразрывную составляющую часть.
Поэтому, читая Зоар, мне нужно действовать, как водителю едущей машины, который одновременно нажимает на газ, смотрит на дорогу, крутит рулем, нащупывает тормоза.
Вот так же, я слушаю, о чем говорит Зоар, и хочу представить все это перед собой, как в поездке, стараюсь двигаться с ним, участвовать в нем.
То есть я хочу узнать, что изучаю, связаться с этим материалом, находиться в этом процессе.
Знание – это слияние, как сказано: "И познал Адам Хаву (свое исправленное желание)".
Из урока по Книге Зоар, 01.06.2010
Есть перед нами цель. Она может казаться нам привлекательной или нет - как ребенку, который желает приятное, а не полезное.
Поэтому нам нужно найти и принять правильную форму поведения, несмотря на все свое нежелание. Ведь мы поднимаемся в новое желание отдавать, вместо получать!
То есть надо принять пользу и необходимость цели и высшего управление выше своего желания, своей природы, потому что оно принадлежит другому уровню – уровню отдачи!
Поэтому каббалисты рассказывают нам, каким путем лучше идти к цели.
Путь прост – надо принять факты, которые нам неприятны. Разница в том, что мы бы хотели прогнуть под себя мир, а самим остаться такими, как есть.
А каббалисты советуют нам, принять мир таким, как есть, (он добрый и совершенный, только я этого не вижу) – и пригнуть себя. В этом все отличие!
Значит, человек идет верой выше разума, то есть выше своего эгоистичного сердца и понимания, и хочет увидеть мир в свете отдачи - таким, как описано в каббале.
Если мы постараемся увидеть исправленный мир-группу-себя – тогда мы начнем требовать света, возвращающего к источнику.
Поэтому каждое мгновение надо проверять себя и мир, критиковать – и идти выше этой критики!
Из урока по статье Рабаша, 01.06.2010
Психологическое изменение, переворачивающее мир
Вопрос: Когда одолевает зло и все видится в черном свете, как найти в себе силы попросить помощи Творца?
Ответ: Даже если человек найдет в самом себе силы преодолеть падение – это будет эгоистическим преодолением. Оно не поможет исправлению.
Преодоление и продвижение возможны только силами, полученными от группы.
Ведь ты упал, потому что Творец дал тебе дополнительное желание, большую связь с другими душами.
Большее желание добавляется не в точке в сердце, а за счет раскрытия неправильной связи с другими душами - раскрывается еще один шаг вперед, но испорченный, а ты должен этот шаг исправить.
Исправление возможно при условии, что ты захочешь взять от них воодушевление, осознание добра, которое несет соединение, и попросить силу, чтобы соединиться. Вот тогда исправление будет точно на месте.
Из урока по статье Рабаша, 01.06.2010
Вверх и вниз - от вершины к вершине
Вопрос: Глава Книги Зоар, которую мы читаем, называется "А ты повели" (Тецавэ). Что такое "повеление" в духовном?
Ответ: Это все повеление, возложенное на нас. Хотя мы включаемся в работу Творца, но должны стараться прежде всего осознать наше желание и причину нашего сотворения.
Ведь без этого мы не являемся творениями. Творением называется тот, кто ощущает, что находится в противоположном Творцу состоянии, обратен Ему.
Но этого недостаточно. Это лишь первое осознание своей природы. Затем человек должен попытаться уподобиться Творцу, и тогда он обнаружит, насколько не способен на это.
Когда он все-таки идет дальше, желая достичь следующего уровня осознания себя, он обнаружит, что не желает уподобиться Творцу.
Кроме того, что он противоположен Творцу и не способен стать Ему подобным, он еще и не желает этого.
Вместе с тем человек с каждым разом повышает для себя значимость Творца, важность цели, видит свое состояние низменным и ничтожным.
Он продолжает искать дальше, и только тогда понимает, что существует система связи между душами, из которой он может получить дополнительные силы, и тогда действительно пожелает и сумеет раскрыть всю свою противоположность Творцу, отсутствие желания и возможности уподобиться Ему.
Вместе с тем он ощутит настоятельную необходимость в исправлении, достижении отдачи Творцу, - во много раз большую, чем мог бы достичь сам по себе.
Тогда уже, с таким "тяжелым снаряжением", которое он приобрел, с силой группы, со свойством поручительства, внутри которого, как гарант, присутствует Творец, поддерживая всю эту систему, человек приходит и обращается к Нему, ведь ему уже есть с чем обратиться. А до того он не может правильно составить свою просьбу.
Так человек достигает воздействия света, возвращающего к источнику. Он реализовал свою свободу выбора, и пришел к состоянию, в котором Творец дает ему силы.
Тогда внутри этого света он начинает видеть, что должен исправить, как сказано: "В свете Твоем увидим свет". Человек начинает видеть повеление Творца – что именно он должен исправить, все свои 613 неисправленных свойств, одно за другим.
Он понимает, в чем испорчено каждое свойство, каждая сила и желание, как его исправить, что он приобретает за счет этого исправления, как он влияет на всю общую систему и через нее – на Творца, давая Ему возможность раскрыться.
Так шаг за шагом он постепенно проходит весь процесс Торы и заповедей, исправляя все свои желания намерением отдачи ради отдачи и даже получения ради отдачи – не ради наслаждения, а ради Высшего.
Из урока по Книге Зоар, 31.05.2010
Без отмены себя перед группой, не получишь духовного сосуда, желания получить свыше свойство отдачи. То есть человек будет учиться, а результата не будет.
Даже наоборот, если он ставит себя выше других, то учеба станет для него смертельным наркотиком и превратит его в "ночную летучую мышь".
Если же он поставит себя ниже товарищей, то учеба сделает из него "петуха", встречающего рассвет.
Все зависит только от его отношения к группе и товарищам. И главное, не внешние действия – а то, что происходит в сердце человека:
1) Насколько он чувствует, что без них не достигнет цели (и это пока эгоистически).
2) Начинает работать, чтобы увидеть их большими. И на самом деле это очень трудно – надо хотя бы понять, что это Творец выбрал их ему.
Пока он не почувствует, что относится к ним, как к родным людям, важным ему, необходимым – до тех пор свет не будет на него благоприятно действовать.
Свой первый шаг наверх я делаю, если ощущаю всех как "единицу", а себя как 0 – в связи "0.1", то ощущаю себя в 10 раз меньше их.
Но на второй ступени эгоизм добавляет мне большее отягощение сердца, и я должен буду ощутить их в 100 раз важнее себя, а на третьей – в 1000 раз. Иначе я не смогу просить воздействия исправляющего света.
И каждый раз, когда я хочу подняться еще выше, я сначала должен опуститься еще глубже. Поэтому каждый раз придется ощутить больший разрыв между собой и обществом: в 10, 100, 1000 раз больше.
И это невозможно без поддержки окружения, без общей идеи, которой горят все, так, что каждый получает от этого воодушевление, вдохновение, важность духовного, понимание, что это единственное стоящее занятие в жизни.
Начинаем мы с любви к товарищам, которая помогает нам притягивать окружающий свет, исправляющий нас и дающий нам подлинную любовь к ближнему – от которой мы уже приходим к любви к Творцу.
То есть этот принцип действует на всем протяжении всего духовного подъема, в каждом действии, от начала пути и до конца.
Из урока по статье Рабаша, 30.05.2010
Простая формула духовной жизни
Введение в комментарий Сулам: Правая линия борется с левой и хочет отменить свет Хохма левой линии, чтобы властвовал только свет Хасадим.
А левая линия хочет отменить свет Хасадим правой линии и поставить властвовать один свет Хохма.
И из-за этого спора обе они не светят, ведь в свете Хасадим правой линии не хватает свечения Хохма, и он словно тело без головы.
А свет Хохма левой линии – совершенная тьма, ведь не может светить без света Хасадим.
И исправить этот спор можно только средней линией, которую создает человек, поднимаясь туда с молитвой, соединяется с высшим светом... и заставляет левую линию соединиться с правой.
Две линии: правая и левая приготовлены нам свыше, но средняя линия – это наша работа.
Мы поднимаем просьбу (МАН) об экране и так достигаем исправления – правая и левая линии соединяются, дополняя друг друга, и достигают компромисса.
Речь идет о свободе выбора человека, который включается в уже готовую, механическую систему правой и левой линии, и порождает новое качество, которого не было прежде: желание быть подобным Творцу.
Я действую верой выше знания, желанием, не зависящим ни от чего, что бы ни случилось. Меня не волнует ни правая, ни левая линии, ни Хасадим, ни Хохма – мне главное, соединиться с Творцом.
И потому я не воспринимаю это как компромисс (ведь одна линия не способна отменить себя перед другой) – а лишь как средство достижения единства. Потому этот компромисс возможен!
Все равно, что я прихожу к двум людям, яростно спорящим между собой и не готовым ни в чем отступить каждый от своего мнения.
Но я не собираюсь их соединять и мирить. У меня есть более возвышенная цель – достичь чего-то более высшего. Но используя силы обеих этих линий.
Я ставлю цель, которая превыше всего: уподобить себя Творцу и слиться с Ним. И тогда две линии могут соединиться и дополнить друг друга – относительно этой цели они ощущают совершенство.
Каждая из них не достигает того, что хочет, но успокаивается – от своей причастности к достижению этой цели.
Им светит средняя линия - она маленькая по сравнению с другими двумя, но постигает совершенство Творца.
И это более высокое совершенство, чем каждый из них мог бы постичь сам – ведь оно от сияния с Творцом.
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 30.05.2010
Единственное, что мы способны сделать в нашей духовной работе, - это включиться в группу, поместить себя под влияние окружения.
Окружение обладает такой силой, что его величина не имеет особого значения. Важно, насколько я считаю это окружение своим.
Допустим, на меня больше влияют мои близкие, чем далекие мне люди. Есть семь миллиардов людей, но я не так подвержен их влиянию, как влиянию моих близких, которых, может быть, всего семь человек.
Поэтому, если человек организует для себя окружение, желая получить от него впечатление, - оно воздействует на него и аннулирует влияние всего остального человечества, будто его не существует.
За счет этого есть у человека силы, выяснения, большее желание, есть в его руках средство, с помощью которого он может продвигаться.
Из урока по письму Бааль Сулама, 28.05.2010
Вопрос: Что такое "оправдание Творца"? Что означает этот процесс внутри человека?
Ответ: Оправдание Творца, оправдание всего творения, всего процесса развития, высшего управления.
Происходит во время прохождения человеком всех 125 ступеней, за которыми Творец скрывает Себя.
Принимая на себя скрытие, человек аннулирует скрытия Творца, и видит, что скрытие было ему во благо – чтобы построить свой экран.
Ведь за счет работы над скрытием он обретает раскрытие, понимание, ощущение, знание, поднимает себя с уровня животного на ступень человека.
Человек скрывает себя, чтобы Творцу не требовалось скрывать Себя. Как сказано: "За то, что Моше скрыл свое лицо, удостоился раскрытия Лика Творца".
Ведь увидеть Творца можно только в отраженном свете. Когда ты скрываешь свое желание насладиться, делаешь на него сокращение, создаешь отраженный свет, тогда в отраженном свете ты раскрываешь прямой свет.
Из урока по письму Бааль Сулама, 28.05.2010
Творец требует от наших душ объединения. Вся неисправность в том, что мы отдалились друг от друга и чувствуем себя чужими.
Исправление – в том, чтобы почувствовать себя частями одного тела. И даже не просто как его части, работающие вместе – этого еще не достаточно.
Должно произойти мое включение в каждого, и каждого во всех остальных – до бесконечности! Словно в голографической картине, где каждая часть включает в себя все остальные.
Мы еще не способны это себе чувственно представить, потому что мы обратны такой картине.
Разбиение заключалось именно в том, чтобы мы ощутили себя совершенно отдельными и не понимали, как можно включать друг друга, когда нет моего Я – оно объединяется со всеми вместе и становится единым целым.
Когда же соединяются наши точки в сердце, эта иллюзорная реальность физических тел исчезает – и остаются только наши желания.
И чем вернее каждый из нас старается представить наше соединение – этим он будет приближаться к истинному взгляду на реальность, подлинную и единственно существующую.
Нам надо только приблизиться к ней и раскрыть. И так постепенно мы излечимся от всех этих материальных иллюзий, которые нас окружают.
Из урока по Книге Зоар, 30.05.2010
Как работает механизм исправления
Зоар, глава "Бехукотай", п.24: …Ибо справедливость исправляется и восполняется только лишь с помощью милостыни.
Как сказано: "Милостыней (праведностью) будешь утверждена". И это говорится о Кнесет-Исраэль, т.е. малхут.
Ибо только с помощью праведности она достигает совершенства. …И это происходит благодаря пробуждению снизу.
Что означает МАН, просьба, слезы, милостыня, "врата слез", молитва?
Это значит, что я хочу стать подобным Творцу. Только при условии, что моя просьба - лишь об этом, я пробуждаю Зеир Анпин, и Он воздействует на Малхут.
Только если низший желает уподобиться высшему, высший может подействовать на него, поднять его на следующую ступень, дать ему силы и понимание, что значит быть высшим.
Ведь что еще может дать высший? У Творца есть лишь совершенство, и только уровни этого совершенства он может передать нам – поступенчато, согласно нашим состояниям.
Поэтому нам нечего просить у Творца, - только возможности постепенно уподобиться Ему, каждый раз все больше и больше сравниваясь с Ним по свойствам.
Ему нечего нам дать, кроме нашего исправления, чтобы мы действительно стали ему подобны. Такова наша связь с Творцом.
Поэтому все остальные крики и слезы, которые мы проливаем в этом мире, ни к чему не приводят. Мы видим также на протяжении истории, что это не помогает.
Только если я достигаю "точки переключения", начиная с которой и далее я хочу быть подобным Творцу, когда я точно определяю, кто Он, что Он собой представляет, чего мне не хватает, к чему я действительно должен стремиться, если я делаю свое желание подобным Его желанию, - это сразу же срабатывает.
Это и называется молитвой бедняка, слезами, вратами слез и милостыней.
Из вечернего урока по книге Зоар, 15.03.2010
Вопрос: Почему Бааль Сулам пишет, что переход в природу отдачи - не более чем психологическая проблема? Что тогда в этом трудного?
Ответ: Психологическая проблема – начать относиться ко всему происходящему как к намеренному внешнему воздействию на себя.
Потом для нас соединятся вместе все миры, но пока для нас это вопрос психологии.
Надо попробовать немного отделиться от себя, словно мы смотрим на себя со стороны и оцениваем (у пьяных бывает подобное ощущение раздвоения).
Главное, проанализировать себя и сказать, что все, что со мной происходит и в сердце, и в разуме, и вообще в моей жизни – это все Творец наполняет меня, управляет и играет мной. Я – не я, а Его игра, а я сам наблюдаю за этим.
Что я могу сделать? Я весь во власти внутреннего наполнения, которое Он мне дает. Но Он дал мне еще одну точку "Архимеда", чтобы из нее смотреть на себя и сказать: "Все, что ты думаешь, и все, что ты чувствуешь – приходит от Него".
Вопрос: А как подняться над этим состоянием?
Ответ: Надо потребовать от Него изменить мою природу. Он каждый раз дает мне особые внешние условия, а я должен просить, чтобы Он изменил условия у меня внутри (мои свойства) и привел их в соответствие внешним (свойствам Творца).
К примеру, будто мы входим в место с особыми внешними условиями, которые мы не в силах выдержать. Обычно, в таком случае, мы хотим изменить окружающую среду под себя.
"Психологическое изменение" заключается в том, чтобы понять, что менять надо не внешние условия, а себя - под внешние условия, потому что их изменить невозможно.
Мы можем изменить себя подобно новой среде – и тогда нам будет комфортно в ней! Это психологическое изменение – новый подход к тем изменениям, которые происходят сегодня с человечеством.
А мы и сегодня, как во все века, желаем изменить окружающую природу и устроить мир по своему разумению.
Но мы вошли в иную программу и этот мир (то есть Творец, который все это устраивает) требует от нас сейчас, чтобы мы сами начали изменяться ему навстречу.
Вокруг меня возникают новые условия: в мир приходит темнота, все запутывается, сокращается, становится непонятным и пугающим – но я должен попросить изменить не мир вокруг меня, а меня самого.
Из урока по статье из книги "Шамати", 28.05.2010
Вопрос: Когда приходит духовное падение, я могу сразу же понять, что мне необходимо его пройти и погрузиться в него?
Ответ: Ты стремишься к исправленному состоянию – и только тогда падаешь...
А иначе, если всеми силами не пытался достичь хорошего состояния, ты не сможешь раскрыть своё эгоистическое падение.
Ведь падение - это не ошибка в пути, а раскрытие в тебе дополнительного нового эгоизма.
Ты взял штангу, всеми силами выжимал ее вверх, поднял 100 кг – и вдруг штанга упала! Что случилось?! Ты вдруг обнаруживаешь, что тебе подвесили еще два диска по 10 кг каждый.
Поэтому ты сорвался и упал, ощутил их тяжесть, - но теперь ты знаешь, для чего просить силу исправления! Ведь ты упал с этими желаниями, с дополнительными 20 кг.
Теперь у тебя есть эти желания (келим, духовные сосуды, инструменты), они раскрылись против твоего желания, ты ощутил всю эту тяжесть.
Если ты сейчас попросишь для них дополнительную силу, то сможешь поднять 120 кг.
То есть ты не можешь получить отягощение сердца, пока не преуспеешь! И только когда ты добиваешься успеха, тебе добавляют вес эгоистического желания, и ты падаешь!
И это знак твоего успеха! Тебе удалось сейчас получить дополнительную силу для исправления.
Ты можешь спросить: так когда же я бываю успешным, если каждый раз, как только я поднимаюсь – меня тут же вновь сбрасывают обратно вниз?!
Дайте же мне немного побыть наверху, насладиться своими достижениями, получить положенную мне медаль! Ну а потом можно продолжать.
Но нет, так невозможно. Это сделано специально, чтобы ты научился наслаждаться самой работой, и наградой для тебя было, что тебе дали возможность еще немного отдать.
Из вечернего урока по Книге Зоар, 26.05.2010
Вопрос: Почему 90% возникающих передо мной помех связаны с этим физическим телом? (я голоден, я устал и т.д.)
Ведь материальное менее важно, чем духовное, там есть лишь небольшая искра жизни?
Ответ: Ты спрашиваешь: почему нам не дали работать с духовными желаниями, светами, экранами, вместо материальных?
Но в той мере, насколько ты начинаешь видеть мир в волнах отдачи, ты с легкостью перестаешь замечать этот мир. Он перестает быть для тебя определяющим.
Ты остаешься в нем существовать, связываешься с людьми – но этот мир теряет собственный смысл в отрыве от высшего.
Ведь он лишь следствие, отражение от духовных миров, которые так проецируют тебе реальность.
Есть специальная техника, когда в воздухе проецируют объемные картинки лучами лазера. Вдруг в пустом пространстве возникают какие-то разные фигуры...
И такими же иллюзорными образами представляется тебе этот мир – ведь он лишь отпечаток существующего в духовном.
Это наше эгоистическое желание так проецирует нам мир, только в такой форме оно пока и может существовать. И эта форма не исчезает до самого конца исправления.
Рашби может сидеть здесь с нами, и он будет видеть наш материальный мир, хотя сам полностью исправлен.
Ведь этот мир исчезнет из наших ощущений только после общего, окончательного исправления.
Этот мир относится к общему желанию насладиться. Это желание эгоистичное, но оно не против Творца! Это просто желание животно жить и получать наслаждение.
Поэтому оно не считается преступлением, и здесь нечего исправлять. Надо просто использовать его как животное и из него лепить желание отдачи – душу.
Из вечернего урока по Книге Зоар, 26.05.2010
Этот мир – лишь начальная точка отсчета
