Записи в разделе 'Духовная работа'
На урок – за силой исправления

каббалист Михаэль ЛайтманУ нас есть обширные возможности для проверки своего желания, в котором и происходят все выяснения: "Для чего и почему? Откуда оно пришло и куда ведет? Какими средствами я могу продвигаться? Как могу проверить, правильна ли моя цель? Каковы мои истинные намерения: ведь возможно, меня просто притягивает эгоистическое желание, собственные интересы, и естественным образом отталкивает все, что против него?"

Здесь требуется очень большой и углубленный анализ. Но нужно также остерегаться утонуть в этих выяснениях – ведь это только часть моей работы, лишь половина от возложенной на меня "половины монеты". А вторая половина – должна выражаться в действии. Действие – это учеба вместе с группой, ощущение товарищей, проверка во время занятий, что я нахожусь вместе со всеми, в общей идее, связи с учителем и группой.

А заканчивается эта вторая половина "половины монеты" на том, что человек получает изменение свыше. Все наши усилия должны завершиться достижением открытого желания, ожидающего высшего воздействия – словно Нуква, женское желание, открывающее себя для получения исправления.

Так нужно готовить себя к уроку. И очень много зависит от величия первоисточника, из которого мы получаем это воздействие – от необычайной высоты книги Зоар и ее создателей. Механизм, работающий в книге Зоар – это мир Бесконечности, ведь она проводит высшее свечение из головы Арих Анпина, свет Бесконечности.

Если человек работает на всех уровнях: в своих чувствах, связи с группой, с учителем, в связи с состоянием мира, системой миров, высшей силой, соединяя все это в один механизм, который он сейчас запускает, то у него есть надежда, что его пробуждение и действие вызовет пробуждение свыше. Его молитва (МА"Н) привлечет ответ свыше (МА"Д).

Молитва (МА"Н) – называется "женскими водами" (мэй нуквин), желанием. А свыше в ответ на нее придет МА"Д – "мужские воды" (мэй дхурин), сила преодоления. Нам нужно почувствовать, что свое слабое, ничтожное, ущербное, страдающее состояние – мы обращаем в отдачу, силу, исправление, и ощущаем внутри себя, как наш МА"Н превращается в МА"Д!

Из урока по  Книге Зоар, 11.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Если одолевает смертельный сон…

На волне книги Зоар

Анкета для просьбы к Творцу

На волне книги Зоар

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Уже долгое время в течение всего урока по книге Зоар я чувствую себя так, будто пытаюсь отыскать нужную волну радиостанции - и слышу один шум. Мы постоянно говорим о том, что во время чтения Зоар нужно настроиться на то или иное намерение, а мне не удается это ни на йоту… Теряю ли я что-то при этом или надо просто продолжать – и все придет?

Ответ: Дело в том, что если мы говорим о приеме волны, а не о свете, возвращавшем к источнику, то среди всех этих шумов я должен отыскать точно тот диапазон, где я услышу тишину, и в этой тишине – то, что я должен слышать. Это точная частота станции. В науке каббала такая точная настройка означает, что я собираюсь получить внутренний свет.

Тогда как здесь мы говорим об окружающем свете - о свете, возвращающем к источнику, который приходит к тебе и воздействует на тебя таким образом, что ты его не распознаешь. Ты не работаешь здесь, чтобы уловить какую-то мудрость - поймать некую "станцию", и услышать для себя нечто новое.

Ты находишься здесь, чтобы задействовать максимальное желание - и именно в него к тебе придет сила преодоления, а не знание. Ведь ты ищешь тут не знание, а желание отдавать, отменить себя перед высшим, слиться с ним, с его свойством отдачи, силой отдачи, обрести преданность души, способность включиться в группу на деле, чтобы получить от нее силу, и там найти этот высший духовный механизм.

Ты не настраиваешь себя на "станцию" мудрости, не ждешь, что тебе сейчас что-то расскажут и раскроют, словно с экрана телевизора. Не на этом канале приходит свет, возвращающий к источнику. Он приходит там, где ты больше устремляешься к отдаче, готов поступиться собой и развивать свое устремление и соединение с ближним. Это и есть результат действия света, возвращающего к источнику, который мы должны ожидать. 

Я вовсе не нацелен понять и ощутить изучаемый материал. Я стремлюсь понять и ощутить, что представляют собой действия отдачи. Ведь "познать изучаемое", как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", п.155 – означает знание высшего, которое ведет меня не к обретению знания в разуме. Знание в духовном – это знание отдачи, и только в этом свете я изучаю, как работает духовный аппарат. Без такого подхода я этого не увижу.

Ведь что несет нам окружающий свет? Он дает нам способность относиться к скрытому миру, в котором мы пребываем, - в свойстве отдачи. Когда со свойством отдачи я начинаю относиться к миру, то вижу мир прозрачным и через весь этот мир созерцаю сети связи. Именно эти сети я изучаю, в них я включаюсь, в них начинаю чувствовать себя как паук в паутине – ощущая всю систему связей, я начинаю исправлять ее, дергать за нити, идущие от меня, и наблюдать, на что я влияю.

Это вся наша учеба впоследствии – как я движу всей этой системой и как с ее помощью исправляю свои действия, работая ради этой системы, как она вся движется – пока не раскрывается Творец, всеобъемлющая сила.

Поэтому ты ищешь не ту "станцию", которая должна раскрыться из книги Зоар. Но этот "шум" все-таки постепенно приведет тебя к тому, что ты начнешь искать другую "станцию" – и раскроешь.

Из урока по  Книге Зоар, 11.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Держать курс на Бесконечность

Настройка на раскрытие

Радиостанция Творца

Костер, который не должен угасать

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Свобода воли": Отказ от чего-либо из пресыщения не вызывает никаких страданий. Однако отказ из отчаяния полон страданий и боли, а потому можно назвать его "частичной смертью".

Если мы не поднимаемся к новому желанию, на уровень нового пробуждения, то испытываем растущее отчаяние и в итоге умираем. Умираем не в физическом смысле – это ждет нас в любом случае. Тут дело в угасании духа.

На животной ступени дух умирает вместе с телом. Однако при жизни тела мы можем отыскать источник, который постоянно будет придавать нам новый подъем, новое пробуждение. В нем мы будем ощущать жизнь, жизненные силы – до такой степени, что отключимся от материального существования с его зависимостью от тела и заживем пробуждением, которое уже не относится к материальному. Это будут для нас две разные вещи, как сказано: "Мир свой увидишь при жизни".

Тем самым человек обретает новые сосуды-желания для ощущения жизни. И начинается это с падений: не чувствуя духа жизни в сосудах отдачи, человек считает себя мертвым. Тогда он сменяет причину, сосуд пробуждения, с получения на отдачу – и в этой мере избавляется от "ангела смерти", духовного и материального. Духовно он переходит к сосудам отдачи, которые не принадлежат нашему миру, в них нет смерти.

А жизненные силы тела он просто перестает ощущать – и тогда тело продолжает свое биологическое существование, пока не настает время для его распада и возврата к основам вещества, как это происходит всегда. Человек же тем временем обретает пробуждение в сосудах отдачи – и в них ощущает жизнь и жизненные силы. Ведь в этих сосудах у него всегда есть возможность добавлять что-то.

Вообще, ощущение жизни измеряется не текущим желанием человека, а именно добавкой к желанию, коэффициентом ускорения. И потому всегда нужно быть "согбенным старцем", который словно ищет что-то утерянное. Каждый раз надо тревожиться о том, не утратил ли я стремление к цели.

Если человек ведет эту работу, он молод душой. А иначе мы превращаемся в "состарившихся детей", которые выходят на пенсию, так и не повзрослев…

Из урока по статье "Свобода воли", 11.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Дотянуться до себя завтрашнего

Смерть – плата за развитие эгоизма

Ощущая дыхание вечности

Сила молчания

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В конце недели мы проводим "тихую субботу". Что это должна быть за тишина?

Ответ: Именно от каббалистов в мир вошел этот обычай молчания. Он используется как упражнение во всевозможных техниках, не относящихся к нашему пути, и вообще, в сфере психологии.

Когда человек хочет понять что-то новое, сосредоточиться на чем-то новом, ему надо уединиться. Можно сбежать куда-нибудь ото всех – это будет физическое уединение. И можно уединиться внутренне, когда я нахожу в себе некий объем и прячусь там от чужих глаз, хотя физически меня окружает множество людей. Это относится ко всем уровням человека.

Так вот, мы хотим выполнить подобное упражнение – что называется, "обет молчания", воздержание от разговоров. Есть особые периоды, когда люди больше изучают Тору, больше погружаются в материал, проводят различные посты. Подобные средства вытягивают человека из привычного распорядка, из рутины, помогают ему немного иначе взглянуть на жизнь и на себя, позволяют сосредоточиться, сфокусироваться внутри.

"Тихая суббота" – это не значит, что никто не раскрывает рта. Но говорим мы только об учебе и о том, что в ней кроется. Причем говорим только в мере необходимости. А если необходимости нет – размышляем о тех же вопросах, вместо разговоров. Ведь слова обнажают душу человека, раскрывают сокровенные тайники его сердца. А потому не стоит говорить, если это не на пользу исправлению.

Так мы и сделаем в эту субботу. Все уроки и трапезы будут проходить по обычному расписанию, и при этом каждый, насколько сможет, ограничится – с тем чтобы не говорить, а думать.

Концентрация в мысли, внутреннее сосредоточение производит в мире намного больший эффект, чем слова. Ведь мысль – сила намного более высокая, чем речь. Это самая высокая сила в человеке, и потому она наиболее эффективна в общей системе реальности. Именно с нее начинается цепочка "мысль – речь – действие". И потому мы надеемся, что, минимизировав разговоры, поднимем себя на более высокую ступень отдачи.

Из урока по статье "Свобода воли", 11.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Обет молчания

Громогласное безмолвие

Очищение сердца в кипящем котле

Очарование тайны

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Зависят ли творческие способности от правильного контакта с окружением?

Ответ: Творческие способности зависят от того, насколько человек распознаёт более прогрессивные формы развития на своем пути и раскрывает средства, чтобы подниматься к ним.

Каждое мгновение он, как маленький мальчик, ищет, какую еще форму принять, чтобы раскрыть мир – не этот прозаичный мир, а сокровенный и таинственный.

Ведь в глазах ребенка всё окутано тайной, и он ищет возможности добраться до нее. Для него мир делится на явное и потаенное: что-то он видит, а что-то не замечает, что-то слышит, а что-то пропускает мимо ушей. Иногда он улавливает лишь несколько слов из сказанного, иногда цепляется за что-то взглядом, а остальное остается вне его поля зрения. И все время он старается снять покров с тайны.

Этого нам и не хватает… Ребенка мы обеспечиваем нужными средствами и играми, а о себе должны позаботиться сами. Наше средство – окружение, благодаря которому мы двигаемся вперед. Это окружение должно быть для меня образом следующей ступени. Я не соглашаюсь с тем, что вижу, а включаюсь в группу и обязываю товарищей принимать всё новые, более продвинутые формы.

В этом и заключается наша работа.

Из урока по статье "Свобода воли", 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Шаблонное образование

Человека не воспитать без связи со светом

Дотянуться до себя завтрашнего

Дотянуться до себя завтрашнего

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Свобода воли": Общее получающее желание – суть и основа человека – проявляется и существует, лишь облачаясь в форму того, что должно быть получено. Это действие мы называем "жизнью", или жизненной силой человека. Оно и есть желание.

Соответственно, с исчезновением желания наступает смерть. Ведь мы всегда живем не настоящим, а желанным будущим. Если же в будущем не на что надеяться, мы приходим в отчаяние – вплоть до того, что тело перестает функционировать, и человек умирает.

А потому надо создавать для себя всё более прогрессивные формы развития. Сделать это можно только посредством воздействия правильного окружения. В противном случае, его место занимает плохое окружение, пичкающее меня дурными формами. И вот уже я проникаюсь ими, желаю их.

К примеру, я не могу обойтись без СМИ. Возросший эгоизм заставил меня свыкнуться с ними. Тысячу лет назад всё было иначе: в своих желаниях животного уровня я спокойно жил себе без СМИ. А сегодня мне не прожить без телевидения, без потока информации – я постоянно должен видеть будущие формы, которые несут мне жизненные силы и придают ощущение жизни.

Что это за жизнь – мы уже понимаем… И потому нам надо самим формировать для себя нужное окружение, которое возьмет на себя роль СМИ. В таком случае, я сам создаю свои будущие формы, и никто не диктует, не навязывает их мне. В этом и состоит мой свободный выбор: я выбираю лучшее окружение, которое демонстрирует мне верные формы и направляет на цель мое желание, так чтобы оно находилось в равновесии с Природой, на одной линии с Творцом.

Благодаря этому я живу формами, в которых кроется свет, возвращающий к Источнику, а затем превращающийся в наполнение. Это и придает мне ощущение жизни, пока я не вступаю в вечное бытие. Постепенно мои формы отключаются от материальных проявлений, способных реализоваться в материальном мире, – и я словно воспаряю ввысь, к духовным формам развития. 

Тогда я уже никак не соприкасаюсь с предстающими передо мной материальными формами, не чувствую в них ничего, кроме насущных нужд моего животного уровня. Но и об этом я не забочусь, поскольку уже нахожусь "по ту сторону".

Так, постепенно, человек переходит от потенциала к действию и приступает к своей духовной самореализации. Всегда это осуществляется путем усиления качества желания: я создаю свою будущую, более прогрессивную форму и тянусь к ней, пока не дотягиваюсь.

Из урока по статье "Свобода воли", 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Очарование тайны

Подготовка к началу жизни

"Опьяненные" светом

Запретная тайна, открытая каждому младенцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Бааль Сулам пишет в Предисловии к ТЭС о какой-то запретной части в каббале: что каббалисты могут раскрывать то, что относится к "вкусам Торы", но нельзя раскрывать ту часть, которая относится к первым трем сфирот или к голове парцуфа?

Ответ: Даже если каббалисты расскажут что-то "запрещенное", мы все равно ничего не поймем. Это словно говорить рядом с младенцем о чем угодно, не остерегаясь, потому что он все равно ничего не услышит и не поймет, он не связывает эти слова ни с каким смыслом. Подобно тому, как мы иногда читаем Зоар, и вроде каждое слово по отдельности понятно, но все вместе они складываются в бессмысленное для нас предложение.

"Тайны Торы" – это не какая-то тщательно скрываемая от нас информация. А просто наш разум, находящийся пока на обычном, животном уровне, не способен ее усвоить. Поэтому для нас это остается тайной – как и вся реальность. Пожалуйста, она раскрыта перед тобой, смотри! Неужели ты ничего не видишь? Но кто же виноват, если у тебя нет органов восприятия – развей их и увидишь ее. То же самое с "тайнами Торы".

Мы изучаем в Учении Десяти Сфирот то, что относится к голове мира Ацилут, голове Арих Анпина, и знаем, что там есть "непознаваемая голова" (РАДЛА), части его "мозга" (моха дэ-овира, крума дэ-овира), скрывающие от нас высший свет. Но мы изучаем в этой системе все, что относится к "вкусам Торы", а не к ее "тайнам". Разница в том, что "вкусы" – относятся к мыслям творения, а "тайна" – к мыслям Творца.

И вообще не было бы смысла это упоминать, если бы не было людей, которые утверждают, будто запрещено изучать каббалу, потому что это тайна. Но в ней нет никаких тайн – наоборот, наука каббала раскрывает нам реальность!

И она не раскрывает какие-то "запрещенные тайны" – для раскрытия тайн нужно дойти самому, подготовив свои сосуды, желания, инструменты восприятия. Если ты подготовишь все свои желания, относящиеся к семи нижним сфирот (ЗА"Т) по всей высоте духовной лестницы – то начнешь раскрывать их верхнюю часть (ГА"Р). Ты будешь готов к этому раскрытию и сам откроешь эту тайну. 

Каждая ступень из 125-ти разделяется на две части: верхнюю и нижнюю (ГА"Р и ЗА"Т). Нижнюю часть каждой ступени дано постичь и большая заслуга человека, если он постигает ее, ведь этим он раскрывает действия Творца как Доброго и творящего добро. Этот свет, облачающийся из головы в тело духовного парцуфа, называется "вкусами", как сказано: "Вкусите и постигните, как прекрасен Творец".

Но верхнюю часть, голову ступени, мы пока не раскрываем. Ее можно будет раскрыть после того, как будет исправлена ее нижняя часть, "тело". Голова даже самой низкой ступени, Малхут мира Асия, пока остается тайной. Можно говорить обо всем, что относится к "телам" – обо всем, что относится к творению, его работе и исправлению.

Но о "тайне", о головах всех ступеней – говорить "нельзя", то есть невозможно, потому что мы не сможем это пока постичь и только запутаемся. Ведь мы начнем обсуждать такую область, которую не можем воспринять, нет в нашем мозгу таких извилин и клеток, которые могли бы уловить это высшее измерение. Но постепенно, мы развиваемся и приближаемся к его восприятию.

Не раскрывать тайну – это значит, не ставить препятствие перед слепым, а дать ему продвигаться постепенно, пока не прозреет… Так постепенно мы растим и учим детей, и так же должны вырастить и себя самих.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

На начальном отрезке увлекательного пути

Нет ничего проще любви

Как набраться ума от Высшего

На начальном отрезке увлекательного пути

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как я должен учитывать в своей работе, что есть "вкусы Торы", которые разрешено раскрывать, и "тайна", которую раскрывать нельзя?

Ответ: Можешь не волноваться, что вдруг случайно раскроешь какую-то запрещенную тайну. Тебе сейчас нужно думать об исправлении своих желаний. Когда ты исправишь желания, относящиеся к нижней части парцуфа, в них облачится свет, который называется "вкусами". И в этом свете ты сможешь понять голову парцуфа и начать раскрывать "тайны".

Тайна – это не твои расчеты в голове, как с помощью экрана наполнить тело. Познать голову парцуфа – значит постичь замысел творения, отношение Творца к нам, Его намерение – а не только Его желание одарить нас добром.

У нас пока нет таких клеток в мозгу, инструментов для такого восприятия. Тебе потребуется построить новый логический аппарат – для такой логики принятия решений, которая пока нам не доступна.

А после того, как мы исправим все свои желания и сольемся с Творцом – это слияние поднимет нас на более высокий уровень, о котором каббалисты не пишут. Вся наука каббала и ее методика говорит только об исправлении желаний, которое нужно произвести в "6000 лет".

За эти шесть тысяч лет – заканчивается исправление, и миры БЕА поднимаются в Ацилут. А затем, мир Ацилут вместе с мирами БЕА распространяется вниз под парсу до самого этого мира. Но об этом в книгах уже не говорится, потому что это относится к исправлению "каменного сердца" (лев а-эвен).

Мы изучаем, как нам всем подняться в мир Ацилут. После того, как в мир Ацилут поднимаются все души, относящиеся к Исраэль, и народы мира, которые не могут подняться сами, а только благодаря присоединению к ним (и такие части есть также внутри каждого человека), и получают там свет – на этом наша работа заканчивается. 

Когда мы поднимаем все души, вплоть до самой последней – происходит высшее действие, которое называется "Многодейственным и собирающим слиянием" (зивуг рав паалим у-мекабциэль), запланированное с самого начала на то время, когда будет поднят весь АХА"П дэ-алия. И тогда проявляется свет конца исправления – "многодейственный и собирающий". То есть он берет все желания, со всеми их светами, собирает их вместе в полных десять сфирот, и они распространяются от головы мира Ацилут до самого этого мира.

Так происходит исправление всех желаний. Но что произойдет дальше, в каббале не говорится. Ну, ты исправил желания, а что дальше? Ты, наконец, починил машину – куда ты теперь поедешь?

Мы находимся лишь на крохотном, начальном отрезке пути – а что будет дальше, нам не рассказывают…  И не потому, что нельзя – а просто невозможно. Нет у нас ни разума, ни чувств для того, чтобы понять, что случится дальше. Но, безусловно, это будущее приготовлено для каждого – наша задача лишь ускорить свое развитие!

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Запретная тайна, открытая каждому младенцу

Как вода просачивается в песок

На пути в секретный центр управления

Сфокусироваться вовнутрь

каббалист Михаэль ЛайтманВсе зависит от намерения. Это словно клапан в двигателе внутреннего сгорания, который открывается, если у меня есть правильное намерение. А как только намерение пропадает – клапан закрывается. И так я все время работаю: открываю клапан и закрываю. Будем надеяться, что мы сможем запустить этот двигатель…

Величина намерения определяется тем, над какими желаниями оно может взять власть. Может быть моего намерения хватает только на неживой уровень моих желаний, или на растительный, животный, а может и на человеческий. И понятно, что самые сильные, эффективные и подавляющие намерения действуют также и на маленькие, низкие желания.

Поэтому, для нас самое важное – думать о групповом единстве, поручительстве, ведь благодаря этому, мы, безусловно, сможем властвовать и над всеми остальными, более низкими своими желаниями. Потому условие поручительства – так необходимо.

Мне кажется, что и товарищи находятся вне меня, и весь мир, все человечество, и Творец – тоже вне меня. Но все это мне нужно постараться присоединить к себе во взаимном поручительстве, в правильной связи, взаимозависимости. Так, чтобы эти желания объединились: я и Творец во мне, и все внешние системы – тоже стали моими. А кроме этого я вообще не должен ничего видеть – лишь образ одного человека, которого я собираю и забочусь о нем.

И если я выхожу из этого внутреннего восприятия и говорю с другими людьми, живу в этом мире, то естественно, происходит столкновение этого внутреннего восприятия с внешним миром, который представляется мне в моих органах чувств. Но мне придется пока примириться с этим раздвоением – оно не больше, чем психологическая проблема. А постепенно, я начну видеть все более внутреннюю картину. 

Подобно тому, как существует детское и взрослое восприятие. Ребенок видит лишь внешнюю сторону, но взрослый понимает более глубоко и видит внутренние причины происходящего. Хотя это и направлено в одну сторону, лишь проникает глубже в материал, поскольку и наши намерения, и внешнее поведение -  эгоистичны.

Но вырабатывая в себе привычку и прикладывая усилия, мы можем достичь нового,  истинного восприятия реальности.

И потому, все выяснения намерений, вся моя работа состоит в том, чтобы за счет этого внутреннего восприятия, внутренней мудрости, которая называется наукой каббала, внутренней частью Торы, постараться изменить свое зрение и увидеть весь мир, как один организм, в котором все принадлежит мне, и нет ничего, кроме меня.

Будем пытаться прийти к такому ощущению, и особенно во время чтения книги Зоар.

Из урока по  Книге Зоар, 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Держать курс на Бесконечность

"Матрица" духовного мира

Наука о себе

Кризис - это призыв к исправлению

каббалист Михаэль ЛайтманНынешний кризис, который мы переживаем в нашем мире, - это не кризис в экономике и во всей нашей жизни, а раскрытие отсутствия правильного восприятия действительности. Раньше мы ощущали  реальность полностью раздробленной, разделенной на отдельные части, между которыми нет никакой связи, нет единой природы, нет единственной силы, нет одного Замысла, цели и процесса развития. Сейчас с помощью кризиса мы начинаем все больше осознавать связь между всеми частями реальности.

Это уже признак новой эры, смены парадигмы, восприятия новой действительности. Сейчас мы раскрываем реальность,  раздробленную, разбитую в нашем осознании - и это называется общим кризисом. Но это не кризис ни в чем, а раскрытие, которого не было прежде. Раньше мы жили в восприятии внешнего слоя реальности, а сейчас раскрывается чуть более внутренний пласт – и тогда мы видим, что ничего не устраивается, что все действительно разбито. Верно, что это кризис. Но этот кризис – раскрытие нового состояния и возможность, призыв к исправлению.

Отсюда ясно, что мы можем исправить его только тем, что продвинемся к объединению между всеми частями реальности, раскроем внутри этого объединения в системе закономерность, существующую там, всевозможные формы отношений, различные течения – короче говоря, начнем видеть ее в правильном виде.

Что нам для этого нужно? Разумеется, ничто из нашего мира сейчас нам не поможет. Ведь это не эгоистическое развитие, а исправление эго, которое раскрывается в виде кризиса. Выходит, что кроме света, возвращающего к источнику, ничто не может помочь человечеству. Поэтому раскрывается наука каббала, методика исправления. И потому мы должны через себя провести этот свет к миру. Хотя для нас он будет светом, возвращающим к источнику, а для остальных – правильным, новым устройством мира, чтобы он не казался нам разбитым. Таким будет для них исправление.

Поэтому мы должны понять, что все определяется этим подходом – видеть мир как одно целое и объяснять другим, что он един. Но им мы объясняем это просто с научной точки зрения, подобно многим ученым. А для нас это единство подразумевает одно желание, включающее в себя 620 желаний, которые мы должны соединить воедино. И нет ничего, кроме восприятия человека, который должен достичь такого состояния, чтобы увидеть всю реальность как единый организм.

Из урока по  Книге Зоар, 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Конец иллюзии или смена парадигмы

Раскрытие нового мира

Новые правила игры

Обет молчания

каббалист Михаэль ЛайтманДля того, чтобы разобраться в чем-то, нужно начинать либо с самого начала, либо с конца – с начала творения или с его окончательной цели. Ведь то, что посередине – относится к нашей работе, свободному выбору. Из анализа начала и конца, мы должны понять то, что нам делать посередине.

Разница между началом и концом пути состоит в обретении намерения отдачи. Ничего, кроме этого, не меняется в реальности. Благодаря изменению намерения мы постигаем все свое отличие от Творца и исправляем его. Поэтому понятно, что наша задача только в том, чтобы достичь этого правильного намерения.

Каждое дело состоит из мысли, речи, и действия. Мысль – это предшествующий всему замысел, в который уже изначально включается итог действия. А в середине, между замыслом и выполнением – разговор, то есть выяснение.

И для того, чтобы сделать правильное выяснение, нужна сосредоточенность. Потому у каббалистов существует обычай молчания, принятый также и в нашем мире. Когда человек перед каким-то важным действием хочет понять, как его нужно делать, он сосредотачивается на нем, требует тишины, старается закрыться так, чтобы ему не мешали внешними разговорами, и напряженно готовится, чтобы правильно выполнить действие.

Поэтому мы хотим провести конец недели в тишине, в молчании, и обдумать, как нам достичь правильного действия. Вместо разговоров – сделаем выяснения в тишине.

Из подготовки к уроку, 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Атака в тишине

Громогласное безмолвие

Молчание каббалистов

Когда уступки невозможны

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Меня всегда учили, что ради единства надо чем-то поступиться. Однако мы говорим о сплочении над всеми противоречиями. Что это значит?

Ответ: На самом деле ты не можешь никому ни в чем уступить. Можно, конечно, отказаться от части своих притязаний, если другого выхода нет. Однако в том, что касается идей, уступка – вещь мнимая. Если я прав, а он нет, то ему же лучше признать мою правоту и присоединиться ко мне. Если же прав он, а не я, тогда мне стоит признать его правоту и присоединиться к нему.

Так что же такое уступка? Как можно поступиться истиной? Ведь она не бывает частичной или промежуточной. Из нас двоих прав лишь кто-то один. Здесь невозможно отказаться от какой-то части. Если один поступится частью правды, а другой – частью лжи, это не будет решением проблемы. Ведь речь идет не о том, что можно поделить, а о наших мнениях, идеях.

Вопрос: Но есть еще то, что называется коллективным разумом. Выслушав в группе разные мнения, можно найти и такой путь, который окажется лучше твоего.

Ответ: Просто ты выяснил для себя, что кто-то другой высказал более здравое суждение. Теперь ты отказываешься от своего мнения и присоединяешься к нему. Но это же не уступка. Если я всё проверил и обнаружил, что он прав, – тогда я не уступаю, а меняю свое мнение на его.

Уступить можно, когда я уверен, что правда на моей стороне, и все-таки не следую ей. И это плохой путь, никогда не ведущий к миру.

Здесь возникает вопрос: можно ли в общемировом масштабе производить подобные расчеты? Ведь дело идет к войне.

Нет, – отвечаем мы, – нельзя. Каждый по-своему прав, а по-моему нет. Никто не исправлен настолько, чтобы объективно взглянуть на весь комплекс проблем, в отрыве от себя пристрастного. Так давайте согласимся с тем, что нет абсолютной истины и абсолютной лжи. Всё зависит от моего текущего эгоистического ракурса. Ведь я изначально ненавижу других, презираю их, а себя, наоборот, люблю и превозношу. Поэтому не стоит вдаваться в детали. Сами условия не позволяют нам выявить истину или уступить друг другу. 

Давайте поступимся только одним – самими этими поверхностными разборками, которые всегда несут нам войны и проблемы. Каждый раз я с кем-то объединяюсь, чтобы кого-то поколотить – и так без конца. Это больше не может продолжаться, и потому мы приподнимаемся над всеми различиями. Взгляни на систему, и ты увидишь: единственный путь – это объединение над пропастями между нами.

Даже в семье частичные уступки не приводят к миру и согласию. Мы все равно не отказываемся от своего мнения и, за неимением другого выхода, продолжаем фальшивить. А в итоге, когда эгоистическое желание возрастает, это создает между нами еще больший разрыв.

И потому единственная наша возможность – постоянно заботиться о любви, которая поднимет нас и покроет все изъяны.

Из урока по статье "Свобода воли", 09.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что делать, когда все правы?

Вырасти, чтобы сблизиться

Уступки – для мира в мире и в семье

Сбросьте груз вчерашнего дня!

каббалист Михаэль ЛайтманНаписано, что человек должен начинать каждый день заново. А вчера будто бы не было, счет начинается с нуля. Кто я, что собой представляю, для чего я, куда иду, существует ли кто-то кроме меня, что происходит – я словно родился заново и ничего не знаю и не понимаю.

Зачем влачить за собой груз вчерашнего дня? Был я в чем-то прав или ошибался – какая разница, это было вчера. Вчера надо стереть.

А если так, что же мы делаем? Читаем книгу Зоар. Что в ней особенного? Она может дать нам силу. Говорят, что эта сила может быть и во благо, и во зло – это зависит от человека. Зоар дает энергию – а от твоей "машины" зависит, как она работает – на пользу или во вред.

Поэтому мы должны сделать выбор: для чего мы хотим использовать силу, которую получаем от книги Зоар. Эта сила может стать или светом, возвращающим к источнику, - доброй силой, лекарством, исцелением, или наоборот – смертельным ядом. Все зависит от человека – к чему он стремится.

Жизнью называется наше приближение к источнику жизни, который создал нас и от него приходит вся жизненная энергия. А смертью называется, если мы приближаемся к нашему эго и следуем за ним. Ведь эго специально создано противоположным Творцу, чтобы у нас была свобода выбора посредине.

Поэтому, читая Зоар, надо стараться прежде всего настроить себя в правильном направлении.

Из урока по  Книге Зоар, 09.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Смерть – плата за развитие эгоизма

Навстречу свету!

"Чтобы каждый день был как заново"

Кто вы, авторы книги Зоар?

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли мы хотим понять, что написано в Зоар, то должны достичь сходства желаний, подобия свойств между нами и авторами книги. Понять – значит постичь, познать, как сказано: "И познал Адам Хаву, жену свою", то есть познание – это слияние (зивуг), соединение. Поэтому мы должны пребывать в таких же мыслях и желаниях, как авторы Зоар, иначе мы не поймем, о чем идет речь.

Даже в нашем мире, если я хочу понять, о чем говорит человек, я должен как можно больше подняться над собой и отождествить себя с ним. Это и называется понять другого человека. Мы должны словно облачиться в него.

Нам нужно хоть немного узнать о людях, написавших эту книгу, - каковы их желания, намерения, о чем они писали, что хотели нам передать, почему излагали именно в таком стиле. Ведь они живут внутри текста.

Бааль Сулам пишет в статье "Созидающий разум", что глядя на стол, я вижу в нем мастерство столяра и постигаю его разум. Ведь в своей работе он использовал разум, и я, исследуя стол, соединяюсь с разумом мастера, создавшего его. Так через материальный предмет – через стол, мы соединяемся разумом к разуму. Тем самым мы уже связаны друг с другом идеей, возникшей в разуме -  его и моем.

То же самое – с книгой Зоар. Только здесь я не знаю, о каких именно образах, каких свойствах идет речь. Но если я хочу слиться с разумом авторов Зоар, отменить себя перед ними, понять, почему они так писали, для чего, - если я таким образом отношусь к книге Зоар, то постепенно пробуждаю оттуда силы, в мере моего желания достичь разума написавших ее. И тогда я включаюсь в них, приближаюсь к ним, начинаю чувствовать их намерение, где они были, о чем думали, почему так написали, что видели, что ощущали.

Поэтому чтение книги – это работа: как соединиться с ее автором через рассказ. И так, по мере того, как я понимаю автора, рассказ начинает открываться мне, становится понятным, - и никак иначе. И потому, читая Зоар, мы должны думать о ее авторах – каким было их внутреннее состояние, их намерения, когда они писали книгу, что он видели, что ощущали, передавая нам свое постижение в таком виде, как я могу достичь их разума, чтобы понять их.

Из урока по  Книге Зоар, 09.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пламя любви - над бурлящей ненавистью

Стремиться навстречу свету

Путешествие с рабби Шимоном

Пробуди рассвет

каббалист Михаэль ЛайтманВся работа совершается светом, возвращающим к источнику. Но для этого, сначала, я должен осознать свое зло – почувствовать, что мне плохо от своего желания, свойств, своего состояния. Плохо до такой степени, что я взорвусь от этого требования, которое называется МА"Н, молитвой.

Однако, это требование должно быть правильно оформленным – для чего именно я хочу освободиться от своего зла? Только для того, чтобы мне было хорошо, или я не могу терпеть это зло, потому что от него плохо не мне, а другим?

Если я открываю, что мои свойства идут во вред ближнему и во вред Творцу (а это можно обнаружить, только работая в группе), то оказываюсь перед двумя непримиримыми фактами. С одной стороны, я очень ценю отдачу и хочу достичь отдачи Творцу через отдачу творениям, как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". А с другой стороны, я чувствую, что совершенно от этого далек и страдаю от этого.

Такое осознание дает мне свет, возвращающий к источнику, и это называется подготовкой, благодаря которой я исполняю свою полную меру и достигаю совершенной молитвы, в отчаянии от того, что во мне нет свойства отдачи, участия, поручительства, любви к ближнему – без которых невозможно достичь любви к Творцу.

В человеке нарочно не заложено потребности к отдаче, чтобы я чувствовал, что мне это не нужно! Ведь только тогда у меня будет возможность когда-нибудь сбежать от своего эгоистического желания, и если я достигну отдачи – это действительно будет отдача.

А если бы я сразу видел в отдаче наслаждение и какую-то выгоду для самого себя – это была бы не отдача, а скрытое получение. Поэтому необходимо идти от противного, работая в группе и подготавливая свое желание. И пока я не почувствую, что соединение – важнее меня самого, товарищ – важнее меня самого, - до тех пор не считается, что у меня есть желание к отдаче и к слиянию с Творцом. 

Отдача – означает, что желание ближнего или желание Творца для меня важнее, чем мое собственное. Так проверяется моя важность отдачи, и если у меня ее пока нет, то нужно себя готовить с помощью света, возвращающего к источнику. До тех пор, пока мое пробуждение снизу (итарута дэ-летата) не достигнет такой меры, чтобы вызвать пробуждение свыше (итарута дэ-леила).

И не надейся, что пробуждение свыше придет к тебе само, без подготовки и пробуждения снизу. Ведь до этого – у тебя нет сосуда, желания, в котором мог бы проявиться высший свет.  Поэтому не жди милости свыше.

Конечно, тебе еще не раз окажут сверху помощь, дадут разные возможности пробудиться: приятные и неприятные – но не больше. Тебе все равно придется достичь нужного желания. И чем больше ты будешь лениться, не желая пробудить самого себя – тем слабее и непонятнее будут пробуждать тебя сверху, какими-то очень косвенными, далекими возможностями и туманными намеками.

Поэтому нужно поторопиться и постараться с помощью группы – чудесного средства, которое дано нам специально, чтобы человек имел возможность каждый раз пробудить себя и увеличить свое желание, пока не достигнет такого пробуждения снизу, которое сможет возбудить пробуждение свыше.

Из урока по статье из книги "Шамати", 09.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вор в святом братстве

В одиночку не работают – только сообща

Раз ответа нет – значит, просьба лживая

Страница 1 525 из 1 900« Первая...1 5231 5241 5251 5261 527...Последняя »