Записи в разделе 'Духовная работа'
Кто не работает - тот не ест

каббалист Михаэль ЛайтманКогда человек развивается от животного уровня к человеческому, в нем постепенно все больше раскрывается эгоизм, и он стремится использовать все для своей пользы. Пока он не достигает состояния, когда почти разрушает все вокруг: и человеческое общество – свое общественное окружение, и материальную окружающую среду. Ведь намерение получать ради себя не останавливается ни перед чем и толкает его забрать себе все, что только возможно.

В итоге, он обнаруживает, что почти убивает самого себя, и вынужден осознать свое зло. И когда он спрашивает, в чем же смысл этой жизни, ему раскрывается методика каббалы, за счет которой он начинает понемногу понимать, что ему необходимо изменить свое намерение от себя – в сторону окружения и того, кто создал для него все это мироздание и его самого, то есть Творца.

Работа над изменением намерения называется духовной работой или "работой Творца". Она должна изменить человека так, чтобы все его действия, мысли, желания поднялись выше всякого личного интереса, от всего, с чем он родился и к чему привык, к такому состоянию, которое он пока даже не может себе представить.

В итоге, он должен передать всего себя другим и начать работать на чужом поле, не оставив себе ничего. Так, что все его силы, способности, намерения, устремления, свойства – все будет направлено на пользу ближнего. Сначала, он приобретает желания ближнего, и только исходя из этих желаний, обращается к себе и начинает использовать себя как средство для служения, наполнения, блага других.

Этот отрыв от эгоистического расчета и собственной выгоды должен быть абсолютным – то, что называется "выше знания". Но этот отрыв - осознанный, понимаемый, активный, действенный, с использованием всех своих сил. Мы не просто отрезаем от себя все, что было прежде – а обращаем в обратную сторону все те средства, которые в нас есть, ясно понимая, как могли бы использовать их ради себя, то есть осознаем "левую линию", клипу в каждом состоянии. 

Из самой глубины эгоистических желаний, жестоких и требовательных, видя, как могли бы выиграть в свою пользу и в ущерб ближнему, если бы использовали для своей выгоды все мироздание, включая самого Творца – оттуда, мы должны все это мироздание, все силы и возможности, которые мы представляем себе в левой линии, обратить в правую линию. И в той мере, насколько я могу перевести это "направо" – это обращается в мою "среднюю линию".

Это особая, очень высокая работа, в которой человек чувствует все свои природные свойства, созданные в нем Творцом, на всю глубину и во всех взаимосвязях. А заканчивается работа на том, что он постигает все зло, заключенное в его эгоистической природе ступень за ступенью, и постепенно переводит ее всю в отдачу.

Весь этот процесс называется "работой вечером субботы". Вечер субботы - это все исправления. А затем человек приходит к состоянию, называемому "Субботой", в котором вся его природа превращается в отдающую.

Тут действует условие: "Тому, кто не работал вечером субботы – нечего будет есть в субботу". То есть он должен достичь "вкуса" – вкусить весь свет, все наслаждение, которое раскрывается в его слиянии с Творцом. Это наслаждение раскрывается в желаниях, которые он подготовил – ведь без этого невозможно достичь вкуса. Поэтому вся наша работа в том, чтобы подготовить свои духовные сосуды, желания.

Из урока по статье Рабаша, 22.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вкус духовного - в чувстве благодарности

Отдача: жить в другом

"Кто не работал накануне субботы…"

Почему Авраам?

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Дарование Торы": "Следует понять, почему Тора была дана именно народу Исраэля, а не всему миру в равной степени. Нет ли здесь национального предпочтения?"

Как мы знаем, сама Тора дает отрицательный ответ на этот вопрос. Она объясняет, что Авраам, родоначальник народа Исраэля, был языческим жрецом в Древнем Вавилоне, среди людей, далеких от познания реальности и Творца. Каббалистическую методику он раскрыл как будто бы случайно, хотя нам ясно, что внутренне он уже достаточно развился.

От Адама, первого человека, раскрывшего духовный мир, до Ноаха пролегло десять поколений, а затем – еще десять поколений до Авраама. В действительности речь идет о внутреннем развитии точек в сердце, первой из которых стал Адам. Можно представить этот процесс в виде концентрических кругов, расходящихся от центра наружу. Двадцатый круг развития желания представляет Авраама.

2011-06-21_rav_bs-matan-tora_lesson_n3_01

Таким образом, у него уже имелась подоплека, внутренняя подготовительная база, создававшаяся изначально со ступени Адама.

Авраам находился уже на очень высоком уровне. Если Адам раскрывал Творца в малом получающем желании, то Авраам раскрыл Его над большим эгоистическим желанием, возникшем в Вавилоне. С одной стороны, у него была необходимая база, а с другой стороны – отягощение сердца. Как обычно: одно сообразно с другим.

В результате Авраам смог понять и развить каббалистическую методику, тогда как Адам с маленьким сосудом и маленьким светом, которые еще не были развиты, не мог развивать, раскрывать, объяснять и нести ее людям. 

Бааль Сулам объясняет это очередностью глобального развития, которое делится на три этапа по две тысячи лет: ХаБаД, ХаГаТ и НеХИ. Хотя чистые сосуды первых каббалистов близки к свету – для раскрытия методики необходимы большие, жестокие желания, требующие больших светов для своего выявления во всем богатстве деталей.

В принципе, нам ясно: чтобы раскрыть методику на определенную глубину, нужны большие желания, большой эгоизм, напротив которого раскрывается большой свет. Только тогда у нас появляется возможность излагать новые вещи так, чтобы они были поняты.

Вот почему именно Авраам стал основоположником методики исправления. До него она не была описана должным образом, ведь исправлять было еще нечего. Вавилонское состояние явилось основой: у Авраама и нескольких тысяч его учеников раскрылась точка в сердце, и они отправились в землю Ханаана – в желание, предназначенное для исправления, чтобы стать в будущем землей Исраэля.

Вавилон – это испорченное желание, где раскрывается часть, которую можно исправить. Работа над этой частью превращает ее в землю Ханаана. Со временем в ней тоже обнаруживаются эгоистические желания, и она превращается в Египет, затем – в пустыню, и наконец – в землю Исраэля.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Связующее звено

Есть ли у вас план, мистер Фикс?

Кто же Вы, Авраам?

Связующее звено

каббалист Михаэль ЛайтманТора, то есть методика исправления, раскрылась в реальности Древнего Вавилона, где обнаружились желания, относящиеся и не относящиеся к исправлению. С тех пор методика эта существует в человечестве.

Почему ее усвоила только малая часть человечества? В Вавилоне к ней приобщились те, кто изначально тянулся к этому, кто по закону подобия свойств почувствовал, что это для него. Ну а другие пошли "в обход".

Вопрос здесь не о том или ином народе, а о мире в целом: почему не всем раскрывают эту методику? Почему не во всех проявляются желания, намерения, устремленные к исправлению?

Чтобы найти ответ, мы должны обратиться к разбиению сосудов и увидеть, почему всё произошло именно так. Есть сосуды, относящиеся к получающим желаниям, и есть сосуды, в которых больше дающих желаний. Они перемешались между собой, и в результате, скажем, 99% всех сосудов неспособны сами устремляться к исправлению – они требуют, чтобы точка, направленная прямо к Творцу, влекла их вперед, чтобы она стала связующим звеном между ними и светом, возвращающим к Источнику.

Аналогично этому, людям с точкой в сердце также нужно связующее звено – книги, с помощью которых привлекается свет. Ведь "книга" в каббале – это раскрытие, она помогает привлечь свет к группе, т.е. к желанию, которое нужно объединить. Таким образом, на духовном пути роль "переходника" играют учитель, группа и книги.

Ну а люди без подготовительной базы, только страдают и нуждаются в связи с теми, кто уже готов к развитию.

Такой порядок является следствием разбиения сосудов. Дело в том, что получающие сосуды не в силах исправить себя сами, пока дающие сосуды, свет Бины, не связуются с ними, т.е. с Малхут. Только такое сочетание между Биной и Малхут позволяет им совершить подъем. 

Существуют дающие сосуды, которые относятся к миру Ацилут, к Гальгальте вэ-Эйнаим (ГЭ). А сосуды миров Брия, Ецира и Асия относятся к АХАПу. Посредством разбиения ГЭ упали в АХАП. Затем, благодаря исправлениям, мы поднимаем ГЭ назад, а АХАП поднимется, если прилепится к ним. Сначала поднимаются только сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, поскольку Исраэль исправляет себя. Но затем он исправляет также и АХАП.

2011-06-21_rav_bs-matan-tora_lesson_n3_02

Таков порядок исправления. Изначально оно предназначено для АХАПа – именно его нужно исправить, он и есть цель.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему Авраам?

Есть ли у вас план, мистер Фикс?

Порядок исправления общей души

История завершена

каббалист Михаэль ЛайтманВ каббале речь идет о желании. Нет времени, нет движения, нет пространства – есть лишь состояние. А как же прошлое и будущее? Как же духовные миры? Я их не чувствую.

Так существуют ли другие состояния, кроме текущего, кроме нашего мира? Не знаю, я в них не был. У меня нет оттуда ощущений, решимот. Я не могу сейчас добраться до них и подтвердить их подлинность.

Человек судит лишь по тому, что видит. Это не просто аксиома, а следствие того, что ощущает желание, когда оно развито до такого уровня, чтобы сознавать себя и понимать то, что чувствует. В противном случае мы отрываемся от реальности и уходим в фантазии.

О более высоком измерении говорю не я – мне рассказывают о нем каббалисты, которым я доверяю. Я считаю правдивыми их слова о том, что можно пребывать и в других состояниях. "Стремись к ним, поднимайся к ним, – говорят мне каббалисты. – Они лучше нынешнего". И тогда я двигаюсь от состояния к состоянию – в своем желании, которое я исправляю и улучшаю. Раскрывая его дающим, я проявляю в нем новые состояния.

А в наше время всё человечество переходит на эту вертикальную ось, чтобы двигаться снизу вверх. Горизонтальную ось истории мы завершили, дальше по ней двигаться некуда. Отныне наш путь – наверх.

2011-06-21_rav_bs-matan-tora_lesson_n3_03

Из урока по статье ""Дарование Торы", 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Эгоизм: прерванный полет

История человечества, живущая во мне

Что такое ИСТОРИЯ? (клип)

Формула валентности желаний

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Творец не создал желание насладиться сразу отдающим? Почему Он не создал одну отдачу без получения? Почему нам приходится раскрывать это свойство отдачи самим, по своему свободному выбору?

Зачем нам нужно это "дуальное" отношение к творению, где есть сам материал, желание насладиться – эгоистичный и злой, а форма, которую он должен приобрести – хорошая?

Ответ: Если я правильно отношусь к этим двум противоположным формам, именно благодаря им я устанавливаю правильное отношение к Хозяину.

Не может возникнуть правильного отношения, если я не противопоставляю одно другому: желание отдавать, которое могу развить в себе, желанию получать, с которым создан в отрицательной форме, противоположной отдаче.

А потому я благодарю за отрицательное свойство, как за положительное - за плохое состояние, как за доброе. Ведь отрицательная форма – необходимая и правильная, и вместе они соединяются в одну форму и ведут к одной цели.

Мы видим и в материальном мире, что атомы построены на соединении двух противоположных зарядов, минуса и плюса, и нейтральных частиц. Так происходит соединение – именно между противоположными, разными элементами.

Затем атомы соединяются в какие-то структуры, молекулы, кристаллы. Разные химические элементы соединяются между собой согласно валентности – числу электронов, отрицательных частиц, находящихся на орбите - то есть свободных для создания связи.

Вся жизнь основана на соединении и разделении, на связи во всевозможные формы. Все это проявления желания насладиться. Если в молекуле есть два электрона, свободных для создания связи с другими – это говорит о способности к соединению. Речь всегда идет лишь о желании, которое мы измеряем либо количеством свободных электронов, либо относительно сил или каких-то других свойств – сил притяжения или отталкивания. 

Но в итоге, всегда говорится о желании. Желтый и зеленый цвет, разные звуки, вода, небо - все это разные виды желания. Мы находимся внутри этого желания! Кроме желания ничего больше не создано.

Но внутри этого желания у меня есть ощущение себя самого и внешнего мира: неживого, растительного, животного, человеческого, или в духовных свойствах: "корень-душа-тело-одеяние-дворец" – и это тоже желания. И я должен объединить их все, и управлять всеми, чтобы с их помощью отдавать.

Вся картина реальности: миллиарды людей, Вселенная, духовные миры, раскрывающиеся в связи между нами – все это формы желания. Кроме этого я ничего не могу сделать – только все больше раскрывать то, что находится внутри всей этой системы, всей сферы. И она раскрывается мне в мере того, насколько я могу отдавать с помощью всех этих форм желания.

Но мы живем своими ощущениями. И потому, мы не понимаем, что такое само "желание" – мы понимаем: "Я чувствую, Я желаю". Отдельно желание не существует – а только так, как я его ощущаю. Ощущаемое желание – это уже Я!

Из урока по "Введению в науку каббала" (Птиха), 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Перехватываем инициативу у света

На границе света и сосуда

"Скатерть-самобранку" заказывали?..

Что такое свет Хохма?

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 18: Что такое Хохма?

Этот свет – основа жизни творения.

Высший свет, создавший желание насладиться, разделяется с точки зрения творения надвое, из-за двух видов отношения, возникающих в творении: 1) отношение к наполнению и 2) отношение к Дающему это наполнение.

Поэтому, когда речь идет о свете, который создал желание, наполняет его, заботится о нем – то он называется светом Хохма. А когда мы говорим о свете исправления, наполняющем творение свойством отдачи – он называется светом Хасадим.

В действительности, нет никаких различий в свете вне творения. Высший свет всегда находится в абсолютном покое. А все свойства и явления в нем, "круглый" свет и "линия", внутренний свет и окружающий – это лишь впечатления творения от воздействия того же света.

И когда речь идет о жизни творения, то в таком случае этот свет называется светом Хохма. А если речь идет о нашей отдаче Творцу, то говорится о свете Хасадим. Это два главных вида света, которые внутри себя еще разделяются на множество типов.

Итак, свет, действующий через желание творения насладиться – называется светом Хохма.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет Хохма – основа жизни

Вся жизнь - между двумя светами

Как раскрыть Высший свет

"Единый и Единственный"

каббалист Михаэль Лайтман "Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 21: Что такое единый и единственный?

"Единый" указывает на высший свет, который светит и управляет всем множеством ступеней, отличающихся друг от друга до полной противоположности, и приводит их к своему, единому виду.

"Единственный"  указывает на прекращение его власти, т.е. после того, как уже уравнял и возвратил их свойства к единому виду, такому же, как Он сам.

Весь наш путь – это достижение все большего объединения, пока мы не достигнем полного единства. И когда мы соединяемся воедино, то раскрываем внутри "Единственного".

Само это состояние называется "единственным" и включает внутрь себя все предыдущие формы.

Мы видим ступени совершенно разными и даже противоположными друг другу, а Тот, кто устраивает нам все это, называется "Единым" и относительно Него все это смотрится совершенно иначе. У Него есть лишь одно единое действие, но нам кажется, будто происходят совершенно разные действия.

Мы не способны соединить все это вместе, но называем Его "Единственным", потому что, когда проходим через все эти многочисленные и полярные состояния, узнаем, что во всех них действует одна единственная форма и одна цель.

В этом заключен весь корень нашей работы. Со своей стороны, мы раскрываем в себе разные, чужие, противоположные действия, свойства, состояния – но должны постараться соединить их вместе, чтобы привести к единству, к корню. 

От корня исходит единство, но в нашем ощущении оно разделяется на огромное множество разных действий и проявлений – для того, чтобы показать нам нашу разобщенность, отсутствие единства.

Если мы объединим все это вместе и отнесем к одному корню, так как внутри всех этих форм есть одна мысль и одно отношение – то достигнем этого единого и единственного Корня.

Все эти формы, кажущиеся нам различными – свидетельство наших собственных пороков. Именно поэтому, нам нужно отнести их к одной единой и единственной форме.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Божественно простой замысел

Длинный сон творения

Один, в котором объединяются разум и сердце

Душа всего живого

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Трума", п.217: "Душа всего живого" – это душа, воспаряющая от "Оживляющего миры", Есода Зеир Анпина.

И поскольку принадлежит Ему – тому, от кого исходят все благословения и пребывают в нем, и Он наполняет и благословляет внизу, Малхут, – душа, которая выходит от Него, имеет право благословлять это место, Малхут.

Малхут – это желание, которое каждый раз принимает новые формы в своем намерении отдавать и тогда ощущает, что наполняется от Есода. Это значит, что Малхут уподобляется Есоду согласно закону подобия свойств. На самом деле, она уподобляется девяти первым сфирот, потому что Есод заключает в себе все эти девять сфирот.

Когда Малхут уподобляется девяти первым сфирот, - это означает, что творение становится в чем-то подобным Творцу. В мере подобия между ними, в мере сравнения свойств, Малхут обретает такую же форму, как девять первых сфирот, и пребывает с ними в единстве и слиянии.

Из урока по  Книге Зоар, 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мир в отраженном свете

Постигая имена Творца

Зеркало с отраженным светом

Трапеза, на которой тебя заждались

каббалист Михаэль Лайтман  0-аТворец создал желание творения, как черную точку внутри белого света. А человек должен дополнить это желание от себя, и только это дополнение называется сосудом для света, который мы можем раскрыть.

Все качества и свойства света, раскрываемые нами в нем, полная ступень НАРАНХАЙ вместо Нэфеш дэ-Нэфеш возможна только благодаря дополнению, которого нам нужно достичь самим и которого изначально не существует.

От состояния "1" в мире Бесконечности, где мы были созданы, до состояния "3",  раскрываемого нами при возвращении обратно в мир Бесконечности, нам нужно увеличить свои сосуды (желания) в "620" раз – и в этой мере мы раскрываем свет.

То есть все раскрытие света происходит не в исходном, базовом желании, созданном Творцом – а в стремлении, которое мы развиваем поверх этого желания.

Это стремление невозможно развить в одиночку – а только за счет окружения. Ведь тогда это стремление приобретает форму отдачи, а не форму получения. Если я должен прийти к цели, соединяясь с другими и желая любить ближнего, значит моя цель – достичь свойства отдачи. Мое "угощение", наслаждение, радость в том, что я раскрываю в себе это свойство отдачи, раскрываю свет как добро, как Дающего.

Когда я сам становлюсь дающим, я раскрываю такие же свойства в свете. Ведь согласно закону подобия, мы можем раскрыть и воспринимаем только те свойства, которыми сами обладаем. Поэтому радостью называется не какое-то наполнение, приходящее ко мне извне или добытое мной.

Но во мне есть огромное стремление, воодушевление от высокой цели и желания, полученные от окружения, и я прикладываю усилия и готов страдать ради этой великой цели, в чем все время убеждаю себя с помощью окружения, его поручительства. И поэтому все желания, полученные мной от окружения – будут желаниями отдачи, стремлением вкусить от этой царской трапезы "ради отдачи". 

И тогда вместо вкуса, который мы раскрываем в самом слабом свечении "Нэфеш дэ-Нэфеш", как сейчас в этом мире – нам раскроется в "620" раз больший свет НАРАНХАЙ во всех тех желаниях, которые мы развили в себе.

"620" – это число желаний-сосудов отдачи, развитых нами при восхождении по 125-ти ступеням. Так мы прибываем на "правильную" трапезу – то есть получаем ради отдачи от Хозяина трапезы.

Из урока по письму Рабаша, 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вкус духовного - в чувстве благодарности

Желание и стремление

Не будь ослом, попав на царскую трапезу

Когда исчезнет зло

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано: "Делай добро". Но из чего мы можем делать добро, если создано только зло, а о добре мы пока ничего не знаем?

Ответ: Зло создано специально в наших ощущениях, чтобы мы обратили его в добро.

На самом деле зла нет. Только лишь из-за нашего восприятия, обращенного внутрь себя, все получаемое нами добро рисуется нам злом. Все, что воспринимается внутри нас, ощущается нами как зло, потому что мы противопоставляем себя существующему вне нас. То есть зло – это разделение между мной и другими.

Самого по себе зла нет. Именно эта парадигма, эта методика эгоистического наполнения, само это движение в себя, -  и есть зло. Как только мы его меняем, оно  сразу же исчезает и исчезает ощущение любого зла в мире.

Из виртуального урока, 19.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зло – это наша неспособность ощутить добро

Разбитые очки на глазах

Чтобы больше не увидеть зла в мире

Разжечь искру любви

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Дарование Торы": Ни одна из 612 заповедей Торы не превосходит заповедь о любви к ближнему, как к себе. Все они призваны лишь разъяснить ее и позволить нам исполнить заповедь о любви к ближнему в полном объеме.

Ясно сказано: "остальное – лишь пояснения, иди и учись". Иными словами, все остальные заповеди Торы – суть толкование этой одной заповеди, и без них невозможно завершить заповедь о любви к ближнему, как к себе.

"Тора" – это свет, исправляющий наши желания. Все 613 своих желаний нам нужно исправить на отдачу. Это может быть отдача ради отдачи ("не делай другому того, что ненавистно тебе") – когда мы не вредим ближнему в состоянии хафэц хэсэд. И более того, мы можем любить ближнего, как себя, т.е. получать ради отдачи. Так мы и должны двигаться вперед.

Существует лишь человек в этом мире, и если он хочет исправить свое отношение к ближнему, то раскрывает в себе 613 видов этого отношения, которые представляют 613 испорченных желаний. Затем он начинает исправлять их с помощью света, возвращающего к Источнику, – посредством того, что изучает исправленную систему. Ведь Тора говорит только об исправленных состояниях – об исполнении "заповедей", т.е. об исправлениях, которые мы должны пройти.

Предисловие Книги Зоар объясняет, что Тора подразделяется на 613 советов и 613 указаний. Речь идет о 613 светах, которые исправляют в нас 613 эгоистических желаний, обращенных к ближнему.

Речь идет не обо мне самом и не об этом мире, а именно об отношении к ближнему. Желая приблизиться к нему, дотянуться до него, я раскрываю 613 испорченных желаний – это и есть осознание зла. Тогда я хочу исправить их – и в ответ к каждому желанию приходит соответствующий ему свет, который производит исправление. Как в точности – я не знаю, это не мое дело. Я хочу лишь раскрыть зло и исправить его на добро, а "техническое исполнение" оставляю свету.

В итоге мои желания исправляются – обретают намерение ради отдачи вместо первичного намерения ради получения – и наполняются этим альтруистическим намерением. Это и значит, что в них присутствует свет. 

Чем, в действительности, можно наполнить исправленное желание? Только тем, что я хочу и на деле способен совершать отдачу ближнему. Это и есть наполнение, которое мы называем НаРаНХаЙ. А изначально со стороны Творца, создавшего получающее желание, дан лишь малый свет нэфеш – искра, тонкое свечение, действующее в реальности.

Есть лишь искра и точка желания, созданная как нечто из ничего. Всё прочее, без исключения, проистекает лишь из взаимоотношений между Творцом и творением, которые хотят зажечь между собой пламя любви. По закону любви, достаточно если я даю тому, кто меня любит, хотя бы крупицу – и тогда мое отношение, приложенное к этому подарку, делает его безграничным.

Мы должны понимать, что, выявляя и исправляя с получения на отдачу 613 наших желаний, раскрывающихся в отношении к ближнему, мы обретаем большой сосуд отдачи. И зиждется он на той самой точке "нечто из ничего", которая ощущает лишь свое желание наслаждаться.

У нас есть эта точка, и над ней мы выстраиваем огромный сосуд, который весь – отношение, отдача, любовь.

2011-06-20_rav_bs-matan-tora_lesson_n2_01

Его суть – та самая точка. Разрастаясь, проникаясь ощущениями, желание остается всё тем же. Всё, что в нем есть, – это ощущение того, как, от кого и что оно получает. Иными словами, восприятие отношения Творца.

В четырех стадиях распространения прямого света есть лишь желание и свет первой стадии. Всё остальное проистекает из реакции, отклика творения при постижении Дающего, а не наполнения. Ведь как только первая стадия начинает хоть чуть-чуть ощущать себя – точечное желание с крохотной искрой света нэфеш, – она сразу же переходит к развитию относительно Дающего.

И потому мы должны понимать, что весь духовный сосуд, весь духовный мир строится на взаимоотношениях между творением и Творцом. Аннулируя эти отношения – по своей вине или нет, – мы остаемся в своем маленьком, темном желании, которое и есть наша реальность.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Прозрачный мир

Улица с двусторонним движением

Главная заповедь

Прозрачный мир

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Должен ли я исправлять те желания, которые раскрываются мне сегодня во взаимоотношениях с другими людьми: деньги, власть, знания?

Ответ: Нет, ты не считаешься с этими желаниями. Для чего? Оставь их. У каждого они проявляются в своей комбинации, но исправлять тебе нужно свое отношение к ближнему в целом, не разбивая его на части.

Относись к своим желаниям просто: прежде всего, нужно выйти на уровень чистой отдачи: "не делай другому того, что ненавистно тебе самому" – не наслаждаться, когда другим плохо.

Ведь сознательно или нет, я всегда предпочитаю смотреть на них свысока: если человек ниже меня – мне хорошо, а если он выше – мне плохо. Поэтому первым делом я хочу выйти на такой уровень, чтобы не сравнивать других с собой. Я больше не хочу мерить всех по себе.

Когда я обретаю такое отношение, мир для меня принимает совершенно иную форму. Я словно сбрасываю одну завесу, снимаю один фильтр со своего восприятия – и распахиваю новый мир. Внезапно я вижу других без всякой связи с собой, со своим эго. Я устраняю всякий личный интерес, всякую заинтересованность.

Я больше не оцениваю человека по внешности, по одежде, по поведению, я вообще не смотрю на него – я нейтрализовал все наши взаимоотношения. Мир полон возможностей. Каких? Пока не знаю. Ведь я ни в чем не нуждаюсь, я просто существую наряду с другими, не делая им того, что ненавистно мне.

Это очень-очень прозрачная, чистая ступень – ведь она раскрывается над всеми материальными желаниями человека. Снаружи она совершенно не различима – зато ты видишь мир другим.

Трудно описать его очертания. Страдают ли люди в твоих глазах? Представляются ли все они праведниками или делятся на плохих и хороших? Очень сложно объяснить внутреннюю картину, возникающую в человеке, когда он снимает свой эгоистический фильтр.

Но так или иначе, перед тобой предстает совершенно иная реальность, иные взаимоотношения между людьми. Ведь каждый меряет по своему изъяну, а ты избавился от этого изъяна и видишь мир, не искаженный кривым зеркалом эгоизма.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Разжечь искру любви

Улица с двусторонним движением

Материалистическая психология любви

Улица с двусторонним движением

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как объяснить людям, зачем нужна любовь?

Ответ: Можно любить рыбу на обед, можно любить своего маленького сына и можно любить ближнего или Творца. Одни и те же слова обозначают совершенно разные понятия.

Стоит ли воспевать любовь к ближнему перед человеком, который любит рыбу? Как описать ему наслаждение от отдачи? Что он поймет? Что свою рыбу надо отдать другому? Это и есть любовь?

Какой же смысл кроется в любви к ближнему? Совсем другой. Любить ближнего – значит присоединять к себе его желание и работать со своим желанием, чтобы наполнять его желание. Тогда оба мы спаиваемся в единое целое – только я наполняю, а он наполняется. Наполняется в чем? В своем желании. Его желание по отношению к моему – как Малхут относительно Зэир Анпина. Я словно Творец, а он – творение. Вот в чем состоит моя работа.

Таким образом, "любовь" – это отношения между Творцом и творением. Только это и есть любовь – отношение творения к Творцу. Если я могу выстроить такое отношение к другим, иными словами, если я обретаю свойство Творца, свойство отдачи, и его посредством отношусь к желанию ближнего так же, как Творец, – выходит, что Творец находится во мне, и я произвожу нужное действие относительно ближнего. Это и означает, что я люблю ближнего.

У нас нет права использовать слово "любовь" в каком-либо ином смысле, контексте или случае. Иначе возникнет путаница из-за нашей "рыбной любви".

Нет, речь идет о том, насколько в меня облачается Творец, свойство отдачи. Прежде всего нужно выполнить принцип: "не делай другому того, что ненавистно тебе". Тем самым я становлюсь нейтральным. А затем я должен обрести его желание вместо своего. Желание другого становится для меня важнее, и потому сам он становится выше меня. Я готов всё сделать для него – как для больного ребенка в нашем мире. Весь я "закорочен" на его желание, оно и приводит в меня в действие.

И именно поэтому я подобен Творцу, как Зэир Анпин, получающий просьбу от Малхут. Чем больше желание другого способно задействовать меня на отдачу, тем я выше него. Вот что такое любовь. Видишь, насколько это противоположно нашим представлениям. 

Чем больше я могу отдать другому, тем больше я обеспечиваю его светом исправления. Ведь между нами царит поручительство. Я не наполняю его эгоистическое желание – я раскрываю в нем желание быть со мной в одной системе, чтобы между нами пребывала Шхина. Так чем же я должен его обеспечить? Своей поддержкой в поручительстве, которую он также обеспечивает мне, раскрывая ее в своем желании. Это и есть любовь.

Никто не потакает эгоизму другого. Я проявляю в другом вовсе не эгоистическое желание, а желание взаимной поддержки, чтобы во взаимоотношениях между нами раскрыть Творца. Ведь Творец не может раскрыться в ком-то одном или только в моем отношении к другому, если оно не подкреплено таким же отношением с его стороны.

Любовь не действует в одном направлении, это улица с двусторонним движением. Тут нужна связующая сеть, в которой текут импульсы отдачи, сеть, проникнутая чувствами любви, отношениями поручительства, взаимности, которыми мы укрепляем друг друга.

А эгоизм остается внизу, без всякого расчета на его наполнение. Ведь мы уже возвышаемся над ним, связанные взаимным намерением ради отдачи. И когда оно достигает определенного уровня единства, создавая над нами сеть, тогда мы раскрываем Творца – обоюдное свойство отдачи и любви между нами.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Разжечь искру любви

Прозрачный мир

Отдача ради отдачи – первичная зачистка

Две парадигмы – два мира

каббалист Михаэль ЛайтманСтатья "Введение в науку каббала" (Птиха), п.11: Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, т.е. достигло 4-й стадии (бхина далет), то такое желание называется "материальным" и находится в нашем мире.

Если же желание получать еще не достигло своего окончательного развития, то такое желание считается духовным и оно соответствует четырем мирам АБЕ"А, которые находятся выше нашего мира.

Там, где властвует желание насладиться, намерение получать ради себя, где есть собственная выгода, где я смотрю на реальность, на себя, на мир и на других сквозь эгоистическую парадигму, сквозь намерение "Что мне с этого будет?", заложенное во мне от природы, - там я вижу материальный мир.

Таким я родился, таким вырос – и не могу смотреть ни на что по-другому. Я распознаю только то, что кажется мне хорошим, полезным или опасным, вредным. Короче говоря, я вижу только то, чем может насладиться мое желание получать или от чего следует отдалиться, чтобы избежать страданий. Я не замечаю, кому можно отдавать, а вижу, от кого можно получить. Такая картина, предстающая передо мной, называется "этот мир".

Если я изменяю свою парадигму, свое восприятие реальности, и желаю смотреть лишь с той точки зрения, кому и сколько можно отдавать, - то вижу уже будущий мир, выше этого мира. И тогда, разумеется, я вижу другие формы, иные отношения, которые представляю в духовном, - и это называется духовным миром.

Из урока по "Введению в науку каббала" (Птиха), 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ощутить реальность высшего мира

Мир наших намерений

Отфильтрованная реальность

Как из клеток-альтруистов получается эгоист?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мое тело состоит из множества клеток, занятых постоянной заботой обо всем организме, а не о самих себе. Каждая клетка действует так, будто уверена в том, что получит от всего тела все необходимое, как во взаимном поручительстве.

Каким же образом вся совокупность этих клеток в итоге образует мое "я" – полностью противоположного им, желающего только получать для себя? Где происходит этот переворот?

Ответ: Иными словами, есть некая система, включающая в себя неживой, растительный и животный уровни, которые управляются свыше природой и пребывают в гармонии и взаимном поручительстве.

Что же происходит с человеческим уровнем? Вроде бы ты можешь делать что заблагорассудится, с тебя никто не спрашивает, ничего не требует, все в твоих руках…

Сейчас, в нашем мире, мы приходим к пониманию, к осознанию того, что человеческий уровень требует исправления, - подобно всем остальным, предшествующим ему уровням, которые задействуются природой правильным образом. Неживой, растительный и животный уровни внутри нас и в окружающей природе действительно находятся в поручительстве. Ты ничего не должен исправлять, кроме намерения на уровне человека.

Вопрос: Выходит, что мое тело – духовное, и только мое "я" – материальное?

Ответ: Твое тело – духовное, ты не должен исправлять его. На своем уровне оно действует как духовное. В 1, 2 и 3 стадиях распространения прямого света еще нет сосуда, нет желания, нет отрыва от духовного. Это словно уровни нашего тела, которые не нужно исправлять. Есть в них неисправности, которые мы, с нашего 4-го, человеческого уровня, проецируем на них и портим их. Но это не значит, что они сами по себе неисправленные.

Мы портим природу – и потом видим ее испорченной. Но это мы сделали! А в самой природе всегда есть правильный баланс, равновесие. Мы видим, как одно животное поедает другого, - и нам кажется это злом. Но это не зло. Если затем мы тщательно все проверим, то увидим, что таким образом они заботятся друг о друге, очищают природу и в конечном счете существуют в добре, поскольку все исходит из равновесия сил.

Поэтому только 4-ю стадию мы должны исправить – человека внутри человека. Три первые стадии в нем исправлены, и если исправится четвертая стадия, - мы увидим мир совершенным, включая тело человека и все существующее.

Из урока по "Введению в науку каббала" (Птиха), 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Предложение, от которого не стоит отказываться

Поручительство как условие самой жизни

Связь – это жизнь

Страница 1 354 из 1 657« Первая...1 3521 3531 3541 3551 356...Последняя »