6.09.2014, 20:20 [#142908]
ТВ программа "Тайны вечной книги". Ваикра, ч.3
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Ваикра, ч.2
ТВ программа "Тайны вечной книги". Ваикра, ч.3
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Ваикра, ч.2
Конгресс в Сочи. Урок №2
Вопрос: В группе я повышаю чувствительность, чтобы со своими товарищами больше ощущать друг друга. А должен ли я то же самое делать во внешнем мире?
Ответ: Ни в коем случае! Вы должны общаться с внешним миром через некий буфер и показывать, что вы такой же толстокожий, такой же равнодушный, как и все. Иначе вас будут принимать за чудака, за человека не от мира сего.
Над вами будут смеяться и использовать как угодно. На работе ваши коллеги вас не поймут. Поэтому я подчеркиваю, что вы должны состоять из двух оболочек, и ваша внешняя "одежонка" должна быть такая же, как и внешний мир. Вам надо научиться делать это!
Рабаш приводил очень хороший пример. Когда-то он работал на строительстве дороги из Иерусалима в Хеврон. Рабочие трудились от восхода до заката солнца, а по вечерам, когда все садились, чтобы поесть и попить чай, и начинались долгие разговоры о политике и всем прочем, затягивающиеся до полуночи, он шел спать.
Зато, когда все засыпали, он вставал и занимался каббалой. А если они предъявляли ему претензии: "Разве ты нам не товарищ?! ", – он отвечал, что ему не о чем с ними разговаривать. То есть он показывал им легкое пренебрежение, и они оставляли его в покое.
Даже в автобусе, когда человек, садящий рядом с Рабашем, пытался заговорить с ним, он делал вид, что засыпает. А в остальном он вел себя абсолютно как все остальные.
Поэтому мы должны постоянно накидывать на себя эту "внешнюю рубашку", чтобы никак не отличаться от всех.
Вопрос: А как больше почувствовать людей, выходя на внешнее распространение? За счет чего достигается эта чувствительность? За счет того, что мы повышаем ее между собой и тогда больше ощущаем внешнюю публику?
Ответ: Это совершенно другое дело. Выходя на внешнее распространение, вы встречаетесь с людьми, которые готовы контактировать с вами. К ним вы можете применить свой внутренний духовный образ и подключиться, чтобы дать какое-то духовное наполнение, осуществить контакт и установить внутреннюю связь. Это уже не внешний мир, а те люди, которые идут на внутреннее сближение с вами.
Для них вы создаете всевозможные внешние образы (парцуфим), подстраиваясь под них так, как, к примеру, относитесь к детям. Как вы обычно разговариваете с детьми, как показываете им пример, как играете с ними? – Вы все время стараетесь уподобиться им, слегка опускаясь до их возраста, до их понимания и т.д. То же самое и здесь. Но этим вы уже начинаете открывать себя. Это естественный путь любого учителя.
Из 2-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014
Не уделяй этому миру больше, чем он заслуживает
Конгресс в Сочи. Урок №2
Вопрос: Что делать, если страх потерять свою индивидуальность не дает объединиться с товарищами?
Ответ: Индивидуальность – это естественное состояние эгоизма. В этом вся его суть, сила.
Однако, занимаясь духовной работой, я не теряю индивидуальность, а, наоборот, умножаю ее на мощность группы, с которой соединяюсь. Ведь я проявляю себя через группу, я беру от группы, растворяясь в ней.
Дело в том, что желание получать никуда не исчезает, оно все время возвышается, а я только исправляю его для правильного применения. Оно растет все больше и больше, как сказано: "Каждый, кто выше другого, его эгоизм – больше".
Поэтому наука каббала называется методикой получения. Я работаю с тем же эгоизмом, только уже с голым желанием, не предназначенным для эгоистического применения, и потому аннулирую не себя, а только эгоизм – намерение ради себя. Само же желание остается, и я начинаю правильно применять его, понимая, что раньше вообще не мог его использовать.
Вдумайтесь, насколько можно применять свой эгоизм относительно мира? Допустим, я хочу, чтобы люди исчезли, и мир существовал лишь для меня. Хочу, чтобы солнце светило с шести до семи часов утра, а потом все время был только вечер – я люблю вечер: тихо, спокойно. Вот это – эгоизм.
Так насколько я могу применить его в своей жизни по полной программе? – Мизерную часть, одну миллиардную долю процента. Я не знаю, сколько чего я могу изменить эгоистически. На самом деле – ничего.
А здесь мне дается безграничная возможность применять те же желания, но не в эгоистическом, а в альтруистическом стиле, на полную мощь и еще в мощи всего человечества, которое умножает мое желание во много раз. И я становлюсь равным Творцу, потому что всё человечество – это мощность Творца относительно меня.
Из 2-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014
И говорил Бог, обращаясь к Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они предстали пред Богом и умерли. И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Скажи Аарону, брату твоему, чтобы не во всякое время входил он в святилище за завесу и не приближался к крышке, покрывающей ковчег, дабы он не умер, ибо в облаке являюсь я над крышкой. (Тора, "Левит", "Ахарей мот", 16:01-16:02)
"…Они предстали пред Богом и умерли" – значит, сравнили свои свойства и действия с уровнем Творца и, увидев, что их невозможно использовать, отменили их.
"…Не во всякое время входил в святилище", т.е. не во всяком состоянии. Время – это состояние. В духовном нет времени. Там нет небесных светил, как в материальном мире, определяющих день-ночь и годы. Потому эта фраза означает, что можно приблизиться к Творцу, только находясь в четком подобии свойств с Ним.
Вопрос: Что такое "крышка и облако"?
Ответ: Сам ковчег – это свойство Бины, построенное полностью на отдаче. Выше него есть только свойство любви. Явление Творца происходит в свойстве отдачи. Само по себе оно генерирует свойство скрытия, потому что если я хочу отдавать, значит, я ничего не хочу получать, даже результат своего действия.
Таким образом, если я действительно работаю на отдачу, мне совершенно неважно, что мне будет от того, что я отдаю. Я только хочу отдавать, ничего не получая взамен.
Выходит, что в итоге ничего не остается, кроме того чтобы работать в скрытии. Когда я скрываю себя, тогда Творец и приближается ко мне. Если я раскрываю свои свойства, желая что-то получить от этого, Творец отдаляется от меня. Все происходит точно по формуле подобия свойств: Он – полная отдача, я – полное получение. Насколько я могу выстроить в себе тоже свойство отдачи, настолько мы сближаемся с Ним.
Поэтому приближаться к крышке (к экрану), которая скрывает всё, можно только лишь тем, что ты постоянно генерируешь в себе свойство отдачи, и все больше уподобляешься общему свойству отдачи и любви – Творцу. Потому и сказано: "Возлюби ближнего как себя", что равноценно понятию: "Я – Творец, Я – Бог".
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014
Конгресс в Сочи. Урок №3
Вопрос: Во время работы в "аквариуме" для нас совершенно по-новому раскрылись семейные пары. Их приезд, отъезд колоссально влиял и на распространение, и на групповые отношения.
Оба супруга в каждой паре производили действия, как "грузовики среди велосипедов". Насколько это перспективно? Следует ли это культивировать или, наоборот, лучше подавить?
Ответ: Сейчас мы проходим очень серьезный конфликт, даже не конфликт, а затяжной, тяжелый кризис в семейных отношениях. Он будет длиться до тех пор, пока люди полностью не потеряют влечение к супружеской жизни – не к сексу, а к тому, что называется "семья", которая предусматривает взаимные обязанности: воспитание детей, ведение общего хозяйства и пр. Эгоизм не даст человеку подчиниться каким-то устоям – мы видим, как все это рушится.
А затем произойдет серьезная рокировка. Люди начнут понимать, что для того чтобы достичь духовного, нет надежней и ближе партнера, чем супруг: он/она, она/он будут строить семейную связь только на основе духовного возвышения.
Именно оно и их взаимное дополнение станут определять их отношение друг к другу, любовь. Их мечтой будет появление между ними духовного младенца – то есть проявление Творца.
Я надеюсь, что сейчас в человечестве мы начнем проходить эту точку перелома, и тогда у нас появится духовное отношение к браку. О таком состоянии можно только мечтать. Я не думаю, что сегодня оно актуально среди нас.
Мы еще в поисках, в метаниях, в непониманиях, в "раздрае" между внешним и внутренним. Мы еще не установили общее свечение света, которое показало бы нам, что именно между мужчиной и женщиной уготовлена первичная ячейка – не общественная, а духовная.
Вполне возможно, что сегодня есть уже пары, которые могут так взаимодействовать, но вообще – это очень трудно. Мы еще не дошли до этого, поскольку находимся в стадиях, раздираемых эгоизмом. У нас пока нет осознания, что настоящий самый близкий духовный партнер, от которого нет никаких секретов, – это твой супруг.
Сколько времени понадобится для этого, я не знаю. Сегодня человечество проходит намного более жесткие состояния, чем семейные проблемы. Его пока больше интересует вопрос свободы Африки, а не дела семейные. Постепенно придем и к этому.
Из 3-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014
Конгресс в Сочи. Урок №3
Вопрос: Вы часто называете людей, собиравшихся в Сочи, группой, хотя внешне это не группа, а акция с постоянно сменяющимся составом людей. Как можно на этом примере лучше понять, что такое группа?
Ответ: Для меня Сочи – это группа. Это общность людей, еще не достигнувших единения, но устремленных к этому в разных своих частях: перемежающихся, меняющихся, заменяющихся, – но это группа.
Это команда, которая не только находилась здесь, а поддерживалась еще и издали. Ведь есть люди, которые не были в Сочи, но прилагали усилия, чтобы внутренне быть с вами, виртуально участвуя в ваших трапезах и семинарах. Они вкусили то, что вы здесь ощущаете, и чего нет у тех, кто здесь не был. Это и есть "группа Сочи".
Из 3-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014
Конгресс в Сочи. Урок №3
Вопрос: Как женщине полюбить духовного учителя (Рава)?
Ответ: Я думаю, женщине еще легче, чем мужчине, ведь у нее нет внутреннего противостояния с учителем.
Полюбить Рава – значит полюбить источник своего духовного существования. На самом деле Рав – это передатчик духовной энергии, но для вас – источник. Как, например, родители для своего младенца являются источником, ведь все, что он получает, он получает от них.
Мужчина это или женщина по отношению к Раву – не имеет значения.
Было время, когда женщина в течение долгих лет была предводителем народа Израиля, его духовным вожаком, учителем. Причем именно в те годы, когда весь народ находился на духовном уровне. Это говорит о том, что люди просто отключались от своей внешней оболочки. Сегодня нам это очень трудно представить.
В те времена было много женщин-пророчиц: Двора, Хульда и др. Пророк – это человек, имеющий прямую связь с Творцом. Какая разница, женщина это или мужчина.
Вы должны смотреть на Рава не как на мужчину, а как на источник силы, информации, наполнения, как на высший парцуф. Это постепенно придет.
Из 3-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014
Сказано в книге Зоар, что после смерти сыновей Аарона Моше просил Творца о милосердии: "Если живущие в мире совершат возвращение к Тебе, кем они будут благословляться?".
Ответил ему Творец: "Мне ты это говоришь? Скажи Аарону, брату своему, ведь ему поручено благословение наверху и внизу, потому что он является основанием для достижения милосердия".
Дело в том, что контакт с Творцом происходит через свойство в человеке, называемое "коэн" (Аарон).
Благословение – это нисхождение высшего света для исправления человека. Свет может проходить только через субстанцию "Аарон-коэн", то есть через эту иерархию. По-другому быть не может. Иначе никак нельзя войти в контакт с Творцом.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014
Начало в посте Совершенное общество Авраама, ч.1
Яаков вместе с сыновьями вступил затем в Египет и там умер. Потому что возрождается из Египта не первичная точка – из этой точки возрождается уже целая система. Они начинают выстраивать ее именно в Египте – то есть из разрозненного, жуткого состояния, в тысячу раз хуже, чем Вавилон.
По сути, это тот же Вавилон, только в еще более ужасном разобщении. И вместо Нимрода – Фараон, а вместо Авраама – Моше. История повторяется, но уже на другом витке. Так начинается исправление на новом уровне растущего, огромного эгоизма, который называется теперь "Египет".
Вопрос: И в итоге, вместо семьи, племени, они становятся народом?
Ответ: Да. Эта мощь называется уже народом, хотя это одна душа. Всегда имеется в виду только одна душа. Нет ничего в мире, кроме одной души – одного желания, которое в Вавилоне проявилось раздробленным, разбитым на две основные части:
Часть желания, ушедшая с Авраамом, постепенно соединилась на первом уровне, затем – на втором, на третьем: Авраам, Ицхак, Яаков. Затем к нему добавился еще больший эгоизм: Египет с Фараоном – т.е. с тем, что властвует в людях. И этот раздиравший их изнутри эгоизм они тоже преодолевали. Представь: мы с тобой чувствуем вдруг взаимное отдаление и называем его "Египет". Еще большее, более явное взаимное отдаление – его источник мы называем "Фараоном". Всё это – названия новых пластов эгоизма.
И таким образом, преодолев между собой эти ступени отторжения – Египет и Фараона – вопреки всем египетским казням, которые они испытали, эта группа по выходе из Египта стала сильным народом. Впитав в себя эгоизм и преобразовав его во взаимосвязь, эти люди оказались готовы принять методику исправления эгоизма, которая называется "Тора".
Здесь речь идет о новом состоянии соединения – не как во времена Авраама, Ицхака, Яакова или даже Моше, а о таком единстве, которое уже будет называться "народом". Но достичь этого можно, если ты уже не просто используешь соединяющую силу природы, взаимное устремление над собой, а сам черпаешь ее из природы и сознательно постигаешь.
Таково различие между всеми предыдущими этапами от Вавилона до горы Синай и исправлениями с горы Синай и далее: отныне постигается уже сила, которая их объединяет, соединяет. Они уже не просто устремляются друг к другу, собираются друг с другом вместе. Они приходят к той ступени, когда начинается осознанное постижение объединяющей силы, или Творца.
Вопрос: Но разве до тех пор они не двигались по принципу любви к ближнему, как к себе?
Ответ: Но они не постигали Творца. Только единицы, предводители – такие как Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон – постигали Его на самом деле, как бы говорили с Ним. А остальной народ – нет. И потому Моше говорил всему остальному народу о том, что им передает Творец. А явного постижения в общности тогда не было.
Но теперь они взошли вместе на ступень, где все начинают постигать Творца. Уже когда они выходили из Египта, перед ними были "знамения", и постепенно Творец начинал неким образом проявляться между ними: говорил из Скинии, шел впереди них и т.д. В общем, народ постепенно начинал ощущать, как бы видеть "чудеса", а в сущности – постепенное проявление Творца.
Из ТВ программы "Вавилон вчера и сегодня", 27.08.2014
Совершенное общество Авраама, ч.4
Наука каббала говорит, что Творец добр и творит добро. Чтобы реализовать Себя, Он создал получающее желание, которое называется "творением". Это желание должно развиваться согласно замыслу Творца, согласно Его программе, пока не поймет, не почувствует Его именно как доброго и творящего добро, как великого.
Таково желание Творца. И каббалисты объясняют нам: это не потому, что Он ждет от нас признания Своего величия, Своего всемогущества и нашей зависимости от Него. Ведь речь идет о Высшем – а значит, и без того ясно, что это так. Нет, Творец желает тем самым поднять нас на Свою ступень.
А значит, мы должны пройти через некое осознание Высшей силы в своей природе и выявить, как нам взойти на ее высоту. Творец наслаждается тем, что мы познаём Его, т.е. достигаем Его уровня. А согласно закону подобия, достичь слияния с Ним – значит обрести в точности такие же свойства, как у Него.
Период нашего самоисправления – и есть тот путь, та лестница, ступени которой ведут нас вверх через пять миров. Этот подъем творение может осуществить, только если оно уверено, если твердо знает, что должно это сделать. Тогда у него есть силы на реализацию.
Откуда же к творению приходят силы, чтобы производить действия, ведущие вверх от получения к отдаче вопреки его природе? Творению необходимо вооружиться пониманием, осознанием, ощущением того, что оно пребывает в дурном эгоистическом состоянии получения и должно прийти в хорошее состояние отдачи, являющееся полной противоположностью нынешнему.
Нам говорят, что мы способны на это, если получим помощь от Творца. Высший свет может пролиться на нас, и тогда мы начнем рассуждать иначе: получать для нас будет плохо, а отдавать – хорошо.
Ну так пускай Творец сделает это. Он создал нас в получающем желании и теперь может "посветить", чтобы обратить нас в отдачу.
Но нет, ведь тогда мы утратим самостоятельность и станем как "ангелы", т.е. силы, просто выполняющие определенные действия. Вместо этого мы сами должны констатировать, решить для себя, что получать плохо, а отдавать хорошо.
Эта внутренняя констатация называется "осознанием зла", и ничего другого не требуется. Только осознать зло получающего желания и добро, кроющееся в желании дающем. Как только это случится во мне, я, безусловно, перестану использовать зло эгоистического желания, проявившееся на данный момент, и начну использовать дающее желание, проявившееся как благо.
Казалось бы, это не детские игры: если врач объяснил мне, чтó хорошо, а что плохо, что вредно, а что полезно, то я ценю и выполняю его совет.
Однако осознать зло я должен сам. Тут не помогут советчики, рассказывающие мне о том, что такое хорошо и что такое плохо. Я обязан самостоятельно выяснить и осознать, что именно получающее желание есть зло и именно дающее – благо.
Здесь натянута столь тонка "струна", что ее не выразишь словами. Мне необходимо внутренне оставаться нейтральным, возвышаясь над творением. Ведь в нем самом уже определено, что получающее желание – зло, а дающее – благо, поскольку первое относится к творению, а второе – к Творцу. Однако мне надо как бы предвосхитить, предварить творение, встать впереди него – и взглянуть на два этих желания. И тогда, исходя из этой абсолютно независимой точки, определить получающее желание как зло.
Это и будет подлинным осознанием зла. Оно производится не на "всем готовеньком", не на базе наслаждений и страданий, которые обуславливают мое решение, когда я раз за разом веду "договорную игру", выбирая согласно критериям своего эгоизма.
Нет, "эксперт", "судья", "тестировщик" во мне должен стоять обособленно, не на стороне Творца и не на стороне творения – словно на шаг перед ним.
Это – обязательное условие. Нельзя чтобы Творец был априори добр в моих глазах. Почему Он добр? Потому что создал мое желание, наслаждающееся Его дарами? Нет, это просто данность, творение, в котором мы находимся. А Творец желает, чтобы мы "упредили" творение, чтобы согласились с Ним самим, с тем, что Он создал его именно так.
Польза от этого велика: мы больше не зависим от того, что и как Он создал. Мы приподнимаемся над добром и злом, вне зависимости от подсоединенного к ним намерения, – к другой ступени, лежащей выше их, к началу замысла творения, существовавшему еще до того, как Он нас создал, до того как решил раскрыться творению Дающим, а творение сделать получающим. Мы словно оказываемся ранее этого момента и даже ранее его причины. И именно там мы в действительности найдем себя.
А потому осознание зла должно идти всё дальше вглубь – причем в качественную глубину. Дело не в том, как ужасен мой бездонный эгоизм и как прекрасна отдача. Дело в качестве, в сути: почему я определяю одно злом, а другое – благом? Этот выбор надо осуществлять над собственным ощущением. Оно лишь измеряет для меня детали восприятия "для статистики", а поверх нее я раскрываю некий более высокий принцип, лежащий перед творением, до него.
Таким образом, осознание зла объемлет всю действительность и поднимает нас над ней.
Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 03.09.2014
ТВ программа "Тайны вечной книги". Ваикра, ч.2
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Ваикра, ч.1
Конгресс в Сочи. Урок №4
На предстоящем конгрессе в Питере мы сразу же задаемся простой планкой: тот, кто приехал сюда и будет участвовать в конгрессе, обязан отдать себя во имя союза между нами, чтобы в нем раскрыть Творца и общее исправление. Это не подлежит никаким обсуждениям.
Мы объясняем себе, что находимся в идеальном состоянии, а все искажения этой гармонии – внутри нас. Каждый должен отыскать недостаток в себе, который закрывает от него и от всех духовное проявление. Поэтому основное – это углубление в себя и внутреннее созерцание.
Все ответы – во мне, потому что вокруг – совершенство, вокруг нас – мир Бесконечности. Поэтому всё внутреннее созерцание и углубление сводится к молитве к Творцу и повышение чувствительности к Нему.
То есть мы должны понять, что сейчас находимся в абсолютно идеальном состоянии, все проблемы – внутри нас, в наших неисправленных органах чувств. Мы должны один с помощью другого и все вместе довести их до состояния, когда ощущаем настоящий идеальный мир. Это наша задача на конгресс и наша задача в жизни.
Каждый день будет начинаться с собрания товарищей, на котором сочинцы доводят всех до чувственного состояния. Подготовка довольно длительная, серьезная, нагнетающая чувства, внутреннее напряжение. Исходя из этого, каждый сочиняет личную молитву, которая поневоле изливается из него, и выражает свою экспрессию на бумаге.
Затем идет первая лекция "Что требует от меня Творец ". Сказано в первоисточниках, что Творец требует трепета. Мы должны объединиться между собой, чтобы собрать, оформить, правильно сформировать трепет.
Почему он является тем условием, при котором мы входим в следующее состояние? Трепет – это ощущение необходимости, ощущение безысходности, ощущение чего-то приближающегося, непонятного. Он должен быть оформлен в виде особой потребности. Это – не страх, а внутренняя дрожь, ведь я обязан прийти к любви к творениям и через них к Творцу, но не в состоянии достичь этого сам.
Итогом дня должна быть молитва – серьезная, добытая с помощью разбиения сердец, выжимания из сердца каждой капли крови, всего, что в нем есть. День заканчивается общей молитвой к Творцу.
Из 4-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014
Питерский конгресс: заключение союза
Конгресс в Сочи. Урок №4
На конгрессе мы заключаем союз, ведь без него не можем прийти к общему желанию, в котором проявляем Творца. Это не чья-то прихоть, а необходимое и обязательное условие духовной работы.
По закону подобия, кли (сосуд), которое раскрывает какое-то свойство, должно быть подобно этому свойству и в нашем мире. Можно взять физику, химию, физиологию, все что угодно – так это работает на всех уровнях.
Поэтому мы должны достичь свойства подобия Творцу, а оно достигается в соединении между нами при возвышении над эгоизмом. К этому мы должны стремиться. Такое принятие пути, намерение, достижение этого состояния называется "союзом". Хотя мы его еще не достигли, но обязуемся быть к этому направленными.
Можно заранее сообщить об этом людям. Мы ничего не скрываем, для этого мы и собираем конгресс, который обязан довести всех нас до максимального единения и даже, надеемся, до первой ступени подобия Творцу, то есть до Его раскрытия.
Из 4-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014
Чего мы ждем от питерского конгресса?
Конгресс в Сочи. Урок №4
Одна из лекций, которая планируется на питерском конгрессе, называется "Круговорот эгоизма в природе". А что еще есть в природе кроме этого?
Каждый должен вытянуть наружу весь свой эгоизм, рассказать, как он любит возиться в нем, подобно навозному жуку. Не плакать над этим и не бить себя в грудь, а нормально, серьезно почувствовать то, что сказано Творцом: "Я создал эгоизм, и создал свет, Тору для его исправления".
Мы должны вытащить наружу всё, что есть в нас, и сочинить песню, как я внутренне уродлив и как люблю свое уродство. Наша продажность, внутренняя ложь, невозможность видеть правду, невозможность любить и отдавать – все это должно прозвучать в ней.
Мы должны настолько хорошо прочувствовать это, чтобы нам действительно стало противно от самих себя. Но самое главное в каждом проявлении наших исконных ужасных свойств то, что они не позволяют нам объединиться.
Вопрос: Мы всегда стараемся закончить день на позитиве. Но в данном случае лучше, если все пойдут спать в разбитом состоянии, под впечатлением выявленного эгоизма?
Ответ: Нет, я считаю, что раскрытие собственного "гнилого" нутра должно быть радостным. Ведь мы наконец-то поняли диагноз нашей "болезни", как человек, у которого обнаружили причину его плохого состояния. А назавтра он придет и получит лекарство, но он точно знает, в чем причина и радуется этому.
Из 4-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014
Чего мы ждем от питерского конгресса?
Конгресс в Сочи. Урок №4
Во второй день конгресса предлагается рассмотреть тему "Как приятна "вонь" загнивающего с помощью наших усилий эгоизма".
У Бааль Сулама и Рабаша есть статьи, в которых говорится, что когда человек смотрит, как его уродливое желание постепенно умирает в агонии, ему приятно от этого, ведь при этом он рождается. В той мере, в которой эгоизм загнивает, он ощущает, что в нем рождается человек.
Эгоизм словно переворачивается, пропахивается, как бороной. Это означает его инверсию, переворот на альтруизм. Плугом является свет Творца. Навоз, удобрение – это наши усилия, которыми раньше мы хотели наполнить эгоизм.
В итоге, под воздействием Творца, количество наших усилий обращается в качество. Мы получаем перевернутый эгоизм, и в нем появляется "росток из земли" – альтруистическое свойство, наша душа. Об этом говорится во второй статье книги Зоар – "Ростки".
После того как в нас проросло настоящее "я", нам нужно выяснить, готовы ли мы соединиться в "мы", то есть достичь того союза, о котором говорили вначале. Таким образом, второй день заканчивается тем, что мы (индивидуалисты) соединяемся в единое "мы", то есть в одно наше "я". С этим мы идем спать радостные, довольные и счастливые.
Итогом каждой половины дня должна быть молитва – наше собранное насколько возможно желание, устремленное к цели, к силе, которая реализует эту цель. Каждый этап должен сопровождаться все лучшим внутренним формированием этого обращения, этой молитвы.
Из 4-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014
Чего мы ждем от питерского конгресса?
