Вопрос: Как мы можем знать, что идем истинным путем?
Ответ: Проверить это можно только по связи между нами. Решение всех вопросов лежит там, где произошло разбиение.
Приближаемся ли мы к тому, чтобы исправить его? В этом всё дело.
Если я вижу, что объединяюсь с духовными искрами товарищей, что день ото дня мы становимся всё более сплоченными, что наши желания, требующие раскрыть между нами свойство отдачи, становятся всё более четкими и спаянными, – значит, я на правильном пути.
Тут важно, насколько я сам верно представляю себе картину. Требование к товарищам – это уже потом.
Прежде всего, я проверяю собственное отношение: вижу ли я сразу решение всех своих проблем, раздумий и просьб там, внутри, в нашем единстве?
Из урока по статье Рабаша, 20.10.2010
Вопрос: Что я должен сделать, чтобы получить силы и потребовать исправления?
Ответ: Для этого человеку надо верно представлять себе сеть взаимосвязанных желаний, искр, понимая, что они должны вместе работать и раскрывать между собой общую силу, которая зовется "Творец".
Сила эта ушла оттуда, потому что в связи между искрами нет взаимности, сплочения. Но человек снова и снова рисует себе картину взаимосвязи и тем самым вызывает свет из исправленной системы.
Это пока что игра, от него еще не требуют выполнять духовную работу, но требуют прилагать старания.
Пускай даже ломать – но учиться на этом. Ребенок, не учится, если не ломает. Он должен разобрать игрушку – разобраться, что там внутри.
Так же и на духовном пути. Но устремляться при этом нужно на созидание, на подъем.
Мы всё больше затрагиваем разбитую систему связи между душами. В действительности, мы не раскроем больше ничего, кроме нее.
Внутри этой связи мы увидим механизм, действующий сверху вниз. Из его центральной точки, из Малхут мира Бесконечности он раскрывается, приближается ко мне в понимании, в осознании. Это и есть система миров.
После разбиений она исправила себя и выстроилась передо мной так, чтобы с ее помощью я мог пройти все этапы исправления, уже заложенные в ней.
Таким образом, система уже находится передо мной, все мы взаимосвязаны и объединены в состоянии окончательного исправления.
Мне нужно только разглядеть себя в правильном единстве со всеми и раскрыть между нами Силу, которая называется "светом" или "Творцом".
Из урока по статье Рабаша, 20.10.2010
Мужчина в нашем мире ведет себя по отношению к женщине как “мачо”, чтобы показать, что он выше, сильнее, успешнее, чем она.
Это обусловлено природой, несмотря на то, что в духовной природе все наоборот. Поскольку женщина порождает новую ступень и приводит мужчину к развитию, она больше и важнее его.
Так же как в нашем мире женщина рожает новое поколение, так и в духовном, женская часть создает новую ступень, более близкую к Творцу.
Кто делает шаг сближения с Творцом? Мужчина приводит в действие силу, но женщина делает этот шаг, она рождает следующую ступень. В
нашем мире, пользуясь тем, что мужчина ничего не рождает, он более свободен - …и делает то, что ему хочется.
В духовном мужчина полностью, всей своей свободой, направлен на обслуживание женской силы, чтобы родить новую ступень, и вдвоем приблизиться к духовному.
Все, что есть в мужчине, он вкладывает в женщину и из нее выходит их новая ступень, так же как в нашем мире, который является естественной проекцией духовного, где мужчина дает семя, а женщина развивает его и рождает следующее поколение.
Вопрос: Что такого есть в женщине, что она может взять семя и развить его?
Ответ: В ней есть две силы, сила получения и сила отдачи. У мужчины есть только сила отдачи, он слаб, этого не достаточно, чтобы существовать в природе. А у женщины есть и сила получения, и сила отдачи.
Вопрос: Значит, она символизирует само творение?
Ответ: Она символизирует творение и все творение создано для нее, это Бина, Высшая Мать.
У Отца (Аба) есть только сила хохма, а у Матери (Има) есть и хохма и хасадим, и она знает как организовать эти две силы, чтобы породить и мужскую, и женскую часть, и затем продвинуть их.
Зарождение, вскармливание, взрослое состояние – все эти этапы исходят от Има.
Вопрос: И все это проецируется в нашем мире.
Ответ: Мы должны понять, что если мы принесем в наш мир исправление в соответствии с духовным, мы увидим другой мир.
Это будут совершенно другие отношения в семье, между мужчинами, женщинами, детьми. Все приобретет другую форму, об этом сказано "Я увидел обратный мир".
И наоборот, если мы не используем науку Каббала, мы будет скатываться все ниже и ниже и сколько бы мы не вкладывали в новые школы, кружки и общественные организации, нам ничего не поможет, и мир наш скатится к полной деградации.
Из программы "Каббала для начинающих", 14.10.2010
Когда человек изучает законы интегральной системы, ему становится ясно, что он ничего не может изменить.
Ведь весь расчет ведется с ним исходя из того, способен ли он взять на себя выполнение закона поручительства.
И если не способен, то разница между тем, как работает эта система, пребывая в поручительстве, и тем, как он должен был запустить ее самостоятельно, ощущается им как страдания, как давление, которое исходит на него со стороны этой системы.
В этом нет никакого милосердия к частному, кроме расчета общей системы.
Если человек не соблюдает ее законы, то в мере того, как он должен был бы их выполнять для всей системы, - он получает в ответ от системы отрицательную реакцию.
Она как бы останавливается, ожидая, что он сам приведет ее в действие. И это он ощущает как всевозможные несчастья и страдания.
Но если знать, что представляет собой эта система, то можно даже увидеть, в какой форме и каким образом возникнут у него проблемы и беды.
Это зависит от связи между душами и той меры, в которой он должен привести их в действие.
Из урока по статье "Поручительство"", 15.10.2010
Вопрос: Как распознать, что находишься в точке выбора?
Ответ: Если ты явно видишь, что лучше – то это не выбор, а знание. И если тебе непонятно, что лучше – это тоже не выбор, а отсутствие знания.
Выбор возможен – когда видишь перед собой две равные составляющие, но ими невозможно ничего решить, предпочитая одно другому.
Видишь, что одинаково нужны и желание получать, и желание отдавать – ты не можешь обойтись ни без одного, ни без другого. Ты находишься ровно посередине между ними и уверен, что должен использовать их оба.
Ведь как я могу отдавать, если не использую свой эгоизм? Я могу выполнить какое-то действие, только за счет своего желания насладиться.
Но как я могу отдавать, если не использую желание отдачи? Невозможно, ни без одного, ни без другого – как же использовать их вместе?
Я должен предварительно построить отношения любви к тому, к кому направляю это действие.
И, в мере своей любви, я почувствую его желание, приму его желание и сделаю своим, и тогда я смогу воспользоваться двумя своими желаниями, двумя силами, чтобы наполнить его желание во мне, словно мать наполняет зародыша ("убар") в своей утробе.
А потом я делаю его более внешним для себя, и это называется "вскармливанием" ("еника") или большим состоянием ("гадлут").
Так строятся эти состояния за счет третьей силы, выясняющей их. Где же эта третья сила? Это Тот, кому я хочу отдавать.
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 19.10.2010
Вопрос: Вы всегда говорили, что человек может продвигаться, занимаясь виртуально.
Почему же тогда сейчас так важно, чтобы все физически собрались на месте съезда в ноябре?
Ответ: Мы действуем в условиях огромного и многогранного мира.
То есть относительно высшей силы, Творца, действующей на меня силы отдачи, я могу находиться везде и в разных состояниях: ближе к центру или дальше, кто-то подключается к урокам через интернет, а у кого-то даже нет интернета, и он читает книги, кто-то физически присутствует на уроке, кто-то во внешних группах, а у кого-то вообще нет никакой группы рядом.
То есть каждый находится на месте, куда высшее управление поставило его.
По мощности воздействия, в центре кругов находится физическое место нашего съезда, а все находятся ближе или дальше от него.
Я должен понимать, что нахождение в центральной точке три дня съезда – дает максимальное воздействие. Поэтому, если у меня есть свобода выбора приехать и включиться, я должен приехать!

Если у меня нет возможности приехать, я должен проверить, где я получу максимально сильное воздействие: в региональной группе, или, если я и туда не могу доехать, то смотря трансляции вместе с товарищем, или один на краю земли, а может даже, не могу смотреть, а только слушать…
Но я должен найти максимальный контакт – это мой единственный свободный выбор.
Вы можете, находясь в том же городе, где проводится конгресс, остаться у себя дома и смотреть все по телевизору – это ваш выбор. Но вы должны знать, что невозможно сравнить впечатление, когда вы находитесь в зале – или вне него.
И также внутри зала, можно сидеть как посторонний наблюдатель – а можно всем сердцем и душой быть внутри - это тоже относится к твоей свободе воли "получать максимальное влияние от окружения".
А дальше решай сам.
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 19.10.2010
Вопрос: Для многих Вы как отец, к Вам приходят советоваться...
Каждое творение обязано содержать внутри себя 5 ступеней своего развития – иначе там не будет самого творения, Малхут, пятой ступени.
Свет, действующий в каждой точке творения, должен пройти в ней 5 ступеней (сверху вниз), и только на 5-й ступени он выстраивает творение, которое Его ощущает.
Пятая ступень, творение, ощущает свет, воздействующий на нее из сфиры Кетер – своего Творца, отдачу ей.
Теперь она сама начинает развиваться (в горизонтальном направлении) и строить свою собственную ступень и тоже проходит 5 ступеней.
Пока не пройдены все 5 состояний, мы не можем ничего различить, потому что оно должно дойти до нашего ощущения и осознания (сердца и разума).
Возможно я уже ощущаю, но еще не осознаю этого – то есть явление должно дойти до меня сверху вниз, и я должен осознать его в обратную сторону, снизу вверх: что это, откуда и почему.
Если я все это не понимаю, то не замечаю и само явление – так мы устроены, нам необходимы полные 10 сфирот осознания.

Затем, с какой-то ступени, например Бины, я строю новый парцуф, и он тоже имеет 5 частей (например, я строю парцуф Бина, исходящий из Хохма и Кетер), а потом из него еще один парцуф из 5 частей... и так вырастает "дерево", огромная система, в которой все части связаны.
И она развивается во всех направлениях, всех срезах – каждый раз из состояния, становящегося Кетером, в следующую цепочку 5-ти состояний, которые из него развиваются.
Каждая часть построена свыше для того, чтобы творение захотело познать своего Творца и уподобиться ему, двигаясь обратно к Нему.
И так творение строит те же самые части, уже созданные Творцом, и беря с Него пример, умножая состояния и духовные парцуфим.
Можно пронумеровать их все, словно в каталоге – но в каббале им даются имена, чтобы проследить соответствие между ними.
Из урока по "Бейт Шаар а-Каванот", 19.10.2010
Сверху вниз система высшего управления, называемая "Древо Мироздания", нисходит к нам в своем идеальном виде: все его части правильно связаны, каждый соединен со всеми в абсолютной гармонии, питается от всех и питает всех, согласно своей ступени и общей мощности системы, и составляя одну общую сферу. (Сфера – это символ совершенства).
Все пронизано "Сиянием Шхины" – свет наполняет все желания, находящиеся во взаимной гармонии и дополняющие друг друга.
Закон этой системы – всем действовать только в ее общих интересах, взаимно и осознанно. Такое строение создано со стороны света, отдачи, Творца.
Но мы включаемся в самый центр этой системы, как ее разбитая часть, мы должны познать эту систему разбитой, обратной ее истинной форме – так мы раскрываем свое разбиение.
Наша форма обратна форме системы. И получается, что я нахожусь в прекрасном мире, света и духовной гармонии, но из-за того, что я противоположен системе в своем эгоизме, я вижу мир совершенно другим.
Высший свет специально скрывает от нас всю совершенную реальность – ужасно было бы ощутить ее совершенство!
Поэтому, я вижу лишь маленькую часть реальности вокруг себя, которую способен впитать своим мелким эгоизмом, и, кроме того, я вижу ее в обратной форме – все плохо, все зло! Я воспринимаю ее в той мере и форме, насколько способен принять и пережить.
А по мере того, как я исправляюсь и обретаю желания отдачи, мне все больше раскрывается эта сфера – расширяясь и показывая мне, что я все хуже и хуже! Но тем временем, я уже получаю силы отдачи, и исправляю себя и свою реальность.
И так до тех пор, пока мое восприятие расширяется на всю сферу, охватывая все "дерево", всю систему, и я могу включиться в нее правильно и полностью, во всю силу.
А пока мы существуем в центре всего этого мироздания в обратной ему форме, запертые внутри собственного крохотного мирка, как червяк в горькой редьке…
Из урока по "Бейт Шаар а-Каванот", 19.10.2010
Мы изучаем тексты, написанные каббалистами о высшем мире, о скрытой части реальности.
Они пишут об этой реальности, об этом мире в поэтической форме, и мы не понимаем, что они хотят сказать. Они будто берут слова из нашего мира и рассказывают нам о высшем мире.
Почему это так? – Поскольку высший мир – это мир сил, которые спускаются в наш мир и действуют в нем. Все происходящее в нашем мире мы видим уже как следствия сил, приводящих его в действие.
Сами силы мы не ощущаем, откуда они приходят – не знаем и не чувствуем. Мы воспринимаем лишь результаты их действия – весь этот мир и нас самих.
Нам дана возможность читать и слушать о высших силах, как они спускаются и приводят в действие этот мир.
Каббалисты пишут нам об этом, чтобы на обратном пути к источнику мы могли подняться от действий, которые эти силы осуществляют здесь, в нашем мире, - к самим корням.
Если мы читаем книги каббалистов с таким намерением, эти тексты воздействуют на нас и постепенно, в мере наших усилий, мы начинаем приближаться – как ребенок с помощью игры постепенно развивается и растет.
Но есть еще одно условие: силы, к которым мы хотим подняться, - это не обычные силы, как в нашем мире. Высшие силы противоположны нам. Это силы управления, силы отдачи. А мы – получающий материал, желание насладиться, которое подвергается их воздействию.
Чтобы из природы получения достичь природы отдачи, мы должны сорганизоваться в группу – еще до того, как открываем Книгу Зоар, и в группе во время чтения стараться думать о нашем соединении, ведь это природа тех же высших сил, воздействующих на нас.
Тогда они повлияют на нас не просто своим управляющим воздействием, как на все человечество и весь мир, а своим свойством отдачи.
Все происходит по нашему желанию. Если мы хотим не только подвергаться их воздействию, а стать такими как они, обрести свойство отдачи, то постепенно меняемся и становимся частью самих этих сил, - такими же отдающими как они.
Это означает, что постепенно мы поднимаемся из этого мира на уровень высших сил. Разумеется, мы не поднимаемся и не спускаемся физически, а начинаем быть организованными внутри, осознавая и соглашаясь с тем, что в нас все больше действует та самая отдающая сила, и мы отождествляем себя с ней.
Эта сила все больше наполняет меня, и я действую на ее стороне. Это называется "духовный подъем", который происходит при условии, что я нахожусь в группе и желаю вместе со всеми ощутить, как сила отдачи наполняет нас.
Будем думать об этом во время чтения Зоар – и преуспеем!
Из урока по Книге Зоар, 19.10.2010