Высшая сила или Ацмуто – основа всего существующего в мироздании. Это даже еще не природа, недаром "Ацмуто" означает силу, полностью отключенную от нас и потому не поддающуюся описанию.
Мы можем изучать ее, то есть постигать ее самую низкую к нам ступень и самую высокую от нас ступень, только с того момента, когда она начинает создавать нас (желание, противоположное себе) для того, чтобы мы смогли ее ощутить, понять, соединиться, слиться с ней.
Мы не знаем, что происходит до зарождения этого желания, - это сама по себе Высшая сила, так и называемая – Ацмуто, то есть "Он сам по Себе". Мы можем изучать лишь ее отношение к нам.
Постижение происходит только лишь по закону подобия свойств. А поскольку мы обратные этой силе, то должны постоянно менять себя, раскрывая все больше свою противоположность ей. Далее...
Высшая сила существует в нас в виде черной точки на светлом фоне, и поначалу кажется нам совершенно неважной. Но когда мы начинаем постигать разницу между ними, то раскрываем бесконечность, и эта бесконечность заполняется нашим постижением Творца. Мы постоянно постигаем свою противоположность Ему, ведь только на этих противоположностях между нами, от плюса к минусу, мы и раскрываем наше существование.
Точно так же мы действуем в нашем мире – на самой низшей ступеньке ощущения себя и окружающего (хотя все это – в нас), постигая все только в двух противоположных свойствах. Но когда мы начинаем постигать свое качественное отличие от Творца, мы подставляем себя под качественные изменения, которые называются исправлением нашей природы.
Продвигаясь вперед, человек постоянно чувствует себя "избиваемым", его "бьют" то с одной, то с другой стороны, в какую бы он ни отклонился, и он ощущает себя в таких неуправляемых, непредсказуемых состояниях.
И чем интенсивнее он занимается духовной работой, тем эти состояния становятся все более острыми, "трагическими" – в том смысле, что совершенно непредсказуемыми, неуправляемыми, и нет у него никакой возможности ухватиться за них – они всегда выше него, и словно играют с ним.
Это делается специально по программе частного развития каждого и общего развития всех нас вместе. В духовном продвижении мы зависим друг от друга, и потому здесь никто не может заранее раскрыть тот путь, по которому мы пройдем.
Таким образом, мы и все человечество идем к одной и той же цели – полному раскрытию Высшей силы через качественные изменения в нас. Мы обязаны ее достичь, и согласно плану творения это должно произойти за 6000 лет, начиная от Адама – первого, кто постиг Высшую силу, и до последнего всеобщего постижения. Сейчас – 5773-ий год, и мы можем сократить этот путь, не дожидаясь конца 6000 лет, – это зависит только от нас.
Весь предыдущий путь мы проделали автоматически, развиваясь от неживой стадии к растительной и животной. Ведь и в своем осознанном развитии, как люди, постигающие Творца с начальной точки Адама, мы тоже внутренне проходим путь неживого, растительного и животного уровней, то есть наше постижение жизни - неживое, растительное и животное.
А сейчас мы входим в постижение жизни, называемое "человек". С этой стадии развития и далее у нас появляется свобода воли. Поэтому мы можем сократить, ускорить наш путь, изменить его так, чтобы идти вперед, не подталкиваясь страданиями, как на протяжении всей истории, а продвигаясь разумно, управляемо.
Но даже в этом разумном, управляемом пути мы идем, неуправляемые сами собой и непредсказуемые для самих себя. Мы поднимаемся всегда словно с закрытыми глазами, но на самом деле наоборот, мы идем просто в других ощущениях, в других параметрах. Нам не важно, что мы теряем эгоистические методы управления, нам важно при этом уцепиться за Высшее управление. Оно идет по другому принципу, и если мы за него цепляемся, тогда мы абсолютно четко, с полной уверенностью знаем, что делать, и кратким образом достигаем цели.
Об этом говорится в статье Бааль Сулама "Нет никого кроме Него" – самой главной, важной, основополагающей и самой дорогой для нас и для всего человечества статье.
Сказано: "Нет никого кроме Него", что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность сделать что-то против Творца. Все, что происходит в мире, исходит только от одной единой силы природы, которая относительно нас называется "Творец". Иными словами, одно из ее представлений мы называем "Творец", потому что она творит нас в качестве материи и управляет нами.
А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высшей силы, так причина в том, что таково желание этой же силы, чтобы мы забыли о ней, не помнили, путались и т.д. И этот метод исправления, ее воздействие на нас, называется "левая рука отталкивает, а правая притягивает". То есть, хотя эта сила одна, она действует на нас двояко, показывая себя в совершенно разных проявлениях.
И то, что левая рука, левая сторона отталкивает, это тоже входит в исправление, точно так же как мы ведем себя с детьми, показывая им, с одной стороны, что мы их любим, а с другой стороны наказывая и ограничивая их.
Это значит, что в мире существуют вещи, силы, которые с самого начала проявляются относительно нас с намерением сбить нас с прямого пути и отбросить от возвышения и любви, от правильных поступков.
В нашем мире, обучая ребенка правильно идти вперед, мы, с одной стороны, ставим его в несколько жесткие рамки, наказывая и ограничивая его, а с другой – подталкиваем вперед.
Со стороны Высшей силы происходит такое же воздействие: она нас притягивает и отталкивает, ограничивая спереди и сзади, как сказано: "Спереди и сзади Ты объемлешь меня". Почему?
В нашем мире мы продвигаемся эгоистически. У нас есть сила продвижения. Эгоизм ребенка все время растет, а родители только обучают, как его использовать. То есть у нас есть мотор – эгоизм, желание достичь всего, постичь, раскрыть, обладать, пощупать, узнать, – и родители только обучают детей, как правильно использовать его, чтобы не навредить себе.
А в движении к Высшей силе у нас нет никакого мотора, нам надо его развить. Это можно сделать только за счет получения свойств Высшей силы от нее же самой. Поэтому движение вперед происходит за счет того, чтобы все время притягивать к себе Высшую силу или себя подтягивать к ней.
Для этого надо быть с ней в постоянной взаимосвязи, нуждаться в ней, тянуться к ней или тянуть ее к себе. Но поскольку эгоизм нам все время мешает, мы всегда забывает об этом.
В повседневной жизни эгоизм не мешает человеку двигаться вперед, а, наоборот, продвигает его, – мы только задаем ему определенные рамки. Семья и общество дают ему только те рамки, в которых он может продвигаться, используя имеющиеся в нас свойства.
А в духовном мире все свойства мы должны получить от Творца, потому что в нас нет ничего пригодного к тому, чтобы выйти на уровень связи с Ним. И поэтому притяжения и отталкивания направлены только на Него. Причем мы все время пытаемся ухватиться за Него с помощью группы, занятий – всего, что есть, и Он через ту же группу, книги, через все мероприятия альтернативно помогает нам, но затем отталкивает. На таких постоянных взаимных притяжениях-отталкиваниях мы и существуем.
А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как видит, что иначе пропадет.
То есть я дохожу до такого состояния отчаяния и неразберихи, что не могу двигаться вперед, падаю. Мне все надоедает, сердце вдруг становится каменным, пропадает всякая чувствительность: только что я плакал, был проникнут всевозможными чувствами, связью с товарищами, все мне казалось таким близким, воодушевляющим, и вдруг я становлюсь грубым, наглым, черствым, полным презрения. Я нахожусь в плену этих состояниях, подспудно понимая, что не был таким, что теперь я – другой, но ничего не могу с собой сделать – эти состояния владеют мною.
Если у меня есть достаточный опыт, то я могу контролировать себя со стороны, зная, что через минуту снова могу стать чутким, чувственным, нежным, сочувствующим, даже плаксивым, и еще через минуту – опять наоборот. Творец таким образом играет со мной, для того чтобы показать, что я абсолютно управляем Им, как будто ко мне подключают кабель, по которому полностью управляют моими чувствами, взглядами, – всем, что есть во мне.
Причем, чем дальше мы будем подниматься, тем больше будем ощущать, насколько разительны в нас перемены, как мы проходим от самого низкого животного состояния до самых острых чувств, когда просто выходим из себя во вне! И так нас будет бросать из стороны в сторону очень круто, резко, часто.
Польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как видит, что иначе пропадет.
В чем помощь? В том, чтобы удержаться за эти состояния?! – Это эгоизм. Первым нашим побуждением всегда является желание удержаться за них, управлять ими, то есть владеть ими, иначе мы, как в качке, не ощущаем под собой никакой основы.
Мало того, что не продвигается в работе, – но видит, что идет назад, и даже "ради себя", то есть эгоистически, нет у него силы исправляться, находиться в группе и заниматься так, как раньше.
И только истинным преодолением всех препятствий верой вышек знания, практически закрыв глаза, вопреки тому, что он видит и понимает в своих эгоистических свойствах, он может продолжать дальше идти вперед, – продолжить заниматься в группе, поскольку такое состояние очень многих выталкивает из нее.
Но не всегда у него есть сила преодоления верой выше знания, выше своего эгоизма, и он сворачивает с пути.
В любом случае всегда у него разломанного, то есть непонятного, непостигаемого, страшной неразберихи, больше устоявшегося, падений намного больше, чем подъемов.
Такие состояния отчаяния, усталости по длительности тоже намного больше, чем состояния подъема и воодушевления.
Если человек смотрит вперед с этой точки зрения, то, конечно, не видит впереди ничего хорошего. Даже более того, чем дальше продвигается вперед, тем больше у него угрюмых, отрешенных состояний отчаяния и бессилия.
Это делается для того, чтобы показать ему, что он ни на что не способен. В таких случаях, зачастую, человек автоматически порывается убежать: "Не способен? Так лучше я уйду в сторону. Может быть вы, каббалисты, и правы, но это не для меня". Зачем ему быть в плохом состоянии, если рядом с ним есть люди, которые живут более-менее благополучно. Человек не понимает, что все это делается специально, и движение вперед основано только лишь на том, чтобы оторвать его от эгоистической основы.
Если он удерживается на этом пути, то приходит к решению, что никто не может помочь ему, кроме Творца. То есть он должен понять, что не в себя ему надо вбирать новые основы, пытаться ухватиться за свой внутренний штурвал, чтобы управлять собой, своим взглядом на мир, своим самочувствием и миропониманием.
В этом и заключается наша центральная проблемная точка, ведь все толчки, затрещины, изменение состояний, направлений, мыслей даются только для того, чтобы мы поняли, что мы должны не в себе ухватиться за себя и создавать там новую, серьезную базу, а ухватиться за внешнюю силу, то есть начать ощущать и растить себя вне себя. Необходимо выйти из себя, поместить свою точку, свое желание достичь цели, как в матку, во вне себя – через группу в Творца. Это и есть то преобразование, которое мы должны сделать с собой.
Поэтому все, что с нами происходит, нужно только лишь для того, чтобы вытрясти все изнутри нас, дабы мы поняли, что в нас нет ничего, чем бы стоило дорожить. Посмотри, как тобой управляют, что с тобой делают. Ведь твой разум, твои чувства ничего не дают. Все может измениться на 180 градусов, а ты сам никто – как пустой компьютер до ввода программы. Если ты хочешь найти настоящую точку опоры – ты должен искать ее вне себя!
Поэтому все "затрещины" приходят к нам только со стороны Творца и только для того, чтобы мы поняли, что должны ухватиться за Него.
И потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Творец сам открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки, чтобы Он вытащил меня из самого себя и прилепил к Себе, то есть чтобы моя точка находилась не внутри моего эгоизма, а вышла наверх в область Творца.
Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, – от единственной силы, ведь ничто не может исходить от чего-то другого. Нам все время подставляют какие-то объекты, через которые Творец специально воздействует на нас. Так же как в нашем мире, когда я желаю кого-то поссорить, я сталкиваю двух людей, наговаривая им друг на друга, и они тут же передо мной устраивают разборку, а я, довольный, стою в стороне. Точно так же Он поступает с нами. Поэтому за всеми объектами и явлениями необходимо видеть только Его воздействие. Он находится внутри всех и постоянно воздействует на меня. То есть я не вижу товарищей, не вижу природу, ее неживые, растительные и животные элементы – ничего. Я вижу только Творца – одну силу, которая стоит за ними и через них управляет мной.
В принципе, мы так и живем в нашей природе. Единственное отличие обычных людей от каббалистов в том, что каббалисты обнаруживают эту единую силу, ее единый закон, ее единое свойство, единое управление, – и больше ничего нет, кроме этой единственной силы, управляющей всем.
И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и оставаться на ступени маленького, неразумного ребенка, не знающего, откуда, что и почему, поскольку родители полностью обслуживают его и делают все ради него. Поэтому ему достаточно такого маленького состояния: не надо никуда идти, ничего делать, ни в чем разбираться. Таковы обычные люди в нашем мире. Творец не дает им большего желания – постичь Его, задаваться вопросами: "Откуда и почему?".
Чтобы не было у него возможности сказать, что у него в жизни все в порядке, и ему всего хватает. А если даже и не хватает, он не ищет причины, почему и как, выше нашего мира.
И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, что зависит от свойства его души, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плохой в своем нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы: "Не стоит. Зачем?". Отягощают сердце человека, дают другие мысли, возвращают к прежним интересам, от которых он и сам уже давно отказался, еще до занятий каббалой, но теперь они вновь притягивают его. И он, не осознавая, что все это подставляется ему Творцом, чтобы усилить его движение вперед, соглашается с этим. И все для того, чтобы увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.
И как бы он ни старался превозмочь себя, всегда видит, что находится в состоянии, далеком от Творца, от свойства отдачи, по сравнению с другими своими товарищами, которые ощущают себя в полной связи с Творцом, – так ему кажется.
Это даётся нам специально. Все отношения с товарищами, в группе, настолько явно, стопроцентно управляются Творцом, что если копнуть чуть глубже, то увидишь, как все это коварно подставляется Им – специально, чтобы двигать нас вперед. Это самое сильное поле и средство для наших усилий.
И всегда у него есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведение Творца по отношению к нему.
Мы знаем это на собственном опыте. У меня какие-то неприятности, я чувствую себя плохо, ощущаю боль, но не отношу это к Творцу, потому что Он скрыт.
Творец чуть-чуть открывается – я начинаю ощущать, что все происходит во мне, потому что Он подставляет мне это. Он раскрывает себя еще больше – я начинаю чувствовать: "Мне плохо и больно, – Он делает так для того, чтобы я обратился к Нему". То есть все наши помутнения или просветления зависят только лишь от того, насколько Он больше раскрывается или скрывается. Этому должны соответствовать все наши реакции. А реакции очень простые: "Раскройся, чтобы лучше понять, как действовать!" – не просто понять что-то, а понять, как действовать в соответствии с Тобой, т.е. на отдачу.
И всегда у него есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведение Творца по отношению к нему. Он не может оправдать поведение Творца, осознать, что Он наказывает его, как любящая мама, для его же пользы, и тогда ему не больно от наказаний, и он не озлоблен на свою маму, а просит, чтобы Творец дал ему другие свойства, и он увидел бы в этих наказаниях любовь. Наказания не должны измениться – ощущения наказаний остаются, иначе эта просьба будет эгоистической. Для того чтобы подняться над эгоизмом, я не прошу, чтобы наказания ушли, – я только прошу, чтобы у меня были силы ощущать при каждом ударе любовь.
Таким образом человек становится дуальным, состоящим из двух противоположных свойств, и в этом он уже находится и на расстоянии от Творца, и в связи с Ним. То есть рост эгоизма отдаляет его от Творца, а растущее чувство связи приближает к Нему.
И это причиняет ему боль, – почему он не находится в согласии с Творцом, почему не может оправдать Его поведение? Пока не приходит к ощущению, что действительно нет в нем никакого свойства отдачи. Поэтому он воспринимает воздействие Творца на него как нехорошее.
Если мы видим в своей жизни хоть что-то отрицательное, это значит – мы обвиняем Творца. И в этом случае Творец скрыт в мере нашего отрицания Его, как доброго и дающего абсолютное добро. Поэтому необходимо подняться над ощущением боли к осознанию, что все это для пользы, но боль при этом остается.
Мы не должны ощущать себя внутри нашего эгоизма, поэтому мы выносим свою духовную точку наружу, в область света. Потому что внутри эгоизма мы постоянно будем ощущать минус. Воздействия Творца всегда будут казаться нам отрицательными.
Речь идет не о простых людях, которые прожигают жизнь или ощущают плюсы, оценивая себя в своем эгоизме, а о тех, кто желает оценить себя уже в духовном мире, поднимаясь по ступеням духовных миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности. Тогда единственное, что им нужно, – начинать выходить из себя.
У нас есть только сердце и разум. Если человек ощущает или понимает, что он чем-то недоволен, то должен соотнести это с Творцом. Если это не позволяет ему приподняться и оправдать Творца, он должен просить и требовать, чтобы Творец помог ему это сделать, причем не для того, чтобы лучше чувствовать себя, а для того чтобы суметь оправдать Его.
Что значит "оправдать"? Кому какая разница – оправдываю я или не оправдываю? Мы же не играем в это, как дети? Нет. Когда я стремлюсь к возможности оправдать Его, я прошу: "Подними меня к Своим свойствам. Дай мне свойство отдачи, чтобы я почувствовал и понял, как Ты это делаешь, и тогда я смогу оправдать Тебя. Я хочу выйти из того темного состояния, в котором сейчас нахожусь, чтобы суметь Тебя оправдать". То есть мы просим о других свойствах.
Пока не приходит к ощущению, что, действительно, нет в нем никакого свойства отдачи. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, приподнимающее его, оживляющее на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости, – в свой эгоизм, в свои односторонние расчеты, то есть только относительно себя.
Двусторонний расчет производится тогда, когда я внутри себя ощущаю минус – мне плохо, и одновременно с этим ощущаю плюс. И на разнице между минусом и плюсом, на этой дельте я ощущаю мощность постижения Творца.
Если я смогу оправдать Творца на первой ступени своего эгоизма, то тогда начну ощущать себя в мире Асия.
Если смогу оправдать Его на второй ступени, то выхожу в мир Ецира и так далее.
То есть против пяти эгоистических ступеней – пять духовных миров.
Допустим, я нахожусь в мире Брия. Значит, я испытываю все отрицательные ощущения в своем эгоизме – огромный минус, и одновременно с этим, огромный плюс.
На этой дуальности и построена вся духовная система.
Мы изучаем это, как принцип Цимцум Алеф – Первое Сокращение, которое постоянно, оно всегда остается. Это значит, что свет никогда не войдет в эгоизм. Ты никогда не будешь чувствовать себя хорошо в том эгоизме, в котором живешь и развиваешься.
В нашем мире развитие эгоизма достигло своего пика и на этом закончилось. Дальше он будет развиваться уже как духовный эгоизм, и если мы не будем постигать против него духовные состояния, то будем чувствовать себя в нем просто ужасно – хуже смерти!
А все духовные постижения происходят выше, над эгоизмом. Как мы всегда изображаем на чертеже, любой сосуд/кли - внутри эгоистический, а Свет отражается от его экрана, и только после этого проходит.
Причем, он проходит не внутрь эгоизма, а входит в наши ощущения, которые называются "свойство отдачи". То есть эгоизм словно одевается в оболочку, называемую "Хасадим". Хасадим – это свойство отдачи.
И затем уже в кли/сосуд входит свет постижения, называемый "хохма". И так они одеваются друг в друга. Сам же эгоизм остается пустым. В нем мы ничего не можем ощущать, кроме неприятностей.
Поэтому именно такие состояния, когда человек иногда получает пробуждения к Творцу, к свету, к смыслу жизни, а потом падает обратно, наконец-то побуждают его осознать, что только Творец может помочь ему и по-настоящему приблизить к Себе, то есть к истине, к тому, за что стоит держаться.
Отсюда мы видим, что все наши состояния, все происходящее в мире и с каждым человеком, а тем более с нами, – строго регламентировано и направлено на движение вперед только к одной цели!
Если мы придерживаемся этого в наших намерениях и усилиях, мы сразу же ловим эту волну, четко идем по ней в унисон с направлением Творца, и начинаем ощущать, каким образом Он нас ведет, – прямо "за ручку" по всем колдобинам и волнам. И хотя Он треплет нас по дороге, но делает это специально. И тогда мы начинаем чувствовать Его отношение к нам как упражнения, как тренировки, как специальные наставления.
Это зависит от того, насколько человек связан с группой, потому что проявление Творца, моя способность держаться за Него, обращаться к Нему, притягивать Его, просить, молиться – все это возможно только через группу! Ведь обращение к Единому должно быть только через единое кли/сосуд, иначе нет контакта, коммуникации.
Группа – это тот коннектор, через который можно подсоединиться к свету. Желательно, чтобы она состояла из десяти человек – это оптимальный вариант, такими мы созданы.
Человек должен всегда стремиться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. Необходимо настроиться именно на этот путь, когда ты сознательно ставишь себя в эту позицию и ускоряешь движение.
И даже если он находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему право войти в ощущение Высшей силы, как будто есть что-то противоположное ей, и оно в силах творить добро или зло, то есть противостоять Творцу.
Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у каких-то нечистых сил или у других людей в нашем мире, или даже у самого человека – вот что интересно! То есть, если я желаю или не желаю идти к Творцу, – это тоже не я, а Творец мне так делает. То есть все мои мысли, чувства, побуждения, ощущения я должен относить на Его счет. А где же я? – Меня нет. Поэтому и говорится: "Нет никого кроме Него".
Здесь мы начинаем ощущать преграду между нашим и Высшим миром. За этой составляющей и находится Высший мир, когда "нет никого кроме Него", и Он начинает ощущаться уже за той гранью.
А тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, – допустим, нечистые силы, – тем самым верит в многобожие, в множество сил, и этим просто уводит себя от цели. Творец специально подставляет нам это, чтобы мы из такой огромной разбросанности всевозможных сил, которые действуют на нас или выражаются в наших мыслях и разуме, определили именно Его.
И не своим неверием в Творца он совершает преступление, а тем, что думает, будто иная сила и власть есть, кроме Творца. Именно в этом его ошибка.
Более того, если он считает, что у него есть своя собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти этим путем Творца, – это тоже называется его ошибкой, преступлением, неверием и т.д. Ведь не верит в то, что только Творец управляет миром.
Однако если совершил какое-то нарушение… Все нарушения сводятся к одному типу. В нашем мире можно делать все, что угодно, кроме одного – забывать о том, что все осуществляет единая сила. Она управляет всеми: неживой, растительной, животной, человеческой природой, в том числе и нами. Все в нас заполнено только ею: и желания, и мысли.
Для чего тогда в каждый момент времени она дает нам желания и ощущения так видеть мир? Для того чтобы каждый раз мы приводили себя в состояние слияния с ней – что кроме нее ничего нет. Ведь точка, которая есть в нас, должна полностью раствориться в свете.
Однако эта точка, наоборот, постоянно разбухает, постоянно отягощается. Тот, кто выше своих товарищей, – эгоистичнее их.
Дело в том, что на все наше эгоистическое развитие мы ставим сокращение (цимцум) и растворяемся в свете, то есть приобретаем его свойства. Мы не аннулируем себя! Именно благодаря тому, что, с одной стороны, я держу свой эгоизм под сокращением, не работая с ним, он во мне живет, и в нем ощущается все противоположное Творцу.
А, с другой стороны, я постепенно вбираю в себя свойства света, становлюсь ему подобным. И это мое состояние соединения со светом по подобию с ним можно назвать растворением, хотя на самом деле это не растворение. Я поначалу просто соотношусь с ним как зародыш, капля семени в матке матери, и только прикрепляюсь к нему. А потом мой эгоизм начинает расширяться и возрастать, но я все время его отрицаю и таким образом расту.
Так я обнаруживаю себя в огромном поле Высшего света, где поначалу существую в виде точки. А затем, постоянно исправляя свой эгоизм на свойство отдачи, я расширяюсь все больше и больше, пока не захватываю весь свет своими исправленными свойствами. Сначала я делаю сокращение на прямое использование эгоизма, который остается внутри меня, а над ним строю экран на свойство отдачи, и в той мере, в которой я могу отдавать, начинаю сливаться со светом. Так я иду вперед, пока не достигаю полного единения со светом.
Однако, если совершил какое-то нарушение, то, конечно, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что нарушил, т.е. на какой-то миг перестал стремиться, чтобы в желании и в разуме ощущать единство. Ведь нет ничего, кроме одной силы, и он идет с ней вместе вперед настолько, насколько может ее ощутить и понять – в унисон, в резонанс, все время в любви, во взаимном слиянии, когда из двоих получается один. На самом деле их двое, но человек так поступает, чтобы все время быть как один.
А если хоть на мгновение отступает от этого, то должен сожалеть и раскаиваться о том, что так получилось, но сожалеть не эгоистически. Во-первых, он должен сказать, что не он сам, а Творец сделал так, чтобы он на минутку забыл о единстве, о том, что "нет никого кроме Него". Но если бы он помнил об этом, то вместе с мыслью о том, что он начинает терять связь с Творцом, он четко бы ощущал, как возникает дуальность.
Допустим, я шел с Творцом в слиянии, и вдруг упал вниз. А Творец продолжает, Он незыблем, у Него – одна линия, и нет в Нем совершенно никаких изменений, поскольку абсолют не может меняться.
Но в какой-то точке я ловлю себя на том, что ушел в минус. Это значит, что для меня уже существует не только Творец, единолично управляющий миром и мною через всех и вся, а я сам, группа, человечество, состоящее из миллиардов людей, и также Творец.
Как только я начинаю чувствовать многосистемность, многопричинность, я сразу же спохватываюсь и стараюсь возвратиться к слиянию с Творцом. А как я могу вернуться? Своими усилиями? Тоже неверно – выходит, я в состоянии что-то делать сам?
Значит, я вновь должен думать о том, что исправиться и возвратиться к слиянию можно только Его силой, а не своей. Он сбросил меня в минус, Он произвел надо мной такое действие. Для чего? – Чтобы я сейчас обнаружил, что думаю о Нем, как о разных силах, разных причинах, имеющих свою свободу воли. И тогда я снова устремляюсь к Нему и прошу Его.
Что я при этом сделал? – Добавил плюс. То есть из минуса я обнаружил, что мне не хватает связи с Творцом. Мне и раньше ее не хватало, но у меня не было достаточной чувствительности, чтобы это ощутить. И потому Творец дал мне ощущение минуса, чтобы из него почувствовал, что должен усилить связь с Ним.
Таким образом в итоге я выхожу наверх, на следующий уровень, и мы плывем с Ним вместе.
А затем, Он снова сбрасывает меня вниз – еще ниже, чем в прошлый раз, и мне начинает казаться, что свобода воли есть у всех, включая мою жену и тещу: "С чего это они на меня так обозлились?". И снова я попрошу Творца, чтобы Он раскрылся мне, но уже не в образе моей тещи, а в настоящем виде.
Я говорю совершенно серьезно. Тренируясь на таких самых простых, обывательских, житейских состояниях, можно достичь чего угодно.
А если человек ощущает, что сейчас он находится на подъеме и ощущает вкус в работе, то не должен говорить: "Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоило быть работником Творца". Потому что это, опять-таки, его личное наслаждение, то есть и наслаждение, и страдание, которые он якобы ощущает, он тоже относит на свой счет. Но это неверно, он должен соотнести их с Творцом.
Выходит, не я это ощущаю? – Не ты! Он дает тебе эти ощущения. Есть разница между тем, что я ощущаю, и тем, что кто-то дает мне эти ощущения. То есть источник находится в другом, причем не источник моих ощущений, который на меня влияет, а сами мои ощущения – в Нем.
И если эти ощущения положительные, то значит, он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе. Он ощущает наслаждение в свойстве отдачи, в свойстве слияния с Творцом. И эти наслаждения он тоже ощущает не в себе, а в Творце. "Нет никого кроме Него" – это говорит о том, что наше кли/сосуд, то есть наш разум и наше сердце, тоже находятся там.
И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти свойства отдачи, говоря, что есть еще кто-то, кто действует, кроме Творца.
И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о себе, о своем удалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о собственной выгоде – а получающий отделяется от Творца. Он должен всегда помнить о том, что своим сожалением он вызывает отрицательные ощущения в Творце. Ведь все, что я ощущаю, ощущает Творец. Я нахожусь в Нем, я полностью слит с Ним.
Ощущение отдаления дается только для того, чтобы соединиться с Творцом, понять, что значит быть с Ним осознанно, а не в виде точки в Нем, как это было в начале творения – в первом состоянии.
В первом состоянии мы находились, как точка в центре мира Бесконечности. Во втором состоянии, в состоянии разбиения, мы находимся сейчас в нашем мире. И к третьему состоянию мы придем, когда вновь вернемся в мир Бесконечности.
Отличие между первым и третьим состоянием – в осознании, в постижении, в том, что мы раскрываем себя подобными и равными Творцу.
Весь путь нашего исправления, весь этот замкнутый круг предназначен только для того, чтобы мы осознали, в чем и как существуем.
Нужно ценить ощущение неразберихи, темноты, тумана, бессилия. Сказано: "Берегитесь бедняков, ведь именно из них выйдет Тора". Именно эти нищие, у которых ничего нет и которые чувствуют всё большую пустоту в сердце и в разуме, неспособность сконцентрироваться - таким образом подготавливают сосуды, в которые они примут Тору, свет, раскрывающий в них все духовные понятия.
Бааль Сулам, "Услышанное", статья 25, "Исходящее из сердца":
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос:
Глядя на творение в целом, в каждом предмете, в каждой части мы можем распознать меру желания – желания сохранить себя, свои качества, свое состояние. Это относится к любой части неживой, растительной, животной или человеческой природы. Каждый характеризуется той или иной мерой желания, поскольку лишь оно и было создано. Со своей стороны, мы только делаем к нему добавки, когда у нас есть возможность работать поверх него.
Новосибирский конгресс, урок 3
Мнение
Мнения
Расследование
Мнение
