Но все равно высший свет доходит к ним через нас, общее строение не изменяется. Даже если мы не можем правильно работать со светом, но он присутствует и существует. И тогда он доходит до нас и наталкивается, как на стену, ведь мы находимся в изгнании и не способны подумать о народах мира.

Таким образом, мы далеки от Творца, ведь не поднимаем к Нему молитву, и далеки от народов мира, ведь не передаем их молитву наверх. Получается, что мы проигрываем вдвойне. Стоит об этом задуматься!

Проблемы и беды не закончатся до тех пор, пока народ Израиля не реализует свою подлинную миссию - не станет высшей ступенью для народов мира, чтобы передать сверх-высшему двойную молитву: свою и всего мира.

Нам следует сделать из этого практические выводы для нашей работы с широкой публикой, то есть с теми, кто сам не может пробудиться к связи с Творцом и потому называется "народы мира". Насколько бы совершенна, искусна, профессиональна ни была эта работа с людьми, но она не принесет правильных плодов, если не закончится молитвой.

Все приложенные нами усилия - всех вместе и каждого по отдельности, нужны лишь для того, чтобы привести нас к просьбе. Мы с самого начала выходим на акцию потому, что нас посылает Творец ("Я - первый"), для того, чтобы в результате своих действий достичь двойной молитвы, вобрав в себя желания людей и, таким образом, разбудив свое собственное желание. Тогда мы сможем попросить только ради них сделать из нас такую переходную часть, которая сможет позаботиться о людях. Ведь Творец сделал нас такими, что в нас имеется точка в сердце.

Вследствие такой работы с публикой мы достигаем подъема  молитвы, то есть работы, возложенной на Исраэль. Здесь уже имеются все три необходимые участника духовного действия: нижняя ступень - это публика, высшая для нее ступень - это мы, а сверх-высшая - это Творец. Так мы работаем вместе.

Если мы думаем об этом до действия и после него, и можем связать его в такое состояние, то наше действие будет благословенным и успешным. Об этом сказано, что "старший брат получает за двоих": для себя и для младшего брата.

Вообще, набор личных свойств не свидетельствует о том, хорош я или плох. Возможно, я родился транжирой, лентяем, властолюбцем и т.д. Однако сам факт рождения с этими качествами говорит о том, что не надо обращать на них внимания. Я не должен их исправлять – я должен исправлять лишь свое участие в процессе, который раскрывают мне над всей моей природой. Если там, поверх нее, я ленюсь, то за эту леность должен "принести жертву" и об этом неучастии должен плакать в День искупления (Йом кипур). Я каюсь не в своих исконно порочных желаниях, а в том, что действительно мог исправить, получив шанс свыше и не воспользовавшись им.

Поэтому кто не старался, тот и не раскрывает в себе зла. А кто старался, тот обнаруживает, что он дурен, – причем лишь в той мере, какую мог исправить, но не исправил.

Не мы ответственны за исправление всего того, что испортили духовные системы до нас. Это было именно системным повреждением. Однако когда мы исправим то, что на нас возложено, вся система придет в исправность. Ведь испортилась она лишь потому, что в нее вошла составляющая под названием "Человек" (Адам). Следовательно, исправляя участие Человека в системе, мы исправляем всё.

Вопрос: Как раскаяние связано с отношениями между товарищами?

Ответ: Сказано, что День искупления не исправляет прегрешения человека по отношению к ближним. Я должен каяться в том, что причинил, и одновременно помнить, что это тоже было вызвано Творцом. Так или иначе, я сожалею не о своем зле как таковом. Я сожалею, обнаружив, что это зло, это ощущение разрыва с Творцом всё еще сидит во мне. И тогда я исправляю его.

А значит, даже раскрывая зло, я должен испытывать радость.

Вопрос: Нет человека, который не причинял зла ближнему, пускай ненамеренно. Как же мне искупить это зло? Как попросить прощения?

Ответ: Посредством усилий, вложенных в объединение. Это и есть платеж.

Нет никакой необходимости и никакого действия, способного искупить то, что я натворил. Всё плохое, что я делал, вело к разобщению. А всё хорошее, что я могу делать, – это лишь вести к единению. Формы и детали не суть важны, главное – именно в этом: либо разобщение, либо единение. Придерживаясь такого подхода, я не ошибусь.

Вопрос: Значит, в День искупления есть только сожаление о том, что мы еще не исправлены?

Ответ: И это большая радость. На самом деле я не плачу, а радуюсь. Ведь мне раскрываются разбитые сосуды, и теперь я могу их исправить.

Именно так: мое сожаление, покаяние сопряжено с радостью: наконец-то я проявил в себе зло и теперь весь трепещу от желания исправить его. Я рад своему открытию и благодарен за это.

Попробуй прочитать молитвы на День искупления с радостью, вместо плача, – и ты разглядишь в них нечто совсем иное.

Как можно плакать, будучи рядом с Творцом? Ведь сейчас, в момент сожаления, ты свидетельствуешь, что его вызвал Он, – а значит, Творец для тебя уже не добр и не творит добро? Такого не бывает в принципе.

Творец раскрывает тебе разбиение, чтобы ты радовался, исправляя этот изъян и уподобляясь Ему самостоятельно. И наоборот, если бы Он создал тебя подобным Себе без самостоятельного участия, ты просто "лепился" бы к Нему, как клейкая лента.

Но нет, Он дал тебе сейчас возможности распознать отличия, подготовил ситуацию, которая словно говорит: "Вот в этих свойствах ты отличаешься от Меня. Выполни работу – и станешь как Я". Так неужели ты будешь плакать из-за того, что Он поступил с тобой таким образом, дал тебе шанс стать подобным Ему?

Наоборот, ты радуешься: "Да, мы грешили и изменяли. Да, я виновен, я вор, я лжец…" И ты наслаждаешься тем, что раскрываешь. Ты рад, что Он создал тебя противоположным и эта противоположность показывает, посредством чего можно стать как Он, удостоиться слияния.

Это и есть служение Творцу, работа на Творца. Так причем тут плач? Ведь тем самым ты доставляешь Ему удовольствие. Ты сознаёшь, что всё это выстроил для тебя Он, и ты благодарен за то, что Он сделал тебя противоположным.

По сути, ты словно целуешь палку, плеть, и тем самым нейтрализуешь злое начало. Теперь оно уже не злое – благодаря смене твоего отношения оно стало добрым.

Вопрос: Значит, мы радуемся, раскрывая свою противоположность Творцу?

Ответ: Нет, мы рады тому, что этим Он предоставляет нам возможность сравняться с Ним. Я благодарен Ему за всю проделанную подготовку, за Его милосердие ко мне, как в прошлом, так и в будущем. Всё, что Он делает, включая разбиение и ужасные бедствия, которые нас постигали, – суть совершенное милосердие. Именно это мы раскроем. И всё зависит от моего взгляда на жизнь – его-то и надо изменить.

Но мы стремимся хотя бы к этому, то есть желаем стать Исраэль и достичь полного слияния с силой отдачи и любви для грешников и праведников, врагов и друзей - конца исправления. Хотя на самом деле, это только наша текущая ступень, ведь все, что мы можем себе представить, все мироздание от края и до края - находится внутри тех рамок, той самой крохотной сферы, которую нам пока раскрывают. И все же, мы обязаны представить себе, что хотим раскрыть все, исправить все и во всем прилепиться к Творцу. Так, чтобы весь мир стал моей душой, а все свойства были уже исправлены на отдачу и любовь.

Мы представляем себя такими исправленными, к этому стремимся, ради этого учимся и выполняем все необходимые действия, чтобы достигнуть этого конечного состояния: "Исраэль, Тора и Творец - единое целое". Но по пути к достижению этой цели, нам необходимо выполнить указания Творца, то есть изучить всевозможные виды отдачи, что мы делаем в группе. Главное - это любовь к товарищам, в которой выясняются все эти понятия.

А получив такие инструменты из любви к товарищам - сосуды Гальгальта-Эйнаим, с их помощью мы можем исправить получающие желания, АХА"П той же самой ступени - то есть тех, кто находится вне рамок группы, до такой степени, пока не начнем одинаково на равных относиться ко всем. К группе мы относимся как к месту своей внутренней работы и к источнику сил. Но подлинное место нашей работы - это АХА"П, то есть весь мир.

Г"Э созданы таким образом, чтобы заботиться об АХА"Пе. Именно ради этого произошло разбиение, и искры отдачи из Г"Э проникли в АХА"П. Таким образом, в АХА"Пе возникли предпосылки к исправлению. Ведь без этого у АХА"Па нет никакой надежды исправиться.

Поэтому нам нужно всегда готовить себя в своих Г"Э, в группе, учебе, соединении, товарищеском объятии, семинарах, и после этого выходить работать с желаниями АХА"Па. Подлинная реализация осуществляется в АХА"Пе, а подготовка - в Г"Э.

Хотя нам кажется, будто мы исправляем себя работая между собой в группе, но по сути, это лишь подготовительная работа.

Наша работа называется "работой Творца". Это не мы сами работаем - а действует свет. Нам же нужно каждый раз открыть область, в которой свет сможет работать, как сказано: "Откройте Мне отверстие с игольное ушко". Наша просьба, поднимаясь вверх, как молитва, МА"Н, открывает отверстие свету, в которое тот входит и действует. Творец выполняет всю работу, нам же нужно лишь открыть для него вход. Это и называется раскрытием мира - каждый раз мы приходим в новый мир.

Но единственное, что нам нужно сделать - это понять, что "нет никого кроме Творца". Есть лишь одна сила, которая действует в мире. Нам же нужно только потребовать у Него, попросить, убедить Его в том, что мы действительно хотим, чтобы Он вмешался и выполнил свою работу Творца. Все изменения, все исправления возложены на Него, а наша задача - лишь попросить, поднять молитву, МА"Н.

Поэтому, когда мы работаем для распространения и встречаемся с разными людьми, начиная от маленьких детей до таких, которые состарились, нужно понять, что мы не приносим им никаких материальных благ этого мира. Хотя мы организуем всевозможные мероприятия и кружки, но все это лишь внешние, сопутствующие явления, и если бы можно было обойтись без них, мы бы этого не делали.

Только для того, чтобы создать практическую почву, на которой реализуется работа Творца, нам необходимо организовать такие материальные рамки. Но все остальное, само действие происходит только за счет молитвы, просьбы, в ответ на которую начинает работать высший свет, возвращающий к источнику, и наполняет желания.

Мы не можем понять, как меняется реальность. Либо она меняется от чьих-то материальных действий, исправляющих что-то в мире - либо приходит свет, изменяет наши внутренние свойства, и мы видим, что мир изменился, стал лучше.

Все действия реализуются только силой молитвы и за счет помощи Творца, Его работы, изменений, идущих сверху вниз. Нам пока придется сопровождать ее также своими материальными действиями, но потом мы увидим, как светом Творца, "Его словом сотворятся небо" и земля.

Если намерение моего поступка – возвратить то, что я получаю от хозяина, тогда я, как гость, могу принять наслаждение. То есть я делаю только такие действия, которые приближают меня к хозяину/Творцу, ставят меня вровень с Ним.

В нашем мире мы находимся в действии получения ради себя, желаем получить как можно больше – кроме этого нас ничего не интересует. 

Поэтому мы приходим к состоянию, когда наши возможности истощаются, т.е. исчезает соотношение между плюсом, получаемым от хозяина, и минусом, который находится в нас, и мы перестаем ощущать наслаждение. Этим Природа/Творец подгоняет нас к тому, чтобы мы начали работать на втором уровне – в подобии Творцу.

Работа на втором уровне делает из нас Человека – Адама (от слова "домэ́", что значит подобный Творцу).

Адам – это чисто духовная структура, которая существует только в намерении. Благодаря намерению отдавать, сравняться с Творцом, мы становимся людьми, а иначе мы – животные, работаем только с нашим эгоизмом, как и все остальные части творения.

Стать равным Творцу – это значит достичь Его совершенства, состояния вечности, бессмертия – всего, что выше нашего мира. Ведь в нашем мире существует только три вида материи: неживая, растительная и животная. Человек здесь – то же животное: он так же обустраивает свое существование, живет определенное время и умирает.

Для того чтобы дать нам возможность подняться до уровня "Человек", система взаимодействия между светом и желанием проходит очень много состояний, которые называются "создание системы миров".

Свет, нисходя от мира Бесконечности до нашего мира, проходит всевозможные состояния. Мы изучаем их в науке каббала. Свет и желание (плюс и минус на рис.2) взаимодействуют между собой как диполь.

Свет своим воздействием на желание постепенно воспитывает его, строит, изменяет. Сначала свет и желание разлагаются между собой на пять частей, называемых пятью парцуфим.

Рис.2

Мир Адам Кадмон разлагается на Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут. Им соответствуют света йехида, хая, нэшама, руах и нэфеш. Это четкая физическая раскладка между желанием и наслаждением.

Далее получается очень интересная вещь. Желание хочет стать равным свету, получить его полностью в себя с намерением на отдачу и терпит неудачу. Это происходит в мире Некудим, который после разбиения прекращает свое существование.

В чем заключается суть разбиения? Основное условие получения – это желание творения стать подобным Творцу, чтобы, не ощущая стыда, получать наслаждение ради Него. (см.рис.1)

В мире Некудим творение действительно желает получить ради Творца. То есть все огромное созданное желание хочет получить только ради отдачи на все 100%.

Допустим я, делая сокращение и не получая ничего, ставлю себя в такое состояние, когда хозяин зависит от меня, а не я от хозяина. Вы хотите угостить меня тем, что я очень люблю, страстно желаю, без чего просто не могу жить, но если я в состоянии сделать в себе сокращение, то тогда я ставлю себя в независимое положение. Вы, вроде бы, сделали всё, чтобы наполнить меня, но я, ощущая, что завишу от вас, отторгаю это наполнение, не хочу ощущать стыд. Он меня сжигает, аннулирует, ставит в полную зависимость от вас.

Поэтому я отказываюсь от угощения до тех пор, пока хозяин и я не почувствуем, что меняемся ролями. Хозяин уговаривает меня попробовать угощение, повторяя: "Я приготовил его ради тебя, я знал, что ты любишь, и так старался", – и я якобы оказываю ему одолжение тем, что соглашаюсь взять у него. То есть мы меняемся местами: я из получателя становлюсь дающим, делающим ему одолжение.

Таким образом, отказ, сокращение на свое желание позволяет мне прийти к состоянию, когда не я завишу от хозяина, а он зависит от меня. И что с того, что у него есть все, а у меня ничего? Если он желает меня наполнить, а это желание находится в моем распоряжении, ведь я своей силой воли властвую над ним, то я властвую над хозяином, потому что изначально он хочет наполнить меня, а я ему этого не позволяю.

В таком случае человек становится уже не животным, как в прошлом состоянии, когда он получал от плюса в минус, и в получении наслаждения ради себя заключалась вся его жизнь. Теперь он входит в другое состояние – состояние намерения, когда он становится плюсом, дающим хозяину, а хозяин при этом находится в минусе, потому что желает, чтобы гость наполнился.

После того как свет и желание разложились на пять составляющих (допустим, существует пять блюд), происходит простое действие – желание получает в себя весь свет с намерением отдачи. И в этом желании оказываются такие огромные внутренние желания, которые не были учтены ранее. Оно начинает ощущать: "Я так желаю насладиться, что мне неважно – отдаю я Творцу или нет".

К примеру, я неоднократно отталкивал очень желаемое, приятное угощение. Но как только стал его получать, то ощутил такое наслаждение, от которого уже не в состоянии отказаться. Я сразу же забыл о том, что могу его отторгнуть, отвергнуть, наслаждение начинает властвовать надо мной. Это то, что происходит, и что невозможно учесть до получения наслаждения. Такое дополнительное наслаждение возникает во мне от ощущения себя равным Творцу.

Дело в том, что когда я начинаю получать наслаждение, то в нем, кроме вкуса лакомого кусочка, ощущается еще дополнительный вкус. Ведь я создал намерение доставить удовольствие хозяину, и сейчас во мне просыпается это дополнительное удовольствие, с которым я ничего не могу сделать. Возникает дополнительное желание, которое не было заранее создано Творцом под воздействием света.

Первоначальное желание было создано просто под воздействием угощения, которое Он мне предложил. А теперь у меня возникает дополнительное желание, дополнительное наслаждение от того, что я подобен Ему, но на это я не сделал заранее никакого расчета.

И поэтому оказывается, что я не в состоянии принять угощение от хозяина ради него. Всё мое намерение, все мои планы стать независимым, стать как хозяин, улетучились и не могут реализоваться. Такое состояние называется миром Некудим.

Почему мир Некудим не существует? Потому что наше кли/сосуд и созданный экран, т.е. намерение ради отдачи хозяину, разбиваются и перемешиваются вместе со светом (см.рис.2).

Раньше у нас не было намерения, а сейчас оно включилось между желанием и светом.

С этого момента все три составляющие – желание, намерение, и свет (наслаждение) существуют в природе в полной зависимости друг от друга, перемешаны между собой и несут информацию о своей взаимозависимости.

После разбиения возникает следующий мир – мир Ацилут, мир исправления. В нем исправляются все желания, которые могут соответствовать намерению, а значит и свету.

Оставшиеся неисправленные желания делятся на три части: миры Брия, Ецира, Асия. Эти желания может исправить только особая конструкция, называемая человеком в нашем мире.

Это – очень сложная конструкция, в которой существует множество всевозможных зависимостей. Она создана только для того, чтобы мы могли исправить себя и уподобить Творцу.

Но самое интересное, что эта система состоит из множества маленьких желаний, каждое из которых имеет две части.

Рис.3

Причем первая часть моего желания контактирует с частью одного близлежащего желания, а вторая часть контактирует с частью другого близлежащего желания, и получается, что мы вкладываемся друг в друга.

И хотя каждый из нас представляет собой отдельное желание, но обе его части зависят от кого-то рядом. 

Получается, что я завишу от тех, кто находятся рядом со мной, и так каждый из нас, – мы как бы вложены друг в друга. Это очень важная вещь!

Это можно еще изобразить в виде ступеней, где каждая ступень состоит из двух половинок близлежащих к ней ступенек. 

Во мне всегда находится высшая ступень, от которой я получаю свет, проходящий в меня, и поэтому моя верхняя часть зависит от нее.

А моя нижняя часть находится внутри последующей ступени, и потому я завишу от нее.

В итоге получается, что хотя я нахожусь посредине, я от себя не завишу. Я завишу от Высшего, который находится во мне. И я завишу от низшего, в котором нахожусь:

Рис.4

Сам по себе я - никто и ничто. И так каждый из нас - зависит от тех, кто находится по иерархии выше и ниже его. Но в этой конструкции есть особая вещь – наша средняя часть. Она очень особенная, и называется "треть средней части тифэрэт" – сфира тифэрэт. Она является нашей свободой воли.

Дело в том, что мы, находясь в абсолютно полной замкнутой системе, включающей неживой, растительный, животный уровни и человека, не вольны в своем выборе. В этой системе все уже задано, продиктовано, детерминировано, и нет ничего, что бы зависело от нас. Все наши мысли и желания, всё, что происходит с нами, определено заранее: кем и где родиться, с кем и в каких-то отношениях состоять, когда жить, когда умирать. Всё предопределенно, кроме одного – возможности управлять через среднюю часть тифэрэт связью между верхней и нижней ступенями относительно меня. Ведь эта часть сфиры тифэрэт не зависит ни от высшей, ни от низшей ступени.

Иными словами, если я разложу самого себя на десять сфирот, на 10 частей, то получается, что у меня посредине существует средняя нейтральная часть, и этой нейтральной частью я могу управлять.

То есть, если мы хотим управлять собой, то всё наше будущее зависит от того, насколько мы можем управлять этой нейтральной частью.

Действие управления заключается в том, что я желаю связаться с высшим и низшим парцуфами так, чтобы строить с ними одно единое целое, я желаю нейтрализовать себя относительно них – сделать всё для их блага. Этим я связываю их через себя.

Если все мы будем так действовать, то станем полностью подобными свету. Он будет заполнять нас, циркулировать в нас без всяких помех с нашей стороны. В этом и состоит вся наша работа.

Реализуется это очень просто. Постепенное развитие человечества приводит нас к вопросу о смысле управления, смысле жизни, смысле нашего состояния. Мир начинает понимать, что заходит в тупик. И тогда раскрывается каббала – наука о том, как можно сделать свое развитие правильным, целесообразным, как мы можем участвовать в нем, избегая страданий, как можем подняться до наивысшего состояния, т.е. выше смерти, выше нашей ущербности, выше наших нынешних ощущений.

Когда мы начинаем спрашивать себя об этом, тогда нам раскрывается наука каббала, которая объясняет, что существует всего лишь одна возможность выхода из тупика – когда мы нейтрализуем себя и существуем ради связи с остальными элементами. Только тогда мы начнем владеть управлением, так же, как гость и хозяин. Гость, в принципе, полностью зависит от хозяина, но, когда он говорит хозяину, что не желает от него получать, т.е. не желает использовать свое желание в его естественном виде, он уже становится управляющим, а не управляемым. 

Чем же мы можем управлять? Тем единственным, что есть в нас, – своей любовью или ненавистью, притяжением или отдачей, плюсом или минусом.

В природе все элементы так и существуют в правильной взаимосвязи и гармонии, потому что у них нет свободы воли. А в человеке, как в последней стадии эгоистического развития всей материи, эта свобода воли появляется именно в средней части, в третьей части тифэрэт. Поэтому человек чувствует стыд перед хозяином или перед остальными. С помощью ощущения стыда, ощущения отторжения или притяжения, у него возникает возможность подняться над своими желаниями. Так он становится управляющим, а не управляемым. В этом заключается вся наука каббала.

Получается, что если мы начинаем связываться, то сначала между нами возникает полное отторжение, бесконечное расстояние друг от друга.

Ведь согласно нашей природе, мы ни в коем случае не можем включиться друг в друга, каждый из нас - абсолютный эгоист.

Если я делаю на себя Первое сокращение, Ц’’А [Цимцум Алеф], то есть не желаю использовать свои желания эгоистически, то этим ставлю себя в нейтральное состояние относительно другого.

Рис.5

После этого я начинаю действовать, как гость по отношению к хозяину – ради другого, включая в себя его желания. При этом я как бы нахожусь над ним, я относительно него уже как Творец, потому что желаю работать на отдачу ему, на его наполнение.

Поэтому в какой-то степени я становлюсь подобным Творцу. Если я так действую, на меня нисходит высший свет, и я вхожу в особую связь с Творцом, со светом. Он начинает циркулировать в нас.

Это происходит после того, как мы делаем Первое сокращение. И этого достаточно, чтобы подняться над нашим земным эгоистическим уровнем.

Следующее состояние характеризуется тем, что я включаю в себя желания другого, во мне образуется двойное желание, и я становлюсь будто "беременным": во мне существую я и зародыш/объект, для которого я действую, на которого я работаю. Я начинаю его понимать, ощущать, он включается в меня. Получается, что во мне существуют уже два желания – мое и его. 

Поэтому я начинаю получать от Творца дополнительный свет, ведь я стал в два раза больше.

Причем даже не в два, потому что я хочу отдавать, и у меня образуются огромные дополнительные желания, силы.

Теперь у меня формируется намерение отдавать моему партнеру, товарищу.

У меня уже есть экран, и я начинаю работать на него, как на отдачу. В таком случае огромный высший свет не просто проходит ко мне, а начинает циркулировать между мной и им.

И этот свет не гаснет, поскольку он все время находится в циркуляции между нами. Такое ощущение света внутри нас называется ощущением вечного существования.

Ведь обычно, если нет намерения на отдачу, свет, входя в желание, гасит его. Так же как во всех наших желаниях: я что-то ем, пью, и когда мое наслаждение достигает определенного уровня насыщения, оно уходит. Это касается всех земных удовольствий (пищи, секса, семьи, любых приятных взаимодействий), потому что происходит прямое попадание наслаждения в желание, и в силу своей противоположности они аннулируют друг друга. Наслаждение заполняет желание, желание уменьшается и полностью исчезает. 

Как сделать так, чтобы наслаждение ощущалось непрерывно? Ощущение наслаждения называется ощущением жизни. Это и есть свет.

Если у нас нет отраженного света, то мы приходим к состоянию опустошения. Наслаждение входит в желание, они взаимно аннулируются, и в итоге получается ноль.

Если же мы действуем по принципу отдачи, то получается, что я нахожусь посредине между верхним парцуфом (тем, кто выше меня) и нижним (тем, кто ниже меня), а он, в свою очередь, находится между мной (я выше его) и тем, кто ниже его и так далее – все мы взаимосвязаны по цепочке. Выходит, что каждый из нас передает низшему, а тот тому, кто ниже его и т.д., и никто ничего не теряет, а наоборот, обретает.

Ведь во мне существует часть высшего и часть низшего, и я начинаю ощущать себя бесконечным, потому что всё, что находится выше меня (верхняя часть – 1), и всё, что находится ниже меня (низшая часть – 2), включается в меня.

Рис.6

В итоге, все мироздание подключается ко мне через эти элементы, и я ощущаю себя полностью поглощающим все мироздание – мир Бесконечности. Вот что дает нам правильное подключение друг к другу. В этом и заключается раскрытие собственной души.  

Если мы находимся между собой в состоянии взаимной отдачи, то постепенно сближаясь, начинаем постигать то, что мы называем высшими мирами.

Я начинаю приближаться к товарищу от мира Асия, затем Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, и когда уже полностью приближаюсь к нему, то вхожу в состояние, которое называется мир Бесконечности.

Все миры определяются как преодоление нашего эгоистического желания, расстояния между нами, преобразования ненависти в любовь: от минуса к плюсу.

Рис.7

Получается, что когда я преодолеваю свой нынешний огромный эгоистический минус, то он становится той материей, на которой я ощущаю мир Бесконечности, вечности, совершенства. В этом и состоит наша работа.

Когда мы собираемся вместе, и правильно взаимодействуем между собой, то мы желаем создать группу.

Группа – это нечто, что не находится ни в одном из нас, то состояние, к которому мы желаем прийти.

Отрываясь от себя, делая на себя сокращение: не ради себя, а ради группы, – мы приходим к сумме желаний, сумме намерений, сумме устремлений, не ради кого-то определенного, а ради того состояния, которое называется "группа". Получается, что система связи между нами не в желании, а в намерении – это и есть группа.

Рис.8

Все желания, на которые мы делаем сокращение, отбрасываются, и в группе остаются лишь наши намерения.

Так мы поднимаемся на следующую ступень, на которой существуем уже не в желаниях, созданных светом, а только в намерениях.

Такое состояние "жизнь в намерениях, а не в желаниях" – и есть состояние существования в Высшем мире.

Ведь, в принципе, и в нашем мире мы оцениваем человека по его отношению к другим. Это и есть намерение. Только, если мы желаем подняться над нынешней животной жизнью, сначала мы должны сделать на себя сокращение, то есть не использовать свое желание в изначально созданном виде, а только, когда устремляемся в центр группы. 

Поэтому вся наука сводится к тому, чтобы правильно собраться вместе, оторваться от своего эгоизма и устремить вперед лишь свои намерения.

Цель нашей работы – соединить свои намерения. Из них и состоит Высший мир – следующая ступень развития человечества. Ведь материей Высшего мира являются не желания и наслаждения, а намерения.

Если же мы не обращаемся к миру для его исправления в отведенные сроки и запаздываем, то мир начинает давить на нас с большой жестокостью. Тогда у нас уже нет возможности впитать в себя желания мира. Ведь мы не шли к людям и не хотели объединяться с ними, мы их избегали.

Поэтому, обращение к миру - обязательно для того, чтобы обратиться к группе и к Творцу, почувствовать в этом необходимость. А уже согласно этому мы можем обратиться к Творцу и потребовать у Него исправлений, которые могут через нас перейти к людям. Мы, как старшие братья, получим вдвойне и продвинемся.

Иначе, наша молитва никогда не будет правильной. Даже и при обращении к публике молитва будет "ло лишма", то есть не ради Творца, не о подлинной отдаче. Мы все пока делаем согласно своей ступени, желая лучшего состояния, а потому хотим продвижения к духовному, якобы к отдаче, но чтобы от этого нам самим было хорошо.

Это называется "ло лишма", но свет воздействует на нас и исправляет. Нам лишь нужно организовать порядок работы: обращение к публике, к группе, к Творцу. Молитва должна быть общественной, а конечная цель обращения - доставить радость Творцу, а для этого надо принести Ему все разбитые сосуды.

Поэтому в нашем состоянии и в наше время, названное Бааль Суламом  "Время действовать", в месяц Элуль перед началом нового года, то есть во время подготовки к новой ступени, в этот месяц, подводящий итоги всего года, мы наконец достигаем просьбы.

Настоящий эгоизм – это сила, мешающая мне соединяться с товарищами. Я хочу этого, а Творец "ставит мне подножку" и говорит: "Нет, не дам. Здесь Я требую от тебя иного, особого действия – веры выше знания, экрана и отраженного света. Если хочешь возобладать над таким эгоизмом – пожалуйста. Для этого тебе надо потребовать света, возвращающего к Источнику".

И вот тогда, за неимением другого выхода, я начинаю взывать. Так Творец вынуждает меня обратиться к Нему за светом, задуматься о свойстве отдачи.

Я объясняю только для того, чтобы вы прилагали усилия не забывать, что нуждаетесь в Творце и без Него не можете выполнить ни одного действия. Допустим, вы идете проводить какую-то лекцию, семинар и желаете добиться успеха. Люди хотят с помощью этого семинара снизить свои налоги и кричат, как им плохо. Вы можете остаться с ними только на 1-м этаже, а можете  подняться на 2-й этаж, означающий намерение, связь с высшей силой, которая устроила все это специально и давит на всех нас, призывая обратить на нее внимание и приблизиться к ней, подняться на следующий этаж развития.

И тогда вы будете связаны с группой практически, а не просто вдохновитесь на проведение красивой лекции. Это уже будут не пустые призывы к соединению, как у коммунистов. Ведь и Сталин призывал к объединению народа, и Гитлер - оба они были социалистами. Но нужно понять, что мы говорим не о соединении как таковом, а о создании места для раскрытия Творца!

Это должно быть нашим единственным и изначальным намерением. А иначе, у нас не будет успеха - мы продолжим еще несколько лет, которые на неудачах научат нас, как в России, на Кубе, в кибуцах и во всех других местах, где пытались достичь такого объединения. Все эти попытки закончились крахом лишь по одной причине, что не были сделаны ради Творца. Только поэтому они не имели успеха.

Потому я постоянно повторяю, что доставление радости Творцу - это причина всех наших действий и их результат, и в середине нельзя об этом забывать. Только в таком случае мы преуспеем. И тогда мы увидим, что все прежние неудачные попытки во всех других местах служили подготовкой к нашему успеху. Благодаря их неудачам, мы преуспеем, ведь они приготовили для нас почву.

Таким образом, их молитву, в которой есть только: "Дай-дай-дай! Дай пищи, секса, благополучия семьи, денег, власти, знаний" – я передаю Творцу и говорю: "Мы – то есть они и я вместе (ведь они прилепляются ко мне как мой АХА"П, и мы становимся одним духовным парцуфом) нуждаемся в твоей помощи! Мы нуждаемся в Твоем свете, чтобы он исправил нас и наполнил – ради того, чтобы доставить Тебе наслаждение.

А в доказательство, что я действительно хочу доставить удовольствие Творцу, я отменяю себя перед группой, учителем, учебой и внешним миром, человечеством. Я готов пойти на такие уступки, чтобы показать Творцу, что действительно хочу достичь отдачи, ну хотя бы небольшой, хотя бы в чем-то, понарошку, ну хоть чуть-чуть! И тогда согласно этому "чуть-чуть", на меня воздействует свет, а через меня проходит к нижним. Так возникает связь: низший-высший-сверхвысший, а я как старший брат относительно младших, получаю вдвойне для передачи другим.

Каждое твое действие – это реализация всей этой цепочки: от мира Бесконечности в начале творения до мира Бесконечности в конце творения. Повторяй это себе, как какую-то мантру, и главное во время самого действия, пока сердце не начнет так чувствовать. Словно заводишь глохнущий двигатель в машине: еще раз пытаешься и еще раз – пока он наконец не заведется.

Каждый раз ты делаешь это с тем материальным желанием, которое у тебя есть, не относящимся пока к духовному действию. Ты повторяешь это как младенец, не понимающий смысла сказанного – до тех пор, пока тебе не станет понятно. Свет воздействует на желания, проясняет их, соединяет, пока в них не начинает ощущаться то, что говорит человек. Я из своего опыта знаю, что так это работает, хотя и требует времени.

Но ничего не поделаешь, ведь время – это число изменений, которые тебе необходимо сделать в своих желаниях. Каждый раз ты делаешь новые исправления. Это благословение, что мы получили работу, в которой нам так необходима помощь высшей силы. Если мы будем говорить даже искусственно о том, что нуждаемся в высшей силе, мы этим гарантируем себе, что на нас не обрушатся враги и разные помехи для того, чтобы убедить нас в том, как она нам нужна.

Этим мы уже определяем для себя по какому пути идти: света или страданий. Это очень четкий выбор: либо туда, либо сюда. Ведь Творец хочет вынудить тебя связаться с Ним. И если ты сам обяжешь себя к этому с помощью группы, важности цели, то пойдешь хорошим и кратким путем. Если же нет, то придет "помощь от противного". Мы сейчас в наших состояниях можем чувствовать это на собственной шкуре. И это замечательно, это помощь свыше, это уже раскрытие высшего управления.

Из этого можно понять, почему Бааль Сулам хотел поговорить с Бен Гурионом, чтобы все ему объяснить, зачем ездил в Польшу на демонстрацию рабочих. Высшее управление вовлекает евреев во все события - для того, чтобы в итоге все эти состояния привели к молитве.

Когда нам проявится истинная картина, мы увидим, как все проходит через нас словно сквозь линзу, фокусирующую лучи света. Весь огромный мир, все миры, в итоге сжимаются так, что проходят через нас, как одно иголочное ушко. И таким образом, устанавливается связь между всеми лучами света и источником.