Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Соединение по трафарету Зоара

каббалист Михаэль ЛайтманИз предисловия книги Зоар, п.63: О Есоде Атика сказано: "И не будет более скрываться учитель твой, и глаза твои будут видеть учителя твоего" – ибо несмотря на то, что экран поднимает отраженный свет снизу вверх, все же нет у него "крыльев".

Поэтому он называется "18 миров, утаенных так, что ничей глаз не видел Творца, кроме тебя". То есть там нет больше "крыльев", скрывающих от чужого глаза, ибо нет там никаких судов. Так как раскрытие "снизу вверх" называется раскрытием "утаенного", хотя оно и находится в свойстве "ничей глаз не видел Творца, кроме тебя".

Мы читаем это не просто для информации, а хотим, чтобы нам раскрылись состояния, о которых рассказывает Зоар. А раскрыться они могут лишь как степени связи между нами, ведь речь идет об исправлении разбитого сосуда. Поэтому во время чтения мы желаем, чтобы форма нашего соединения точно соответствовала той, о которой рассказывает Зоар.

Так мы стремимся проникнуть в написанное, и поэтому свет, проходящий через эту книгу, словно через трафарет с прорезанными отверстиями, воздействует на нас, помогая правильно соединиться между собой. И тогда мы в своем ощущении, восприятии раскрываем то, о чем говорится. 

То есть во время чтения мы думаем о том, как соединиться и раскрыть то, о чем рассказывает книга. А по возможности, надо еще продолжить, что мы делаем это для того, чтобы доставить удовольствие Творцу.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 23.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что раскрывается за словами Зоар

Как проникнуть в текст Зоара

Не добавляйте много приправы!

Молитва у средней колонны

каббалист Михаэль ЛайтманПредисловие книги Зоар, п. 184. Только после того, как человек включился в три исправления святых праотцев (Авраама, Ицхака, Яакова), он может начать исправлять Шхину, – с того места, которое установил нам праотец Яаков.

То есть возвысить страх, сделав его высоким свойством потому, что "Он велик и правит всем", а затем уже войти в дом собрания и вознести молитву, чтобы притянуть в Шхину высшие света вместе со страхом величия, и привести ее к концу исправления. Вот тогда, как написано: "И сказал мне: Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь".

Мы начинаем свои исправления с Авраама - свойства Хэсэд (милосердия), Ицхака - Гвура (преодоление) и Яакова - Тифэрет. Эти ступени называются "праотцы": Авраам, Ицхак, Яаков, а затем мы приходим к ступеням "сыновья": Нэцах, Ход, Есод. Невозможно совершить исправление "сыновей", не исправив прежде ступень "праотцев" и не достигнув молитвы, от которой мы получаем силы позаботиться о сыновьях. Таким образом, мы переносим все свойства отдачи из ХАГАТ в НЕХИ.

Это работа над нашим соединением. Поэтому говорится, что человек приходит в такое место, которое называется "дом собрания" (конгресс), где он старается включиться в желания всех, и видит насколько способен на это или нет. И тогда он поднимает молитву.

Молитва будет правильная, если исходит из желания соединиться. Все наши желания, просьбы о связи, объединяются вместе и требуют нашего единства. Это называется общей молитвой, на которую сверху приходит свет, возвращающий к источнику, и соединяет нас. Такая общность между всеми нами называется "домом собрания", благодаря которой мы получаем ответ на свою молитву. 

Дом собрания - это не материальное здание или место, а та группа, в которой осуществляется наше единство. Яаков - это средняя линия, "средняя колонна". Достичь этой средней линии - значит, "молиться перед колонной", то есть просить соединения, исправления. Это называется быть "посланником общества" (свойство Яакова), включающего в себя всех и молящего о том, чтобы осуществилось наше соединение и мы проникли друг в друга, растворились, стали как один.

Тогда это "место" превращается в "дом собрания", наша связь между собой называется Шхина, и мы наполняемся исправлениями за счет света, возвращающего к источнику, а в наших исправленных желаниях раскрывается Творец. Некуда больше бежать, а нужно лишь все больше выяснять это состояние и реализовывать.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 21.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

По совету Авраама, Ицхака, Яакова

Заслуги праотцев

Дом собрания и Дом учения

Целительный яд

каббалист Михаэль ЛайтманНет ничего, кроме Торы и молитвы, то есть раскрытия своих недостатков, которые я обязан выяснить, изучить. Я должен соединиться с товарищами, чтобы создать правильное желание - потребность в исправлении, которое происходит за счет нашего сближения, включения друг в друга, соединения, слияния всех разбитых частей. 

А в результате, мы приходим к невозможности соединиться, выясняя, что между нами есть какое-то препятствие, которое мешает нам. Может быть Творец не дает нам это сделать или наш собственный эгоистичный характер, который тоже создан Творцом.

То есть мы обнаруживаем помехи на пути к соединению, исправлению, восстановлению цельного сосуда, одной общей души, в котором  смогли бы раскрыть Творца как одну силу и таким образом, реализовать цель творения, то есть и свою личную цель.

Если мы работаем над всем этим, то достигаем истинного желания, выясняя свою неспособность достичь соединения. И об этом сказано: "Творящий мир на небесах, воцарит мир и между нами" - восполнит наше единство, свяжет нас. Такая молитва будет немедленно принята, и мы удостоимся ответа на нее. 

Ответ на молитву приходит  в виде света, возвращающего к источнику, который соединяет нас. Такой свет называется Тора. Поэтому и сказано, что "Творец создал злое начало" - то самое желание, которое встает между нами и не дает нам объединиться. В тот миг, когда мы хотим соединиться, включиться друг в друга, раствориться один в другом, мы раскрываем пробудившийся в нас эгоизм. А до этого он не показывает себя. 

Он прячется внутри, как змея, и мы его не чувствуем. Но как только мы начинаем приближаться друг другу, собираясь соединиться, змей поднимает голову и не позволяет нам это сделать. Он выпускает свой яд, и тогда мы понимаем, чувствуем, раскрываем, кто такой этот "злой эгоист".

Но именно против этого злого начала приходит свет, возвращающий к источнику, и превращает его в доброе. То есть без этого эгоизма мы не смогли бы достичь соединения - именно злое начало обращается в доброе. Это словно змеиный яд, который с одной стороны, ядовитый, но с другой стороны, служит лекарством. Каждое лекарство - это яд, но взятый в очень маленькой дозе и использованный точно против обнаруженного заболевания.

В основе каждого лекарства лежит яд, но не каждый яд - лекарство. Если мы    точно подстраиваем яд змеи к тому яду, который внутри нас, то внутри раскрывается свет исправления. Так мы приходим к Торе, то есть у нас уже есть Тора (свет, возвращающий к источнику) и молитва.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 21.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Лекарство для совместного применения

Знакомство с Хозяином змея

Вечный двигатель на энергии света

По совету Авраама, Ицхака, Яакова

каббалист Михаэль ЛайтманИз предисловия книги Зоар, п.183. Человек не должен входить в дом молитвенного собрания, не посоветовавшись вначале с Авраамом, Ицхаком и Яаковом. Ибо наша молитва должна лишь восполнить то, что еще недостает Шхине после исправлений, произведенных в ней до этого времени.

Поэтому необходимо прежде постигнуть и притянуть в святую Шхину все те исправления, которые произведены в ней, и тогда мы будем знать, что еще необходимо прибавить к ним.

Обычно возникает вопрос: чем отличаются Малхут мира Ацилут, Малхут мира Бесконечности, Малхут конца исправления, которая называется Шхиной? В сущности, нет никакой разницы между этими понятиями. Взаимное включение душ одна в другую, на практике превращающихся в одно целое и выходящих один на один с Творцом – это то самое духовное творение, которое называется Шхина, Малхут. Если речь идет о соединении, исправлении, все сводится к одному понятию.

Как же я должен "посоветоваться с Авраамом, Ицхаком, Яаковом"? Если я не упорядочил себя в трех линиях, то не готов ни поднять свою молитву, ни получить ответ на нее. Авраам, Ицхак, Яаков – это правая, левая и средняя линии, которые я обязан организовать в себе. Это будет означать, что я нахожусь против колонны.

Есть правило, что молиться нужно у колонны. И естественно, имеется в виду не колонна из мрамора. "Колонна" (амуд) означает среднюю линию. К такому виду нам нужно привести себя, а без этого нечего делать. Иначе, мы не сможем повлиять на высшую систему, ведь не находимся с ней в одном диапазоне, не ориентированы в том направлении, в каком возможно на нее подействовать.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 20.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Главное свечение остается в корне

Три столпа на которых стоит мир

Дом собрания и Дом учения

Ключ к сладости

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Предисловие. Статья "Две точки", п.121: Стало быть, "замки", "входы" и "чертоги" – это три формы, поочередно отображающиеся на одной нашей материи, на имеющемся в нас желании получать. И прежде, чем мы преобразуем его в получение ради доставления отрады Творцу, обращает эта наша материя, согласно ощущаемому нами, свет в тьму, сладость – в горечь.

Именно наше намерение ради себя обращает сладкое в горькое, и мы ощущаем горечь. Исправляем намерение – горечь превращается в сладость. Все зависит от подобия свойств между нами и приходящим к нам свыше. Насколько у нас есть намерение ради отдачи – до этого уровня все будет ощущаться сладостью, а свыше него – горечью, потому что мне нечем подсластить ее.

Намерение делает нам все или горьким, или сладким. Кроме намерения ничего нет, нам не надо работать ни над чем, кроме него. Оставьте в покое свои желания, свойства – это совершенно неважно. Мы уже знаем из нашей жизни, что с чем человек родился, с тем он и остается. Никогда в нем ничего не изменится, кроме одного. Поэтому мы заботимся лишь о намерении, об отношении к Творцу.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Горькая сладость отдачи

Вкус духовного - в чувстве благодарности

Превратить горечь в сладость

Сила намерения - в его постоянстве

каббалист Михаэль ЛайтманЯ должен постараться, чтобы мое сердце раскрылось навстречу товарищам, и все их желания к духовному, мысли, ожидания напрямую вошли в мое сердце без всякого сопротивления и критики с моей стороны.

Для правильного намерения нужно все время представлять Творца в центре группы и принимать эту ситуацию с открытым сердцем. Всем нам нужно собраться вокруг этой точки и сконцентрировать на ней все наши усилия.

Только в этом заключается та свобода выбора, которую нам необходимо реализовать. Это собрание вокруг Творца, находящегося в центре группы, подобно собранию вокруг горы Синай. Так же, как и там, нам необходимо поручительство и взаимная поддержка, за счет которой мы можем достичь постоянного намерения.

В духовном ничто не оценивается количественной силой, а только качеством. Сильное намерение - это то, которое не прерывается. Слабое намерение может порой прерываться, но сильное сохраняется постоянно и потому называется высоким. И понятно, что то и дело будут приходить разные помехи, общие и частные, но поверх всех помех нам нужно заботиться лишь об одном: о сильном намерении - о таком, которое не обрывается. Именно в этом нам нужно укреплять друг друга, в этом и состоит взаимное поручительство.

От слабого намерения необходимо прийти к сильному, то есть от постоянных срывов, от потери духовного стремления, нам нужно перейти в одно сердце, в центр группы, в котором раскрывается Творец, чтобы соединиться там всем вместе в одном объятии с Ним. Мы обязаны помочь друг другу в этом и поручиться, что ни в одном из нас не прервется намерение. Ведь этим он сверлит дыру в нашей общей лодке - в нашем общем сердце. Если мы будем прикладывать такие усилия, приближаясь к конгрессу, то нам гарантирован успех.

Из семинара единства, 15.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мое сердце в руках товарищей

Битва на ринге с эгоизмом

Повышая коэффициент полезного действия

Мое сердце в руках товарищей

каббалист Михаэль ЛайтманОтносительно намерения действует принцип: "Да поможет человек ближнему". Ведь "не может заключенный сам выпустить себя из тюрьмы", а только товарищи могут его освободить. Поддержка товарищей называется поручительством, и если она есть, то я ни на секунду не забуду о намерении, и мое сердце будет всегда открыто в правильном направлении.

Сам я не способен это сделать - только товарищи. Мое сердце находится в руках товарищей, и лишь они могут направить его к Творцу, находящемуся в центре группы. Поэтому я полностью завишу от них. Чем же я должен заплатить им за такую работу? Я плачу им той же монетой, то есть точно так же думаю о них, забочусь об их намерении. Каждый из них тоже не может сделать это в одиночку и нуждается в помощи товарищей.

Если мы все думаем и заботимся о том, чтобы в остальных не прервалось правильное намерение, чтобы их сердца всегда оставались открытыми и готовыми к раскрытию Творца в центре группы, то гарантируем себе такую же заботу от остальных. А в итоге, я раскрою, что все уже находятся в окончательно исправленном состоянии, и только я этого не видел своими испорченными глазами. Если же я правильно ориентирую себя на работу с товарищами, на отдачу им, то раскрою их отдачу мне.

То есть всю работу над самим собой я произвожу посредством работы над другими. Пока я делаю это по эгоистическим мотивам (ло лишма), рассчитывая таким образом исправить самого себя. Но все же, она уже идет в правильном направлении: от меня наружу. От такого "ло лишма" приходят к "лишма", к отдаче.

Из семинара единства, 15.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила намерения – в его постоянстве

Битва на ринге с эгоизмом

Без обоюдной заботы в Высший мир не попадешь

Битва на ринге с эгоизмом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: С одной стороны, необходимо, чтобы наше намерение было сильным и не прерывалось. Но с другой стороны, сказано, что "Из Сиона выйдет Тора", то есть именно из "выходов" (ециот) из духовного и возвращений. Как же совместить две эти противоположности?

Ответ: Нам нужно стремиться сохранять постоянное намерение, чтобы Творец раскрылся в центре группы, внутри наших соединенных сердец, без всяких перегородок между ними. Эта картина должна все время быть предо мной. И мне нужно позаботиться, чтобы товарищи были направлены к тому же и не оставляли этого намерения. Так я автоматически гарантирую самому себе, что тоже буду оставаться в том же намерении. За счет этого, я притягиваю к себе свет, возвращающий к источнику, который укрепляет меня в правильном намерении.

Но вместе с тем, во мне постоянно пробуждаются новые желания, меняются условия, ведь моя душа пока не исправлена полностью. А потому я все время выхожу из этого состояния. Раскрывается добавочный эгоизм и выбрасывает меня  наружу, и мне нужно снова и снова возвращаться в центр группы. Но эти выходы (ециот) должны прийти сверху. Я сам не ослабляю свое намерение, но я  будто теряю сознание: каждое новое эгоистическое желание отправляет меня в нокаут, из которого нужно снова подниматься.

Сказано что именно из таких "выходов" (ециот) выйдет Тора. Ведь я должен преодолеть их и именно над ними построю нового себя.

Из семинара единства, 15.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила намерения – в его постоянстве

Мое сердце в руках товарищей

Поднимемся к свету!

Повышая коэффициент полезного действия

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как максимально быстро достичь правильной молитвы?

Ответ: Наши усилия, как и все духовные понятия, измеряются не количеством действий, а их качеством. Иногда мы видим, что человек прикладывает уйму сил и хватается за множество дел, крутится словно вентилятор, жужжит. И все восхищаются его энергией, а польза от всех этих движений может быть мизерная. Лучше сделать меньше, но с намерением.

Духовный мир построен на качественных понятиях: либо ради себя, либо ради отдачи. И все зависит от того, как одно перевешивает другое, а не от самого числа. Поэтому сказано, что "можно обрести свой мир в одночасье!" И как это возможно, если один затратил тысячу часов, миллион?! Все человечество растрачивает миллиарды часов, так и не достигнув цели. А есть такие, которые в одночасье приходят к раскрытию. Разве это справедливо?

Это возможно за счет качества, которое важнее количества. Поэтому, если  хочешь максимально быстро достичь правильной молитвы, то нужно прикладывать качественные усилия в противовес количеству действий. Прежде всего, надо позаботиться о качестве.

Прилагать качественное усилие – это значит постоянно находиться в выяснениях того, что называется отдачей и получением – одно против другого. Именно это надо искать во всех областях жизни, во всех формах отношений между мной и другими. 

Качественное усилие измеряется тем, насколько задето мое сердце. Сердце должно быть основным критерием проверки, а не разум. Есть очень умные люди, и я когда-то очень завидовал, насколько быстро некоторые могут схватывать материал, понимать, углубляться в детали. Но с течением времени мне раскрылось, что "учатся не умом". Понять можно только через чувство, которое я прежде не очень ценил и считал чем-то несерьезным, какими-то женскими сантиментами.

Мне казалось, что вся сила – в интеллекте, в разуме. Но это неправильно. Сначала все должно пройти через чувство, и только тогда человек поймет. Мозг воспринимает лишь то, что прошло через сердце. Поэтому нужно постараться как можно больше расширить свои чувства, но, естественно – в правильную сторону. Чувства расширяются только за счет света, возвращающего к источнику.

Из урока по  Книге Зоар, 12.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Весь мир за чашку кофе

Ни одно усилие не пропадает бесследно

Не всё имеет цену

Безмолвная молитва

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар, Глава "Ваикаэль", п.141: Если один читает книгу Торы, то другой должен соблюдать молчание. А если двое читают Тору, они наносят ущерб высшей вере. "Двое" – это доброе и злое начала в человеке. Только когда одно из них молчит, а другое говорит, можно читать Тору. А иначе – нельзя.

Молитва должна быть речью без голоса, чтобы не была услышана человеком. То есть не нужно кричать, как обычно принято, а надо молиться в тишине. Потому что Малхут, от которой исходят люди, состоит из двух точек – из Малхут свойства суда, которая непригодна получать свет, и из Малхут, подслащенной в Бине, в свойстве милосердия, достойной получения света. Это сочетание Малхут с Биной: из Малхут исходит желание, а из Бины – намерение ради отдачи. 

И также человек состоит из двух этих точек. Если он удостаивается, то свойство суда скрыто, а свойство милосердия раскрыто, и он достоин получения высшего света. А если другой человек слышит молитву прежде, чем она поднялась наверх, то пробуждает свойство суда, скрытое в речи молитвы, и тогда она уже не может быть услышана наверху, ибо становится непригодна для получения наполнения.

Для молитвы человеку нужно открыть свое сердце, а не молиться на словах. Я должен захотеть, чтобы свыше мне дали также знание того, что именно нужно хотеть! То есть я не сам придумываю слова, предложения, буквы – а от меня исходит только простое желание нетто, чтобы молитва тоже пришла сверху. Я хочу, чтобы Творец оформил мое желание, ведь точно не знаю, с какой просьбой должен обратиться, какие слова, какие предложения произнести, как организовать свое желание. 

Каждая буква – это матрица для получения наполнения, которая мне пока не известна. Поэтому мне нужно привести себя в такое состояние, чтобы во мне отпечаталось желание высшего. Отпечаток будет жить во мне и станет моим собственным желанием. Это называется молитвой, предваряющей молитву.

Я не знаю, к какому желанию мне нужно прийти, чтобы оно соответствовало высшему. Мы пытаемся соединиться, но точно не знаем, что под этим подразумевается. Мы просим, не зная, о чем просить. Все это очень туманно, и все наши усилия подобны стараниям маленького ребенка, который пытается что-то сделать совершенно неправильно. Но он старается, пыхтит, хочет, чтобы у него получилось!

Мне нужно прилагать усилия для того, чтобы построить в себе "сырое желание", которое станет моей потребностью в правильном желании. То есть я должен понять, что не способен достичь желаемого, но очень этого хочу, и при этом, не знаю точно, что должен хотеть. И тогда сверху приходит ответ на мою молитву, предваряющую молитву, и Творец все устраивает для меня: дает мне слова, буквы молитвы, желание. Он форматирует меня так, что я сам начинаю спрашивать, просить. Получается, что мой вопрос и моя просьба тоже приходят сверху.

А до того, есть лишь мое усилие к единству, стремление подняться к отдаче, которой я вообще не понимаю, но якобы хочу. Это стремление притягивает ко мне свет, возвращающий к источнику, который исправляет меня и дает мне правильное желание.

Изначально я получаю только духовный ген, решимо. А дальше, все мои усилия направлены на то, чтобы получить дополнительное желание, и когда желание сформировано, я прошу наполнения – возможности отдавать. И так снова и снова: прошу дать мне желание, а потом наполнение. Каждый раз нам нужно молиться и о сосуде и о свете, то есть поднимать молитву (МА"Н) и о том, и о другом.

Из урока по  Книге Зоар, 09.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подготовка к молитве

С чего начинается молитва

Молитва, скрыто растущая в сердце

Занудливый любимчик Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я могу представить себе это ощущение огромной ответственности за  товарищей в тонущей подлодке. Как мне достичь такого же напряжения и страха во время семинара, без того, чтобы вокруг нас разворачивалась такая драма во внешнем мире?

Ответ: Послушай, никто не требует от тебя совершить чудо и как фокусника, вытащить кролика из шляпы. Не надо никаких фокусов, попытайся только связать свое требование с высшей силой, и все. Старайся просить, требовать по любому поводу. Как только не хватает чего-то для духовного продвижения – тут же обращайся к Творцу, с каждой просьбой. Если ты сумеешь правильно связать все с Творцом, то не будет никаких проблем.

Твоя работа состоит только в том, чтобы быть связующим адаптером между пустыми желаниями и источником. От тебя не требуется служить источником энергии и даже быть пользователем этой энергии и что-то самому выполнять. Твоя работа пассивная: просто быть занудой и все время просить высшего. Но просить нужно по-умному: точно выяснить, что именно тебе нужно, и тогда попросить. Необходимо понять, что Творец устраивает тебе трудности именно для того, чтобы ты приставал к Нему и за счет этого учился от Него, и так продвигался.

Проблема только в том, что ты оставляешь Творца. Это самое страшное преступление, которое человек может совершить в нашем мире: забыть о Творце, оторваться от Него. Так не отрывайся от Него, приставай к нему все время с просьбами, и больше ничего не требуется.

Из урока по подготовке к конгрессу, 07.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Проси все, что хочешь!

Мать прибежит на крик сына

Молитва – средство изменения себя самого

Молитва за ближних

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что в своей жизни я должен выделять как главное? На что в первую очередь обращать внимание?

Ответ: Твое внимание должно быть приковано лишь к одному – к молитве за ближних. Пускай людям будет хорошо в общем единении – хорошо потому, что Творец благотворит им и наслаждается этим.

Вопрос: А как же проблемы в остальных сферах моей жизни?

Ответ: По-видимому, твоя молитва еще не полноценна. Творец хочет, чтобы ты отточил ее, и потому "покалывает" тебя тут и там, вернее направляя на цель. Если ты недостаточно чувствителен, или "толстокож", или упрям, то тебе надо добавить немного "штрихов к картине", чтобы придать нужный вектор. Ведь чем дальше ты продвигаешься навстречу цели, тем точнее должны быть поправки. И потому с каждым шагом "покалывания" будут всё чувствительнее – чтобы вести тебя точно по курсу.

Вопрос: Как же мне использовать их?

Ответ: Надо принимать их с любовью. Ведь они – как указания навигатора, что ведет тебя по маршруту. Разве можно без них обойтись? Разве сам ты поймешь, почувствуешь, где твой следующий поворот? Тебе необходимы эти болезненные ощущения, встряски, разочарования, отторжение… 

И каждый раз с их помощью ты устремляешься на цель, через товарищей, через группу, через мир держа курс только на Творца, чтобы преподнести Ему весь этот сосуд. Сосуд, способный принять такое исправление, благодаря которому он целиком проникнется наслаждением от Творца – лишь затем, чтобы доставить Ему удовольствие. Весь мир захочет распахнуть себя, чтобы Творец наполнил его всем благом, – и мы сможем обратить всё на отдачу Ему.

Как же продвигаться навстречу такой отдаче? Как учиться этому? – Поверх неприятных вещей. Если ты не можешь отказаться от того, что приятно тебе сейчас, и понизить степень комфортности в получающем желании, как же ты потом откажешься от наслаждения? Как обратишь его в отдачу? Потому-то мы и должны проходить этапы развития.

Вопрос: Значит, беды приходят для того, чтобы мне было легче отказаться от приятного?

Ответ: Вовсе нет. Мы используем их для другого. Они приходят в твоем ощущении, проявляются в тех желаниях, где нет осознания важности Творца. Если бы в них ты сознавал важность Творца, то не испытывал бы боли. В каждом неприятном ощущении кроется недостаток важности Творца – и ничто иное. Как только ты чувствуешь, что Он важен, всякий дискомфорт исчезает. Так же матери неважно собственное состояние, пока хорошо ребенку. "Все преступления покроет любовь".

Итак, мы должны молиться за товарищей и за весь мир. Однако невозможно просто сесть и взмолиться. Чтобы прийти к необходимости молитвы, я должен работать в группе. Молитва – итог всех моих действий, всех стараний. Я помогаю товарищам, помогаю обществу, понимая при этом, что единственная помощь, на которую я способен, – это направлять ближних на единую цель.

Материальные усилия призваны, в конечном итоге, к тому, чтобы наладить с людьми связь и подвести их к методике, придающей верный подход. Благотворительность сама по себе не меняет мир к лучшему, и правительства тоже бессильны в этом. А потому мы должны изучать систему мироздания и понимать, что есть лишь одно действительно эффективное средство – объединяя людей, молиться за них.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 09.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Невозможно молиться о самом себе

В окружении абсолютного добра

Просить за других

Прибор для раскрытия Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно выстроить такое же отношение к Книге Зоар, какое мы пытаемся создать на наших семинарах? Дело в том, что на семинарах по интегральному воспитанию мы вдруг ощущаем, что нам не хватает первоисточника, и если бы мы внесли в семинар Книгу Зоар, это подняло бы нас на новый уровень...

Ответ: Это придет. Отношение к Книге Зоар – это адаптер между нами и Творцом. Творец вносит в нас эту Книгу, Книга раскрывается, строит нас – и так с ее помощью Он раскрывается.

Зоар – это прибор. Это не книга в привычном нам понимании, а совокупность средств для раскрытия Творца внутри творения.

Но Книга может раскрыться только внутри подготовленной группы. Зоар выстраивает нас, но необходима правильная подготовка, чтобы Книга начала действовать.

Вопрос: Возникает некая иллюзия от того, что мы сидим над Книгой, а не в кругу товарищей, будто изучение Зоар – дело личное. Как можно это преодолеть, чтобы почувствовать, что мы сидим в одном кругу вместе со всей мировой группой над Книгой Зоар?

Ответ: Поговорить перед уроком. Это называется намерением перед учебой, а также во время учебы. Это должно прийти изнутри. И света, и сосуды/келим проявляются изнутри. Внешние советы здесь не слишком помогут. Это прояснится.

Из урока по  Книге Зоар, 06.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Впервые со времен Авраама

Под душем высшего света

Зоар – связной с высшей силой

Первая точка слияния в Творце

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как из "мы" связаться с Творцом и превратиться в "Один"?

Ответ: "Творец" означает "приди и увидь" (бо-рэ). Мы сами создаем Его своим соединением, ведь изначально у Творца нет никакого образа или формы. И мы не просто соединяемся друг с другом словно проводами - этого не достаточно.

Необходимо полностью включиться друг в друга и только тогда мы приходим к понятию "Один". Этот Один и есть образ Творца в нас - Творец облачается в творения и получает форму. Поэтому Он и может раскрыться. А без этого Он не имеет никакой формы. Мы можем раскрыть Его только как  форму, облаченную в материю. Абстрактная форма не существует - она будет лживой.

Поэтому нам нужно выяснить, что означает наше включение друг в друга: нашими желаниями, намерениями, мыслями. Как мы достигаем понятия "Один"? В этом вся трудность, и здесь становится такой актуальной молитва. Ведь мы не способны включиться друг в друга, если еще не поднялись над собой.

Включиться в другого - это значит, чувствовать его желание. Прежде всего, я достигаю отдачи ради отдачи, что называется: "Не делай другому того, что ненавистно тебе самому". Что бы ни раскрылось с его стороны ко мне, во мне не пробуждается никаких негативных реакций по отношению к нему. Я всегда остаюсь "хафэц хэсэд", то есть всегда готов участвовать в том, что хорошо для него. Но я пока не способен совершать для него действия отдачи. 

На втором этапе, я раскрываю его желания, характер, все его чаяния, и хочу наполнить их, отдавать ему, нести добро. Это значит, что я связываюсь с ним, а он в той же форме связывается со мной. Мы хотим так соединиться друг с другом, чтобы я весь служил ему, а он весь служил мне, и в этом мы видим свое существование в группе.

У меня нет другой жизни, кроме насущно необходимых забот, которые не порицаются и не восхваляются, заботы о поддержании моего физического тела, моего "осла", а все остальное, человеческое во мне - находится в товарище. А человек, который в нем - находится во мне. В такой форме мы включаемся друг в друга.

Когда все в группе так взаимно включаются один в другого, мы превращаемся в один шар, в котором все растворены. Уже нет разницы между одним и другим, потому что все включают в себя всех, и каждый передает остальным то, что получает сверху от высшего света. Так каждый связывает всех с Творцом.

Мы все соединяемся с Творцом, чтобы передать Ему желания всех товарищей. Ведь у меня самого нет того, чем можно их наполнить. Я все время ищу, чем можно помочь им на духовном пути. В сущности, что они хотят? Они, как и я, хотят подняться, соединиться! Я не ищу желания в области этого мира, а обращаюсь к Творцу с их духовными просьбами с чистой молитвой, которая всецело ради их блага и не содержит моей личной корысти.

В такой форме я отношусь к товарищам и к Творцу, связывая их друг с другом. А сам остаюсь посередине как средняя треть Тифэрет: ни добрая, ни злая, совершенно нейтральная - я просто не существую. Я перестаю существовать,  становлюсь совершенно бесцветным, прозрачным, и расширяю свою "трубу", свой передаточный канал насколько они хотят: больше или меньше, весь на все 100% отдавая им и Творцу. В этой мере я соединяюсь с Творцом, ведь отношусь к Нему, без всякого "я", вкрапленного посередине.

Итак, мы соединяемся все вместе и благодаря этому каждый связывается с Творцом. И тогда возникает объединение людей, каждый из которых уже соединен с Творцом, то есть единство существует на еще более высокой ступени. Выходит, что мы построили "малиновый шарик" - центральную точку нашего слияния в Творце.

Это первая точка соединения - нашего образа человека. Человеком, Адамом, то есть "подобным" Творцу, является группа, а не один человек. Для этого необходимо как минимум двое, работающих во взаимной отдаче. Так мы строим малиновый шарик - точку первого единства  и первого слияния с Творцом.

Из урока по подготовке к конгрессу, 07.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Я – Мы – Один

Провести ковчег через воды потопа

Готовясь к приходу долгожданного гостя

"Всего-навсего" обратиться к Нему

каббалист Михаэль ЛайтманСуществует единое состояние – слияние Творца с творением. И произошло оно изначально. Конечное исправление возникло сразу же с замыслом. Творцу не требуется времени на какие-либо дополнительные действия. Ведь всё проявляется тотчас, в мысли, без всякой нужды в материи.

Но на деле для творения это совершенство не проявилось, не прояснилось, не проступило в ощущениях, хотя главное – именно в том, чтобы творение осознало его, чтобы прочувствовало свое слияние с Творцом.

И потому оно разделилось на части. Ведь чтобы создания познали, постигли, кто Он и что Он, прежде всего их должно быть много.

Маленькие эгоисты, враждующие на самом дне, в мутном осадке мироздания, раскрывают всё больше эгоизма, всё больше жестокости, возвеличивают себя, видят, насколько они противоположны друг другу, – и постепенно подходят к точке переворота, чтобы в ней падение обратить в подъем. Им приходится задуматься об отдаче – разумеется, по безвыходности, в силу всплывающих решимот. Однако к этому они могут добавлять собственные усилия. Так они и продвигаются.

И главное с их стороны – это обращение к Творцу. Они соединяются, вместе работают, проводят семинары и множество других мероприятий, а после всего этого обращаются к Нему. 

Это обращение и формирует духовный сосуд. Оно – то, чего раньше не было. Только творение может обратиться к Творцу за помощью, и именно этого ему недостает. Дело не в наших доброжелательных отношениях, не в "сюсюканье" между нами, а в том, что мы обнаруживаем необходимость обратиться к Нему. Сначала мы вынуждены к этому, а потом хотим только этого, и ничего другого.

И тогда я действую уже не с тем, чтобы получить от Творца что-то, а с тем, чтобы у меня была возможность обратиться к Нему. Это для меня – награда. Словами ее не передашь, но в принципе, речь идет о подобии свойств: как Он обращается ко мне, так и я обращаюсь к Нему. И нет состояния лучше, если я способен на такое. Ради этого я и работаю, причем уже не для себя.

Так вот, всемогущий Творец не может искусственно вызвать обращение со стороны творения. Вот почему Ему нужен "виток" к неисправленным созданиям – лишь затем, чтобы в итоге творение обратилось к Нему.

Вопрос: Но разве во мне нынешнем может быть связь с Творцом?

Ответ: И все-таки она есть – там, внутри, за многочисленными "обертками"… Иначе ты даже не слышал бы, о чем мы тут говорим.

Вопрос: Что это такое – обращение к Творцу?

Ответ: Обращений бывает много: "Дай мне, надели меня, помоги мне" или наоборот: "Избавь, защити, спаси…"

Разумеется, обращение к Творцу – это всегда обращение за чем-то, просьба дать что-то. Вопрос только – что дать. Я прошу сил, чтобы действовать, доставляя Ему удовольствие. Эта добавка духовных сосудов несет нам свет НаРаНХаЙ.

В изначальном состоянии, в Бесконечности, у нас был только минимальный свет нэфеш дэ-нэфеш. Ведь творение тогда еще не участвовало в происходящем, не могло жить и дышать бескрайней реальностью. Получающее желание, пускай совершенное, оставалось ничтожным, эфемерным – и только обращение к Творцу вдыхает в него жизнь.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 06.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему Творец не слышит меня?!

Первое обращение и первый контакт с Творцом

Повод обратиться к Творцу

Страница 83 из 126« Первая...8182838485...Последняя »