Беседа о молитвеннике, в рамках ТВ программы "Каббалисты пишут".
Мой собеседник - Бен-Цион Герц - писатель, редактор нескольких моих книг на иврите.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
ТВ передача "Каббалисты пишут": Зоар ла Ам, ч.12
Конгресс по интегральному воспитанию. Семинар №5
Вся система мироздания испытывает отрицательные возмущения от того, что ее части не функционируют между собой гармонично. В ней существует часть, которая называется Аба (отец) и часть, которая называется Има (мать).
Мать – это свойство полной отдачи, хафэц хэсэд (абсолютное милосердие). Свойство отца – это высший разум, свет Хохма, источник жизни. Обе эти части должны гармонично существовать между собой.
Есть еще Кетэр или Творец – замысел, мысль, программа, до какой-либо реализации внизу.
Мать должна сделать подложку, место для приема света Творца. Но это возможно только в мере того, как мы, души, просим ее об этом, потому что, находясь в состоянии абсолютного милосердия, она ничего не желает для себя.
И отец, и мать страдают от того, что их переполняет любовь к детям, но они не могут ее реализовать, потому что дети просят не это, а что-то совершенно другое, чего нет у родителей и что противоположно им.
Так же как если бы в нашем мире дети просили дать им попробовать спиртные напитки, наркотики, покурить, а отец и мать, не позволяя им этого, страдали бы от того, что не могут дать ребенку что-то хорошее, и от того, что он просит плохое.
Чтобы в нашем духовном движении у отца (Аба) и матери (Има) не было такого двойного страдания, нам надо просить именно то, что нам действительно нужно – любви и отдачи.
Из 5-го семинара конгресса по интегральному воспитанию, 04.02.2014
Вопрос: Что значит, что АХА"П высшего падает в Г"Э низшего?
Ответ: АХА"П - это получающие желания, а Г"Э - отдающие, "абсолютное милосердие", при котором нам не нужно больше того, что у нас есть. Кетэр, Хохма и верхняя часть Бины - это только отдача без всякого получения.
И только от середины Бины и ниже начинаются мысли, как вернуть Хозяину, Кетэру то наслаждение, которое Он дает. Из-за этого Бина развивает получающие желания (Зеир Анпин и Малхут), чтобы получить в них ради отдачи.
Поэтому сверху до середины Бины царит полная отдача, а дальше вниз - получение. Падение означает, что мы не можем работать со своими получающими желаниями, не имея на них экрана ради отдачи, и потому выводим их из использования. Только потом, когда мы получим свет, возвращающий к источнику, этот АХА"П сможет подняться - но лишь при условии, что к нам придет молитва (МА"Н) от низшего.
Выходит, что мы можем пользоваться своими получающими желаниями лишь для того, чтобы отдавать ближнему, товарищу или широкой публике. А для самих себя мы никогда не сможем использовать свой АХА"П и достичь большого состояния. Для чего нам это делать? Такого просто не может быть! Мы можем получать только по просьбе низшего.
В этом весь смысл формулы: "От любви к творениям - к любви к Творцу". Только благодаря тому, что мы получаем просьбу от творений и желаем дать им, мы имеем возможность доставить удовольствие Творцу и прийти к любви к Нему. Это одно действие: принятие от них молитвы называется любовью к творениям, а просьба наверх для осуществления этой молитвы - это любовь к Творцу. По такой формуле осуществляется это одно действие.
Публика передает нам свои желания стать отдающими. Хотя они могут кричать: "Дайте хлеба!", но мы должны перевести эту просьбу на духовные потребности. А также нужно постепенно обучить людей, привести их к духовным потребностям. Ведь написано, что "все познают Творца от мала и до велика".
То есть нам нужно обучить публику, что все ее желания в конечном итоге должны быть желаниями достичь отдачи Творцу. И тогда мы получим от них правильную просьбу и поднимем ее наверх. Это и будет означать, что любовь к творениям через нас соединится с любовью к Творцу.
В этом и заключается весь патент, единственное действие через которое мы осуществляем исправления. Для этой формулы необходимы три компонента: нижний - публика, мы - посередине и высший - Творец. Поэтому невозможно одному изучать каббалу и совершать исправления. Или группа - или смерть. Человеком, Адамом называется тот, кто подобен Творцу. Как же еще можно Ему уподобиться?
Мы должны верить, что Творец - это единственная сила, добрая и несущая благо, и так относиться ко всему миру. Кроме нас, никто не сможет помочь людям достичь добра, и мы обязаны это сделать. Поэтому мы принимаем их просьбы и поднимаем их наверх.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 19.02.2014
Вопрос: Как стыкуются два выражения: "выполнение заповеди не требует намерения" и "заповедь без намерения подобна телу без души"?
Ответ: "Выполнение заповедей не требует намерений" означает, что даже когда у нас еще нет намерения отдачи, мы все равно выполняем сближение с товарищами, и это приводит нас к правильному намерению отдачи и любви.
Намерение на отдачу – это значит: "я на тебя нацелен, я хочу тебя наполнить". У человека в нашем мире такого намерения нет. Мы такими рождаемся, живем, и такими приходим в группу. Это и называется, что заповеди не требуют намерения. Поэтому начинай таким, какой ты есть.
Даже если у тебя есть намерение только ради себя и ничего другого (таким тебя привели в каббалу) – занимайся и преуспеешь.
Допустим, у нас есть два энергетических уровня. Нижний уровень – это намерение ради получения, отсутствие намерения отдачи.
Между ним и следующим уровнем существует этап подготовки (ахана) к намерению ради отдачи. А далее идет махсом (граница, отделяющая нас от Высшего мира).
Над махсомом появляется намерение "вне себя" или отдача – свойство Бины, свет Хасадим (милосердие). А затем уже – намерение получать ради отдачи или Хохма (свет мудрости). После этого наступает Конечное исправление (Гмар Тикун).
Сначала мы находимся на самом нижнем уровне, где царит нормальное, здоровое желание: получать и наслаждаться.
Постепенно в нас происходит осознание, что у нас нет никакого "намерения отдавать".
И человек решает: "Я обязан начать изменять себя". Так он приходит к очень серьезной стадии подготовки к намерению отдачи, которая называется "зман ахана" – "время подготовки".
Эта непростая работа занимает месяцы или даже годы. Постепенно под воздействием высшего света человек приходит к намерению отдачи "вне себя".
При этом он ничего не отдает, а просто существует как зародыш (убар). Он прилипает к высшему и аннулирует себя как зародыш или маленький ребенок относительно взрослого, не мешая взрослому делать с собой то, что надо: "Делай со мной, что хочешь, я на все согласен", – и это направлено против его большого, растущего эгоизма.
А когда он заканчивает исправление всех своих желаний, тогда уже восходит на последнюю ступень, где уже может получать наслаждение ради отдачи, ради Творца.
Это очень высокая ступень! Ее мы и должны достичь, полностью выполнив все исправления.
Из урока на русском языке, 11.02.2014
Если низший хочет прилепиться к высшему, он воспринимает темноту, которую видит в высшем, как совершенство. Иначе получится, что он цепляется за высшего ради своей эгоистической выгоды. Поэтому он должен видеть наоборот, что у высшего ничего нет! И несмотря на это, ему желанна форма высшего.
Речь идет о ступенях отдачи, раскрывающихся поверх нашего эгоизма и противоположных ему. Поэтому я каждый раз вижу высшего все более отвратительным для своего эгоизма, но должен преодолеть это ощущение и увидеть его прекрасным.
То есть я должен стараться видеть группу в окончательно исправленном состоянии, несмотря на то, что сужу ее в мере своих недостатков. Но я подхожу к ней верой выше знания, и прошу все мое отторжение и отвращение к ней обратить в восхищение и любовь.
Вера выше знания – это мой духовный сосуд, другого нет. Все свое презрение, ненависть и страх от столкновения с формой высшего, я должен принять как самое великое впечатление. Ведь именно так в моих ощущениях воспринимается свойство отдачи.
Я не осознаю, что это свойство отдачи. Мне кажется, что это что-то ненавистное и нестерпимое. И тогда настает время молитвы, ведь прилепиться к АХА"Пу высшего можно только против своего желания. Мне отвратителен вкус высшего, я не хочу и не способен соединяться с ним, отвергая это всеми фибрами своей души – лучше смерть, только не это.
Но высший свет дает мне возможность совершать действия, идущие против моего желания. Я изменяюсь за счет воздействия света, и высший начинает казаться мне прекрасным. Однако, это не потому, что мой вкус изменился, будто сменилась мода, и стало модным и ценимым то, что прежде казалось уродливым. Тогда получилось бы, что я просто поменял свой эгоизм на другой.
Поэтому тут необходима вера выше знания. Я прилепляюсь к высшему не потому, что мое мнение о нем изменилось, и он стал прекрасным и любимым в моих глазах. Во мне остается внутренняя ненависть к нему, и над ней появляется любовь и почитание. Эти два полярных чувства горят во мне.
Я всегда осознаю, что высший противоположен мне, и я далек от его свойств, которые меня отталкивают. Но вместе с тем, я строю новое отношение к нему с помощью света, возвращающего к источнику.
Вера выше знания означает, что я строю в своем состоянии новый сосуд – слияние с группой, получая в нем новую ступень. В этом новом сосуде, созданном из моего отношения к группе, мои ощущения становятся в 613 раз сильнее, чем внутри моего разума. А потом, когда я с этим сосудом веры достигаю следующей ступени, мой разум внезапно тоже вырастает в 613 раз! Так я каждый раз раскачиваюсь, то в одну, то в другую сторону, все сильнее и сильнее, расширяя дистанцию между правой и левой линиями по конусу.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 18.02.2014
Формирующая и сдерживающая силы должны действовать на духовного зародыша вместе. Относительно формирующей силы мне надо проверять, насколько я могу поддерживать связь со всеми и в какой форме.
К любой форме, неугодной моему эгоизму, моему желанию, я обязан добавлять сдерживающую силу, которая не даст мне выпасть, стать выкидышем, мертворожденным. Что к сожалению очень часто случается с каждым и почти не оставляет нам надежды на то, что мы когда-то вырастем.
Мы обязаны удерживать друг друга посредством формирующей и особенно сдерживающей силы, поддерживать в товарищах величие цели, свойства отдачи выше знания. Путь эта форма неприятна моей эгоистической природе, но если я ценю величие цели, величие Творца, то чем больше я страдаю в своем эгоизме, тем больше наслаждаюсь от своей близости Творцу.
Если Творец высок в моих глазах, то я смогу пренебречь собственной выгодой, ради Его пользы. Так я постепенно передаю себя Ему, высшей силе, пока не начинаю различать движения и действия, производимые вместе с Ним и в соответствии Ему, все больше чувствовать высшего в эти месяцы развития меня как зародыша.
В первые сорок дней формирования плода, вплоть до высоты Бины, мы не очень чувствуем Его. Но после этого, когда начинает действовать Бина, зародыш уже принимает форму человека и изучает высшего из своих ощущений.
Самая тесная, близкая связь между высшим и низшим бывает именно в период зарождения. В это время человек находится внутри Творца, а затем будто отдаляется. Хотя это только внешне кажется отдалением, а на самом деле, это все большее проникновение в высшего, вплоть до полного слияния.
Нужно понять, что можно быть зародышем, только если находишься внутри высшего. Представьте себе, что это значит, когда все наши ощущения, все желания, все мысли приживаются в высшем, растворяются в Нем. Относительно этого ощущения растворения в Творце, нам и нужно проверить сдерживающую и формирующую силы. Прежде всего – формирующую силу, то есть как еще дальше можно проникнуть в Творца и прилепиться к Нему всеми своими ощущениями.
И хотя эти ощущения неприятные, ведь мне надо прилепиться к отдаче, то есть к чему-то выходящему за интересы моего эгоизма, но сдерживающая сила сохранит меня. В такой молитве я должен постоянно находиться, в просьбе об исправлении, о свете, возвращающем к источнику.
Из подготовки к уроку, 14.02.2014
Вопрос в духовном – это желание (хисарон, потребность), на которое возбуждается свыше свет. Он приходит и наполняет это желание. Это называется настоящим вопросом или молитвой.
Однако пока такой вопрос не сформируется, у человека есть множество предварительных вопросов, которые называются "молитва, предваряющая молитву". То есть, прежде чем человек достигнет настоящей молитвы/просьбы, у него постоянно возникают многочисленные мелкие, частные, неточные вопросы, пока, наконец, полностью не вырисовывается правильный вопрос.
В принципе, любые вопросы сводятся к одному: в чем смысл жизни, стоит ли жить? Если да, то ради чего? Это единственный вопрос. А человек задает его в миллиардах различных вариаций, и соответственно с этим получает каждый раз частичные ответы. Но в конце всеобщего исправления все это будет выражено как один огромнейший вопрос и один огромнейший ответ – полное слияние (зивуг а-шалем).
Вопрос: С какими вопросами можно обращаться к вам, а какие выяснять в группе?
Ответ: Лучше всего, если вы ко мне придете с групповым вопросом. Если в вас возникает общий вопрос, тогда обращайтесь ко мне.
Реплика: Когда мы в группе ищем ответы на свои вопросы и находим их, я чувствую, что пока они всегда правильные.
Ответ: Действительно – "пока". И так на каждом уровне: и у меня, и у всех. Всегда тот ответ, который был правильный на этом уровне, на следующем уровне уже неправильный, ведь Кетэр низшего парцуфа обращается в Малхут высшего.
Из урока на русском языке, 10.02.2014
Вопрос: Вы сказали, что этот год будет особенным в распространении. Как мы можем усилить друг друга и укрепить связь с группами? Как вселить уверенность в людей, еще не выходивших на распространение?
Ответ: Нам кажется, что мы совершаем множество разных действий: учимся, выходим на распространение, выполняем множество дел. Но большая часть этой работы заключается в намерении и только распространение требует действительно практических действий.
В учебе основное - это намерение, в семинарах - намерение. Все реализуется только через намерения. И даже большая доля распространения - ее внутренняя часть, заключается в создании правильного намерения. А сама реализация после этого покажется очень простой.
Мы приходим в группу людей, объясняем им какой-то вид соединения и проводим семинар на эту тему. Это похоже на те семинары, которые мы проводим между собой, только не по такому строгому регламенту, чтобы дать людям высказаться, показать им клипы. Ведь мы обучаем их простой интегральной связи между людьми.
Мы не должны на них давить и перегружать чем-то излишне серьезным. Большую часть времени люди просто говорят между собой. А мы все время держим намерение, производя внутренние выяснения. Поэтому не нужно так переживать по поводу работы по распространению. Надо только приучить себя находиться в постоянных выяснениях, строить внутри себя словно из кирпичиков все большее и большее строение, форму высшего мира.
И тогда мы почувствуем, как день ото дня все больше проясняем самих себя, группу, Творца, широкую публику. Такой внутренней работой нужно заниматься 24 часа в день.
Если я чувствую усталость, и у меня есть свободное время, то я смотрю телеканал "National Geographic". Там бывают очень хорошие программы про жизнь животных. Я смотрю и перевожу это на свой каббалистический язык, на свои ступени. Ведь вся реальность одинакова - это отпечаток высших миров на наш мир, в котором происходят те же процессы. Все приходит свыше, разница только в способе выражения. И я накладываю это на свое выражение. Иногда бывает очень интересно прослеживать аналогии, расшифровывая эти фильмы.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 12.02.2014
Конгресс по интегральному воспитанию. Семинар №5
Когда человек взывает о милосердии к себе, значит, он находится в желании получать и думает только о себе. И чем больше он молится за себя и пытается воздействовать на Творца, чтобы улучшить свое личное состояние, он не только не приближается к Творцу, а удаляется от Него, возбуждая в себе все больший и больший эгоизм.
Все наши мысли все равно идут к Творцу, ведь мы находимся в одной системе, мы встроены в нее. Невозможно о чем-то думать, что-то решать, что-то делать без того, чтобы не воздействовать на всю систему, ведь мы изначально находимся в ней каждой клеточкой своего тела и сердца, всеми мыслями и желаниями.
До того как мы только начинаем соображать, о чем думаем и чего желаем, – это всё уже уходит в систему! Мы – уже в ней! И так каждый человек, все люди в мире, неживая, растительная и животная природа – все!
Только с человеком идет совсем другой расчет, поскольку нам дается возможность избирательно воздействовать на систему. Поэтому, когда мысли человека направлены на себя, то система воздействует отрицательно. А если он еще и молится за себя, то этим вызывает жуткое отрицательное возбуждение всего мироздания.
Самое яркое проявление эгоизма заключается в том, что человек желает, чтобы Творец делал ему что-то по его собственному разумению и желанию, не понимая, что тот каждое мгновение подставляет ему самые наилучшие возможности для исправления.
Поэтому он не просто влияет на всю систему, а провоцирует в ней огромные потрясения, вызывая этим свое движение назад, направленное против того устремления к цели творения, в которое эволюционно задействовано все человечество. Как только человек приходит в себя и начинает думать: "я, мир, творение, Творец, мое состояние", – он должен изначально настроить себя на связь с Творцом через группу. Иначе все его воздействия на систему мироздания будут отрицательными и, в первую очередь, вызовут его собственное движение назад.
Поэтому самый лучший выход для каждого – постоянное проведение через группу своего воздействия на все, что нас окружает. Это называется "молитва многих", потому что мы просим за многих. Такая молитва не подразумевает, что многие должны собираться вместе – это не имеет никакого значения.
Достаточно одного человека, только бы он просил за многих, вплоть до состояния, когда он сможет просить за них, как за себя. А "многие" – это минимум десять. И тогда воздействие человека на систему будет положительным, и в ней проявится Творец. Это очень простое правило.
Из 5-го семинара конгресса по интегральному воспитанию, 04.02.2014
Конгресс по интегральному воспитанию. Семинар №5
Как нам избавиться от побуждения молиться за себя, просить за себя, быть недовольным собой в прошлом, упрекать себя за что-то? Ведь этим мы упрекаем Творца.
Дело в том, что все, происшедшее с нами в прошлом, так и должно было быть – это все устроил нам Творец. И потому, если мы недовольны своим прошлым, значит, мы упрекаем Его за то, что Он подставлял нам такие события.
Если мы настраиваемся только лишь на группу, то в этой настройке избавляем себя от неправильного отношения к прошлому, к настоящему, от молитвы во имя себя, для себя, ради себя. Только так мы приводим себя в правильное намерение. И таким образом, находясь внутри этой сети, не отдаляемся от системы и не тянем ее за собой в обратную сторону. Если мы занимаемся молитвой многих и постоянно в этом находимся – это спасает нас лично, и благодаря нам помогает всей системе двигаться вперед.
Как нам постоянно находиться в таком устремлении, чтобы открыв утром глаза, сразу же оказаться в этом? Только в этом! Иначе любые наши мысли, любые движения в желаниях и в разуме будут отрицательны и станут отдалять нас от цели.
Если мы будем так двигаться вперед, то, конечно, у нас будут падения и отрицательные возбуждения – но лишь для того, чтобы мы их заполняли еще большим движением вперед. То есть, если я стану постоянно двигаться через молитву о других, продвигая их вперед, то тогда все отрицательные возбуждения будут направлены только на то, чтобы я еще больше двигался вперед, понимая, в какую сторону и как мне идти, и чтобы этим задавался стиль, форма моего движения.
Тогда Творец будет мне подсказывать: немного налево, немного направо, подумай по-другому, пожелай так и т.д. Если я буду правильно продвигаться, я, безусловно, начну ощущать Его наставления.
Из 5-го семинара конгресса по интегральному воспитанию, 04.02.2014
Конгресс в Арава. Предварительный урок
Вопрос: Как мы можем сформировать общую молитву к Творцу, если мы все смотрим в разные стороны?
Ответ: Для того чтобы соединиться, нам нужно достичь одной формы желания - но ее нет! Вместо нее есть тысяча разных форм. Как же нам обрести одинаковое желание, соединиться в одно?
Мы никогда не сможем этого сделать, ведь не принимаем в расчет свет, возвращающий к источнику, "вторую половину шекеля", которую Творец должен доложить за нас. Мы не учитываем, что Он должен закончить нашу работу - и как же тогда мы можем правильно настроить себя и сформировать правильное желание?
Мы хотим сделать это ради Творца и нуждаемся в Нем как в партнере, но не помним об этом самом важном компоненте, без которого невозможно. Нам необходимо работать вместе, как неразлучным партнерам: я прикладываю усилие, и Он прикладывает усилие. То Он начинает, а я подхватываю, то я начинаю первым, а Он за мной. Так это работает.
Однако мы забываем об этом, думая, что сначала поработаем с товарищами, а уже потом перейдем к Творцу. Но если мы хотим произвести какое-то изменение в своей жизни, то нам необходим Творец. Либо Он будет воздействовать на нас без нашего ведома и продвигать неосознанно, как животных - либо я сам попрошу Его!
Каждый раз нужно проверять, присутствует ли Творец внутри всех наших мыслей. Сначала Он заставляет нас действовать, затем мы сами приглашаем Его участвовать в нашем действии, а потом Он включается уже в конечный результат. Если не происходит такое включение в трех этих точках, то незачем даже начинать - "предпочтительнее сидеть и ничего не делать". Иначе мы будем крутиться, совершая тысячи действий, пока не обнаружим, что наше терпение кончилось и впадем в отчаяние. Только тогда, путем страданий, мы возможно начнем осознавать, почему это случилось.
Как же нам гарантировать себе, что мы не забудем о Творце ни в начале, ни в середине, ни в конце? Для этого уже нужно поручительство. И для достижения поручительства нам тоже нужно просить помощи у Творца. Мы постоянно обязаны чувствовать себя зависящими от Него на все сто процентов. Без этого мы не можем пошевелиться. Это просто невозможно, ведь оживляющая и исправляющая сила - это Творец. Есть лишь одна эта сила.
Из предварительного урока конгресса в Арава, 30.01.2014
Когда я чувствую, что мне недостает верного желания, надо попросить его. Это называется "молитва перед молитвой": я молюсь о том, чтобы у меня появилась просьба к Творцу, правильная потребность, которой сейчас нет.
Сейчас я, наоборот, хочу поесть и вздремнуть – но я прошу пробуждения, я хочу ощутить пустоту своих нынешних помыслов, пробудиться над ними к отдаче, к единству – и от этого ощутить наполнение. Сама просьба, обращение к Творцу – и есть моя "пища", наполняющая меня жизнью. Ведь тем самым я связан с Ним, и большего мне не надо. Какой же тут сон?
Вопрос: Но если мне больше не хочется спать, значит, я аннулировал в себе это желание, а не поднялся над ним?
Ответ: Мне теперь нужно другое наполнение. Я люблю ближнего и хочу дать ему что-то. Мое прежнее желание никуда не делось, оно всё так же горит внутри, но в данный момент я занимаюсь отдачей.
Никуда не денешься, в духовном у меня всегда есть два желания, два ощущения. С одной стороны, себя я ощущаю в виде внутренней пустоты, которую не хочу наполнять обычным образом, а с другой стороны, я хочу оставаться над ней – в дающем желании. Мне необходима в "теле" желания эта пустота, на которую я наложил сокращение (цимцум). Без нее я не смогу идти вперед.
Казалось бы, как можно испытывать два желания одновременно? Для этого и предназначено сокращение: я лишаю власти свое желание, несмотря на всю его силу, и над ним устанавливаю экран (масах) с намерением на отдачу, горячо устремляясь к ней.
Вот такой дуализм проявляется в духовном, и уже сейчас мы должны привыкать к нему. Один из ярких его примеров описывает Тора: "В Ицхаке наречется тебе потомство", – сказал Творец Аврааму, после чего велел принести Ицхака в жертву в земле Мориа. Как сочетаются два этих взаимоисключающих условия?
"Трудно для человека духовное постижение, поистине как две противоположности, которые не могут облачиться в одно", – пишет Бааль Сулам в письме 51. И все же мы должны усвоить этот принцип, поймать его "за кончик", поскольку иначе просто не выживем.
И если сегодня мне плохо, если, устав от опостылевших стараний, я теряю направление и предпочитаю вздремнуть, если меня одолевает пустота, отчаяние, бессилие, а жизнь начинает "баловать" неприятными сюрпризами, то, с другой стороны, я должен приподняться над посланными мне невзгодами, увидеть в них не преграды, а спасение. Ведь без них я не испытываю нужду в Творце, в Его помощи.
А потому надо удерживать обе точки вместе, одновременно находиться в Бине и в Малхут – и так двигаться вперед. Человек должен быть "поделен надвое": на тело (получающее желание) и душу (намерение на отдачу). Ему необходимо это расщепление.
При этом желание не исчезает, не аннулируется, и я должен буду постоянно работать поверх него. Внутри зияет его пустота, а наверху сияет цель, которой я хочу достичь. Так голова парцуфа делает верный расчет, несмотря на "бурчание в животе".
"Обе противоположности, как они есть, – продолжает Бааль Сулам, – должны в постижении человека свестись к радости". Именно между двумя этими полярными точками и раскрывается радость. Обсуждая сегодня их неразрывное противостояние, мы закладываем основу будущего экрана.
Для того чтобы правильно сформировать свою молитву, желание к исправлению, наша большая мировая группа не случайно делится на две части. Одна часть, по каким-то обстоятельствам получила возможность соединиться физически во время конгресса. А вторая часть по всевозможным причинам не может физически попасть на место конгресса.
Из-за этого в нашей молитве возникает дополнительный, помогающий нам компонент. Ведь мы должны просить за всех товарищей, которые физически не находятся с нами вместе, чтобы чувствовать их среди нас, будто они присутствуют здесь. Мы не должны чувствовать никакой удаленности друг от друга, и расстояние не властно над нами, ведь ничего нет, кроме связи с товарищами.
Мы просим Творца, чтобы Он приблизил к нам товарищей, оставшихся дома, и передал им все наши ощущения, а их впечатления – нам. Между нами должны возникнуть не виртуальные линии связи, а от сердца к сердцу – такие сильные, чтобы мы почувствовали, что товарищи находятся не просто рядом с нами, а внутри нашего сердца!
Из 3-го урока по подготовке к конгрессу, 29.01.2014
И возьми этот выкуп, это серебро от сынов Израиля, и отдай его на устройство шатра откровения, и будет это Богу напоминанием о сынах Израиля – для искупления душ ваших" [Тора, "Исход", "Ки тиса", 30:16]
Работа на отдачу должна производиться не потому, что мы желаем обрести нашу душу, а для того, чтобы наслаждать Творца.
Желание обрести душу – это наше общее желание, чтобы в нем раскрылся Творец: свойство отдачи и любви. И мы стремимся к этому не оттого, что нам потом станет хорошо, ведь в таком случае это будет эгоистическим обретением. Мы хотим раскрыть Высшую силу, только чтобы доставить ей удовольствие.
Так же, как в примере гостя с хозяином, когда хозяин желает насладить гостя и гость согласен принимать, но лишь в том случае, если этим он доставит удовольствие хозяину. Так он ставит себя в равное положение с хозяином, поднимается до его уровня.
Поэтому намерение ради наслаждения Творца поднимает нас на уровень абсолютной отдачи.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 02.09.2013
Из статьи Рабаша "Общая молитва": В книге Зоар дается совет людям, у которых есть требование, идущее изнутри, и которые не могут смириться со своим положением, не видя никакого продвижения в духовной работе: просить за все общество в целом.
Сказано: "В своем народе Я нахожусь". Поэтому я прошу за все общество, потому что хочу прийти к состоянию, когда буду беспокоиться не ради себя, а чтобы доставить радость Творцу. А тогда мне не важно, идет ли эта радость Творцу от меня или то же самое Он может получить от других.
Это неважно, что нам раскрывается лишь небольшой фрагмент от всей реальности. Ведь истинная реальность интегральная, замкнутая, единая - это один сосуд, созданный, организованный и наполняющийся одним светом, что называется: "Творец и Имя Его - едины". Творец - это свет, а Имя Его - это сосуд, желание.
А потому нам нужно думать только об обществе, если мы хотим увидеть истинную реальность и правильно на нее реагировать, участвуя в ней осознанно, с пониманием, достойным человека, а не как вся неживая, растительная и животная природа, полностью подчиняющиеся свету. В сущности, так сейчас действует каждый человек. Ни один из них не ошибается и не совершает плохих поступков, а просто выполняет приказы природы, сам не зная об этом в силу своего непонимания.
Поэтому грешниками или праведниками могут быть только изучающие каббалу, призванные постичь, что реальность является глобальной, интегральной, общей, единой, и в ней действует свет, который ее наполняет. А если это так, то я никогда не смогу сделать личный расчет на самого себя. Как может существовать что-то личное, если вся система полностью взаимосвязанная?
Личного просто не существует. Каждый элемент - это неразрывная часть целого, включенная во все другие элементы системы, а вся система включена в него. Есть только 10 сфирот, каждая из которых разделяется на 10 и так до бесконечности. Поэтому невозможно сказать, что во мне есть что-то, принадлежащее лично мне - все общее! А в общем нет ничего такого, что не включало бы меня, ведь я присутствую в каждой частице общей системы.
Поэтому, правильный расчет - это всегда расчет на все общество. У нас просто нет ничего частного. Все наше личное, не являющееся частью общего - это лишь точка выбора, в которой мы должны решить, что принадлежим общему целому окончательно и бесповоротно, и кроме этого, ничего больше не существует. Только через общее мы должны думать и чувствовать, принимать и отдавать - все только через общество.
Из подготовки к уроку, 27.01.2014
