Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Когда солнце не покидает зенит

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Согласно опросам, 80% человечества верит в Высшую силу, которая управляет всем. Почему бы нам не объяснять людям, что это за сила, чего она желает? Ведь это намного интереснее, чем призывы к любви.

Ответ: Нам нечего объяснять. Высшая сила – это Природа, Закон, Сила, столь же непреложная, как сила тяготения. Это Абсолют, добрый, творящий добро и неизменный.

Но если эта Сила незыблема, то она словно и не существует. Отсутствие перемен как будто сводит ее на нет. Это все равно что жить под солнцем, навеки застывшим в зените. Какой смысл брать его в расчет, если оно было и будет здесь всегда? Оно просто есть, и всё тут.

В своей жизни мы строим расчеты на том, что должно измениться, на подвижках, от которых зависим. Другое дело, когда речь идет о чем-то незыблемом и нерушимом, от чего мы постоянно зависим до такой степени, что это уже и зависимостью не назовешь.

Вот что такое "Творец". И потому нам так трудно объяснить это людям. В действительности, мы молимся не Ему, а себе самим. Мы ищем, как измениться, – а Он всегда неизменен. Разумеется, я изменюсь, если пожелаю, для этого мне не нужно принимать Его в расчет. Он Добр и Творит добро, рядом с Ним я, как избалованный ребенок, родители которого любят его абсолютной любовью, а он делает что вздумается и прыгает по их головам, зная, что ничего плохого с ним не случится.

Таким образом, наша проблема в том, как объяснить людям, что Творец, подобно незыблемой стене, просто существует. Можешь прыгать перед ней, размахивать руками – это твое дело, а она все так же возвышается над тобой.

Человеку трудно представить себе такое: "С кем же тогда я имею дело? Выходит, и обращаться-то не к кому?" Как объяснить тем, кто верит в Высшую силу, что нет смысла молиться изменчивому Творцу, который сегодня сделает лучше, чем вчера. Выходит, вчера Он причинил мне зло?

В действительности, мы имеем дело с Тем, кто добр и творит добро плохим и хорошим. Но для человека это означает, что неважно, хорош он или дурен, – результат будет одинаковым. 

Обычный человек постоянно подвержен переменам. Он все время сопоставляет себя с миром, силясь рассчитать результаты внутренних и внешних изменений. Он не понимает, что такое универсальная, всеобщая, великая, неизменная Сила. Это ускользает от наших органов чувств, ведь они "заточены" под перемены, а не под статику. Что не меняется, то исчезает из поля зрения – я этого просто не вижу.

Вот почему мы не можем объяснить людям, что такое "Творец". Иногда я говорю, что "Творец" – это Природа, что Он неизменен и молиться некому, что молитва – это суд над самим собой… В ответ меня готовы растерзать. В этом и проблема: мы судим себя, тогда как другие просят Творца, чтобы Он переменился: "Я бросил немного в Твою копилку – так оберегай же меня от бед".

Говоря о Творце как о непреложном законе, мы лишаем человека возможности обратиться к Нему. Ведь он не видит нужды меняться. Необходима новая, сильная "доза" развития, чтобы человек начал вести себя иначе.

О чем бы мы ни говорили, в том числе и о кризисе, – по сути, мы объясняем людям путь страдания: "Альтернативой будут беды, а оно того не стоит. Давайте изменимся". Это не ложь, но и не истина.

Ведь человеку, который приходит к науке каббала, желая достичь цели творения, мы должны сказать другое: "Тебе надо быть выше этого. Неважно, хорошо это или плохо, –  ты должен подняться верой выше знания. Нельзя, чтобы твои действия обуславливались страданиями или наслаждениями. Это уже не отдача. Вера выше знания означает, что ты поднимаешься над наградой. Или ты работаешь, чтобы избежать зла и прийти в будущем к добру? Неужели ты ждешь вознаграждения? Неужели хочешь сам достичь цели творения, не для того чтобы доставить удовольствие Творцу?"

Но с другой стороны, кому доставлять удовольствие, если Творец – это Закон? Это очень тонкий момент в наших объяснениях.

Из урока по статье "Трубный рог Машиаха", 17.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Шаги Машиаха" или "10 часов до конца света"

Что просить у Творца?

Как рассказать миру о силе единства?

Новая сказка про Красную Шапочку

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что происходит "за кулисами" моих действий, когда во время чтения книги Зоар я вновь и вновь прикладываю усилия, чтобы вернуться к намерению, и они кажутся мне бесполезными?

Ответ: От твоих усилий зависят твои свойства восприятия, твоя чувствительность. – и тогда ты раскрываешь. Все находится перед тобой, только недостаток твоей чувствительности не позволяет тебе раскрыть систему связи между душами, о которой рассказывает Зоар. Твои усилия, твоя молитва строят в тебе инструменты восприятия, чтобы ощутить ее.

Вопрос: Каждый раз я стараюсь выстроить намерение заново, но мне кажется, что я прикладываю те же усилия и чувствую то же самое, что и неделю назад, будто ничто не меняется…

Ответ: Допустим, я нахожусь в среде музыкантов. Я вижу по ним, как они слушают каждый звук, различают их сочетание, насколько это им важно. Я смотрю на них - и учусь от них, как относиться к звукам. Тогда, в результате своих усилий, я становлюсь чувствительным и начинаю их различать.

Потом я задаю музыкантам вопросы, и они объясняют мне, но я не понимаю их объяснений. "Кварты", "квинты", "глиссандо", "фортэ" – эти слова ни о чем мне не говорят, так же как непонятные термины в книге Зоар.

Но я хочу познать! И потому я стараюсь стать более чутким к этому, ощутить. И тогда, поскольку мы находимся в особой системе, согласно моим усилиям, моему желанию, моему стремлению - я начинаю ощущать. Так развивается ребенок: он хочет стать большим, он  все время играет без устали, исследует все вокруг.

Мы удивляемся: как это дети могут смотреть тот же мультфильм или слушать ту же сказку тысячу раз? Это для нас тысячу раз, потому что мы уже не развиваемся. А ребенок живет в этой сказке. Сегодня он слушает про Красную Шапочку – и для него это совершенно новый рассказ, не такой как вчера. Ты смотришь на него: "Ладно, расскажу, пусть посидит тихо, успокоится, получит удовольствие…". Но он слушает эту сказку каждый раз заново! И хотя он тоже знает ее наизусть, но повторяя вместе с тобой, он проживает ее вновь. Скажем, тебе надо есть сегодня, хотя ты ел вчера? Так и он!

Поэтому вся наша работа – в развитии чувствительности, чтобы обрести новые свойства восприятия.

Из урока по  Книге Зоар, 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила Книги Зоар

Идя в одном намерение со светом

Хождения по кругу или движение вперед?

Между низостью и величием

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как правило, нам легко включаться в те или иные сообщества. Без особых усилий чужие желания становятся нашими. Почему в группе это не так? Почему нужны ежедневные усилия в течение стольких лет?

Ответ: Потому что во внешнем мире чужие желания совпадают с твоими, а духовный путь до самого конца выложен усилиями. На нем ничего нельзя достичь, не приложив усилий, – ведь ты исправляешь желание, т.е. действуешь вопреки ему. И потому ничто не может достаться тебе без стараний.

Каждый раз ты должен направлять себя по прямой линии, и каждое мгновение на этом пути сопряжено с усилием. Причем твои усилия устремлены не на Творца – здесь ты ничего не можешь поделать, это сделает за тебя свет.

Твои усилия обращены лишь на то, чтобы постоянно пребывать в окружении, как можно более высоком, важном, мощном, – чтобы оно поставляло тебе желание продвигаться, а также ощущение неспособности к этому. Благодаря двум этим полюсам ты обратишься к свету, и он поведет тебя вперед.

У меня есть десять сфирот от Малхут до Кетэра. В целом, это и есть моя душа, или парцуф. Относительно Малхут я должен обрести осознание собственной низости, а относительно Кетэра – осознание величия цели.

Для этого мне нужно обратиться к группе, ведь она действительно может обеспечить меня этим. И тогда во мне возникает объем – сосуд из десяти сфирот, протянувшихся между двумя полюсами: я низок, а Творец велик.

2011-06-06__kitvey-rb-dargot-sulam-942-moah-shalit_lesson_01

Речь идет пока что о самых простых вещах, которые уже создают в тебе некий объем для духовного сосуда. У тебя есть только малость и величие. Так попроси исправления, чтобы эта основа приняла форму отдачи, чтобы в ней начались подвижки к отдаче, – и тогда свет придет.

Он никогда не откликнется на желание, идущее от тебя лично. Оно не может стать настоящей просьбой, которая называется МАН (מ"ן). Если же желание идет от группы – оно станет такой просьбой.

Из урока по статье Рабаша, 06.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда разум правит сердцем

Какое желание во мне говорит?

Фокусировка на главном

Растет тот, кто хочет расти

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Мир": Наряду с тяжелым эгоистическим противостоянием между людьми, обостряются национальные отношения. Всё это не уйдет из мира, и не помогут никакие средства и уловки – будет то, что должно быть.

Не надо думать, что мир сможет исправить себя сам. Даже если люди поймут, что наш эгоизм – и есть всё зло в мире, в любом случае, исправление невозможно без "приправы", т.е. без каббалистической методики. Нам придется дать миру свет, возвращающий к Источнику, а сделать это можно лишь путем изучения науки каббала в том или ином виде, сообразно с различными типами желаний, т.е. людей в нашем мире.

Так или иначе, мы должны будем дать им свет. Эгоизм не исправить никаким другим способом, тут не помогут ни психология, ни социология, ни прекрасные начинания, ни беды. Всё это может только содействовать в привлечении света, возвращающего к Источнику. Без него у нас нет никаких шансов.

Ведь в свете заключена цель и вся программа ее достижения, все этапы, которые мы должны пройти. И потому без света мы, как животные, не в силах сдвинуться с места. Он должен прийти и оказать на нас свое воздействие – только тогда мы придем в движение.

Так почему же мы испытываем беды и всевозможные перемены? На самом деле, это не перемены, а именно беды, которые будут возрастать до тех пор, пока каким-то образом мы не начнем привлекать свет – хотя бы его малую часть, хотя бы некоторые из нас.

Развитие осуществляется только посредством света. Это нужно хорошенько осознать. Нет ни малейшего шанса на то, что эгоистическое желание само отыщет путь развития. На протяжении всей истории оно находило такую возможность при помощи света, который приходил, не дожидаясь, что его позовут, и бесперебойно подталкивал нас вперед.

Но сегодня мы перешли ту грань, после которой должны предварять приход света своим желанием, обращенным именно к нему. Отныне всё начинается "с нашей подачи", с "молитвы и добрых дел". Эта формулировка означает, что мы сами должны захотеть развиваться – уже не в эгоистической погоне за новыми наслаждениями, а над эгоизмом. Необходимо пробуждение, подъем с нашей стороны. 

А потому мы не сможем развиваться, пока не сформируем в себе просьбу, ожидая, что в ответ к нам придет сила света, который окажет на нас свое воздействие и придаст нам новые свойства единения и любви, чтобы мы сплотились в глобальное, интегральное целое. Только в этом свете заложены наши будущие состояния. Мы не знаем, каковы они и как их проходить, но работа наша, по сути, очень проста: мы ищем силу, которая нас развивает.

Вот и всё, не надо никаких премудростей. Я не знаю заранее, чтó меня ждет. Бывает, я замечаю что-то новое в разуме и чувстве, вскрываю новый тонкий слой понимания и ощущения. Это немного походит на воздействие света, который пробуждает и исправляет в нас желания. Мы не должны вмешиваться в его работу – нужно только всеми силами ускорять развитие.

Свет никогда не подействует на нас, пока мы его об этом не попросим. Мы обязаны первыми выдать свою просьбу – вот чего от нас требуют. Ведь эта просьба, эта потребность инициирует духовное действие над материей желания. Благодаря ей мы выясняем, кто мы и что мы и кто такой Творец. На своей малой ступени мы хоть немного понимаем высшую ступень, чтобы слиться с ней, – понимаем не полностью, а в том месте, к которому приобщаемся. Ведь прилепляясь к точке в материнском чреве, я должен сравняться с ней по свойствам.

Таким образом, творения осуществляют большую работу, желая слиться с высшим в крохотном сегменте восприятия. А затем они хотят, чтобы высший всё более аннулировал их, наполняя своими светами развития. Подобно зародышу, мы просим именно те светá, которые развивают, а не те, которые несут наслаждение, – и таким образом приходим в соответствие Творцу.

Из урока по статье ""Мир", 29.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Трапеза, на которую мы приглашены

Будем надеяться…

Лучше двигаться самому, чем из-под палки

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.7

Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.

Примечания в скобках – мои.

Важность намерения во время учебы

Если изучает Тору ради вознаграждения исправляющим светом, его учеба эффективна. Но если забывает об этой цели в изучении Торы, то Тора не помогает в создании желания отдачи. Ведь Тора без работы (по намерению исправиться светом Торы), пуста (без света в ней).

Рабаш. Шлавей Сулам. Что такое Тора и работа по пути Творца

Чудо в изучении тайн Торы в том, что изучение ее понятий с любовью, хотя человек не понимает разумом, но ее понятия возвышают его, а затем просветляют своим светом.

Рав Кук. Орот Тора. Раздел 10, п.10.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.6

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.5

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.4

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.6

Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.

Примечания в скобках – мои.

Важность намерения во время учебы

Перед учебой необходимо выяснить, для достижения какой цели он собирается сейчас учить Тору, т.е. выяснить свое намерение.

Рабаш. Шлавей Сулам. Что такое Тора и работа по пути Творца.

Требуется от человека приложить большие усилия до начала учебы, чтобы учеба принесла ему свет Торы, вернуться к Источнику.

Рабаш. Шлавей Сулам. Что такое Тора и работа по пути Творца.

Цель изучения Торы - почувствовать Дающего Тору. Такой ученик называется "Исраэль".

Рабаш. Шлавей Сулам. Что такое Тора и работа по пути Творца

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.5

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.4

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.3

Как бесчувственный камень в океане добра

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли ты не обращаешься за помощью к Творцу – это знак того, что ты еще не вложил достаточно усилий, чтобы отчаяться и почувствовать, что есть Он – один, особый и единственный, кто может помочь тебе совершить это действие.

Это обращение рождается у тебя внутри в конце всех твоих усилий. Раз ты не обращаешься – значит, эти действия еще не пришли к своему завершению.

После того, как человек вложит все свои усилия, он непременно вспомнит о Творце, ведь он уже разочаровался в своих силах, и тогда чувствует, что ему есть к кому обратиться за помощью.

И цель всех этих действий – повысить чувствительность к соединению, отдаче, к желаниям ближнего, чтобы ты ощутил, насколько нуждаешься в связи с ним. Ведь за счет этой чувствительности мы начнем ощущать свет, свойство отдачи, пребывающее между нами. Вот тогда мы раскроем этот свет, который и до того был между нами, но скрывался.

Мы словно камни, которые связывает между собой вода одного моря. Но я не чувствую этой связи, соединяющей нас в одну систему – мне недостает чувствительности, тонкости, такого же свойства, которым обладает эта вода – свойства отдачи. Если я обрету это свойство отдачи, то почувствую, что между нами есть общая сила, заполняющая все пустое пространство.

Мы отдалились друг от друга из-за всеобщей ненависти, общего эгоизма – откололись от одной большой скалы и разлетелись на множество осколков. И все пространство между нами заполнила вода.

Я не чувствую эту воду – ведь она имеет свойство отдачи. Пока я сам не достигну такого же свойства, до тех пор я ее не почувствую. Поэтому, все мои усилия направлены на то, чтобы пробудить в себе чувствительность к свойству отдачи, самому обрести это свойство.

У кого-то это получается быстрее, а кому-то требуется очень долгое время. Тут все зависит от окружения, от усилий, от корня души. Никакой протекции не может быть. Пока ты не достигнешь последней четвертой стадии (400 лет) - не завершится мера твоих усилий. Но если окружение поддерживает тебя, то можно очень ускорить этот путь.

Из урока по письму Бааль Сулама, 18.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мы камни, отколовшиеся от одной скалы

Простой закон поручительства

Проверь, что не тратишь усилия без пользы

Молитва – средство изменения себя самого

каббалист Михаэль ЛайтманПостоянный диалог, просьбы к Творцу, хороши тем, что к Нему невозможно обратиться искусственно, словами молитвы, прочитанными из книги.

Человек начинает понимать, что если не чувствует их, то это не считается обращением. Так Творец не услышит, нужно обращаться к Нему более сердечно, расшифровывая слова применительно к самому себе, ближе к сердцу.

И тогда вместо того, чтобы прочесть молитву по молитвеннику, со словами, которые пока ни о чем ему не говорят: "ради себя", "ради отдачи", "выше знания", "Тора и заповеди", "добрые поступки", "Святой и Благословенный" – те же самые термины и цитаты, которые используют каббалисты, он начинает переводить на более чувственный язык. Даже без слов – а в свои внутренние ощущения, и этим уже действительно приближается к молитве, к просьбе.

Какой же помощи нужно просить у Творца? – Чтобы помог нам обратиться с просьбой к себе! Эта просьба превратится в духовный сосуд, "место" раскрытия Творца.

Но на каждом этапе, нужно стараться проверить себя, обращаешься ли ты со своими собственными словами к Творцу – а не просто повторяешь стандартные фразы из книги, не понимая. Ведь это значит, что ты не понимаешь, к кому обращаешься, как, для чего, и пока оторван от самого обращения.

Способность обратиться с просьбой – это и есть огромная помощь, позволяющая человеку изменить, исправить себя. Обращение к Творцу – это словно устройство, посредством которого человек изменяется. Главное, не поиски ответа на свою просьбу - а сами эти просьбы, которые и строят человека.

И тогда он начинает понимать, что стоит против неизменяющегося, постоянного высшего света. А его обращения – это и есть то, что все время его изменяет, выстраивая его все более близкое подобие простому, абстрактному высшему свету. Внутри своей просьбы он будет раскрывать образ самого себя, все больше соответствующий высшему свету, уровню Творца. То есть человек постигает формы Творца внутри своей просьбы к Нему и так продвигается.

Поэтому написано: "Дай Бог, чтоб он молился целый день!" Ведь вся работа основана на просьбе и молитве.

Из урока по статье Рабаша, 17.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Проси все, что хочешь!

Изменить Высшего или изменить себя

Молиться, чтобы меняться

Примите нас в свое собрание!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сеть связи великих каббалистов прошлого работает также над душами, которые еще не пробудились к духовному?

Ответ: Нет. Ведь эти люди не обращаются к ним за помощью. Ты можешь изучать Тору, читать тысячи книг – и это ничего в тебе не изменит.

К тому же, если ты читаешь тексты каббалистов, даже с намерением продвигаться, вопрос в том, находишься ли ты в группе, желаешь ли создать вместе с другими такую же форму связи, какая существует между этими каббалистами.

Желаем ли мы в связи между нами создать такую же сеть связи, как между ними? Хотим ли мы перейти от связи между разбитыми душами, которые думают лишь о том,  как насладиться всевозможными земными наслаждениями, - к связи, соединяющей наших святых Праотцов – великих каббалистов всех поколений, перейти от разбитой системы связи между душами – к исправленной системе? Мы просим у них помощи уподобиться им, чтобы они приняли нас в свое собрание.

Из урока по  Книге Зоар, 17.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

На руках великих каббалистов

Хочу стать большим!

Свет будущего или "изюминка в каше"

Мгновения света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я понимаю и воодушевляюсь в начале урока по книге Зоар, когда Вы говорите о намерении. Но как только мы начинаем читать Зоар, меня одолевает множество посторонних мыслей, и мне не удается вернуться к правильному намерению. Что делать?

Ответ: Сожалеть! Постепенно к человеку приходит потребность в ощущении материала. Ведь речь идет о возможности восприятия духовного. Наши желания/сосуды – это ощущения, желания.

Если у человека еще нет желания раскрыть высшего – силу отдачи, на основе низшего – силы получения, за счет того, что низший уподобится высшему по свойствам, то человек еще не испытывает воодушевления от постоянного духовного поиска.

Ничего не поделаешь, пусть сожалеет, насколько возможно. А группа должна поощрять постоянное правильное намерение во время учебы.

Только те мгновения, в которые человек вспоминает о намерении, считаются изучением Торы/каббалы, свет которой возвращает к источнику. Если он сложит все эти мгновения, то может подсчитать, сколько минут в своей жизни он изучал Тору… Но что не делает разум, сделает время. Постепенно это придет.

Из урока по  Книге Зоар, 17.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Надежда на спасение

На уроке Зоар: вопросы и ответы. ч.1

Намерение не построить в одиночку

Восстановить разбитый экран

каббалист Михаэль ЛайтманВысший свет пребывает в абсолютном покое, и ничто не мешает творению ощутить, что оно находится под властью одной единственной и единой силы, наполняющей все мироздание. Только свойства самого творения не дают ему это почувствовать из-за их противоположности Творцу, свету.

Ведь по условию первого сокращения (цимцум алеф), необходимо, чтобы свойства творения соответствовали свойствам света – его отдаче. Это условие существует, потому что Творец хочет привести творение к самому доброму состоянию, в котором сам находится.

Получается, что желание самого творения, не имеющее отдающего намерения – оно и загораживает от него Творца, не давая ощутить Его, свет, наполнение. Исправление, которое нам нужно сделать, чтобы ощутить себя внутри высшего света – называется "экран" (масах) или намерение "ради отдачи".

Поэтому существует система сокрытий – миров, скрывающих от творения свет (мир – олам, скрытие – алама), за которыми оно развивает свое эгоистическое желание. А затем в нем просыпается искра от экрана и отраженного света, которая называется "точкой в сердце". И если творение развивает ее, то все время находится в таком процессе, что ему понемногу раскрывают новую глубину желания со стороны системы миров, все больше и больше, начав с самого нуля, а оно согласно этому, должно быть готово обрести на это желание намерение ради отдачи.

И тогда система сокрытий принесет ему исправление – анти-эгоистический экран, намерение ради отдачи. На всю толщу (авиют) желания, которое раскрывает ему система миров с левой стороны, творение требует исправления экраном, отдающего намерения  с правой стороны. И соединяя вместе две эти силы: желание и намерение, творение строит самого себя, в подобии высшему свету.

По мере своего развития, творение ощущает себя по-разному под впечатлением высшего света. Ему может казаться, что оно свободно само распоряжаться собой, а кроме того, оно может задумываться об этом или не задумываться. Оно может больше или меньше стремиться к свободе или вообще не понимать этого вопроса – то есть дальше или ближе находиться к животному уровню или человеческому. 

А когда в человеке начинает раскрываться точка в сердце, искра разбитого экрана и отраженного света, то ему дают возможность вырастить эту искру и просить для нее света, возвращающего к источнику. Сначала эта искра, разбитый экран, заставляла его желать духовное эгоистически и наслаждаться Творцом и духовным миром ради себя – а теперь он хочет превратить это все в отдачу.

Так он приходит в каббалистическую группу и начинает там упражняться в отдаче. Неважно, получается у него или нет, но все это необходимые составляющие для рождения молитвы, просьбы. Если у него созреет правильная потребность, то высший свет, который сегодня приносит ему ощущение отдаления – даст ему чувство близости.

Из урока по статье из книги "Шамати", 16.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тень эгоизма и благословенная тень

Мне бы самому не пришло это в голову…

Молитва и благодарность

Страх рождает молитву, а любовь – благодарность

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какая нужна молитва, чтобы от тени эгоизма перейти к "святой тени" – экрану на свои желания?

Ответ: Вернее спросить: чего нам нужно бояться? Ведь мы еще не знаем, что такое "молитва". Пока нам понятнее: страх, осторожность, трепет, беспокойство – то есть все, чего мне нужно остерегаться.

Молитва – это ощущение в сердце. А сердце ощущает либо страх - который называется самой первой заповедью. Либо, после того, как правильно научится воспринимать этот страх, ощутит любовь.

Есть всего две основные заповеди: страх и любовь. Страх приводит нас к молитве, просьбе, а любовь – к благодарности.

Поэтому нужно выяснить, в каком состоянии ты находишься. Если ты чувствуешь, что тебе не хватает наполнения – значит, ты находишься в страхе. И чего же тебе нужно бояться, что опасаться потерять или какого избегать состояния, какой беды? Спроси себя!

Если ты боишься, что с тобой может случиться что-то нехорошее, то нужно прояснить для себя, что "Нет никого кроме Него". А если ты боишься потерять то, чем обладаешь сегодня, то выясни, как работать по принципу: "Если не я помогу себе – то кто еще?" Эти выяснения и называются молитвой.

Нельзя оставлять эти выяснения, а надо заниматься ими, как можно больше. Главное, максимально выяснить каждое состояние, и не страшно, если уже в следующий миг ты снова запутаешься, не найдешь самого себя и все влияющие на тебя факторы: я, окружение, учеба. Возвращайся и проясняй это снова и снова. Так будешь выяснять все больше подробностей, пока не достигнешь цели творения. В этом и заключается наша работа. 

А по мере этих выяснений, ты будешь все время развиваться по 4-м стадиям АВАЯ на каждой новой ступени. Главное, не выйти из этих внутренних выяснений:

- кто я такой, кто мной управляет,

- как я должен относиться к движущей меня силе,

- как нам нужно связываться между собой и искать один другого,

- как стать партнерами и не оставлять друг друга, несмотря на все скрытия и проблемы,

- как мне подняться над ними, оправдать их и именно через них прийти к пониманию и любви.

Из урока по статье из книги "Шамати", 16.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тень эгоизма и благословенная тень

Молитва и благодарность

Страх, который не дает остановиться

Молитва и благодарность

каббалист Михаэль ЛайтманИз письма Рабаша №25: "Всегда нужно идти двумя путями, отрицающими один другой: с ощущением недостатка – и совершенства, то есть молитвы – и благодарности".

Главное, это обрести правильное желание. Начинаем мы с маленькой искры, не зная, что именно мы хотим. Нас приводят в какое-то место, где изучают каббалу, а мы еще не понимаем, что там учат, и зачем нам нужно стараться сделать его своим.

Но постепенно, за счет множества понятных и непонятных нам действий, мы постепенно начинаем получать какое-то представление, ощущение, знание, проясняем свое отношение ко всему этому и нам становится понятно: кто мы, что от нас хотят, где мы находимся и что это за процесс, который мы проходим.

Так из бессознательного состояния, от незнания и непонимания, от неосознанного инстинктивного стремления – мы понемногу переходим к состоянию, в котором нам проясняется все больше деталей, их причина и необходимость.

Мы уже начинаем сортировать: более и менее важное для себя, а читая книги, ищем прочитанное в себе и выясняем, находятся ли в нас эти понятия: отдача, получение, желание отдавать Творцу, вообще кажущееся чем-то искусственным и нереальным. Мы не понимаем, о какой любви и связи с товарищами идет речь.

И единственное, на что тут нужно надеяться – это на свет, возвращающий к источнику. Все изменения на духовном пути от самого нуля, то есть от точки в сердце, и далее, происходят только благодаря свету. А если человек думает, что можно сделать что-то другое и как-то по-другому продвинуться, то это огромная ошибка, которая может остановить его в пути или вообще увести с него.

Поэтому нужно как можно яснее раскрыть для себя связь с группой: насколько я на нее не способен, не чувствую в ней потребности и забываю, ведь мне вообще неприятно об этом думать и отталкивает.

Выяснить для себя все эти отрицательные вещи, но не погружаться в них, а каждый раз, когда мне открывается такое – подниматься выше него. Даже если я не умею по-настоящему преодолевать это отторжение и использовать для работы – не страшно. Главное, ощутить его на какой-то миг – и не останавливаясь, идти вперед. 

В этих моих усилиях продвигаться, несмотря на свое отвращение, отторжение, неприятие – уже находится какая-то просьба, молитва, которая притягивает ко мне окружающий свет. Под влиянием света, моя ненависть становится все конкретнее и определеннее, и я начинаю все больше понимать, что и почему так не приемлю и ненавижу. То есть я начинаю знакомиться со своей природой.

В сущности, мы всегда изучаем себя относительно какой-то силы, которая называется высшим светом. Мы изучаем не сам свет – а себя на фоне этого света, ощущаем не его – а свою противоположность свету, и по мере этого достигаем готовности к молитве, к просьбе. Ведь нам необходимо исправить в себе эти недостатки, подняться выше них, несмотря на них идти вперед. А потому, наше требование света становится более определенным и направленным.

Так свет выполняет свою миссию и раскрывает в нас эгоистическое желание, "злое начало". Желание-то я ощущал раньше, но только не знал, что оно злое – это мне требуется еще понять. И все это проявляет свет, выращивающий в нас желание и количественно, и качественно, и таким образом продвигающий нас вперед.

Из урока по письму Рабаша, 15.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Возможность сделать следующий шаг

Пусть свет ведет нас

Как стрела, летящая прямо в цель…

Когда открываются Врата слез

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №8

Вопрос: Какие силы препятствуют подъему моей молитвы к Вратам слез?

Ответ: Прежде всего, нам некуда обращаться, кроме общей силы группы – там находится Творец. "Врата слез" означают, что мы разбиваем свой эгоизм и соединяемся вместе.

Это состояние называется "Вратами слез" потому, что когда мы его достигаем, то не чувствуем ни силы, ни желания, ни способности объединиться. Вот тогда - если мы на самом деле достигаем такого состояния – мы обретаем силу просить и плакать, потому что объединены как сосуд общим желанием. Из слабости и бессилия рождается крик, который называется "слезы", и тогда "Врата" раскрываются.

Это происходит только при объединении, а объединение идет из центра группы. Поэтому неважно, где вы находитесь – в Детройте или любом другом месте. Состояние, когда вы хотите связаться вместе, чтобы прийти к любви, но не способны это сделать, называется Вратами слез.

Из 8-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 03.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поднимаясь в самый корень корня творения

Стоя у врат слез

Все врата закрыты, кроме врат слез

"Из глубин я воззвал к Тебе"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно правильно использовать силу света, который мы привлекаем во время чтения книги Зоар, чтобы именно в падении раскрыть связь с духовным путем и желание к этой связи?

Ответ: Именно в падении возникает истинная молитва. Сказано: "Из глубин я воззвал к Тебе" (Псалмы, 130/1) – то есть из падения.

Падение – это очень полезное время для человека, ведь тогда он ощущает недостаток наполнения, потребность, желание. Он  должен лишь распознать этот недостаток, правильно сформировать его, понять, чего именно ему не хватает, куда направить это желание.

Если он раскрывает все недостатки наполнения, желания, стремления, тьму и запутанность, направляя все это к связи с другими, чтобы раскрыть там свойство отдачи, - это хорошо.

Нам не хватает только желаний, потребностей. Самая большая проблема – если человек не распознает, чего ему не хватает. Он может учиться многие годы, пребывая в большом воодушевлении и чувствуя, что вроде бы продвигается и все хорошо - он ощущает, постигает и идет вперед. Но он идет, движимый лишь одной силой – силой получения, эгоизма, как в этом мире, - и не продвигается духовно.

Духовное продвижение возможно лишь на основе разочарований, падений, отторжений от желания соединиться с другими. В противовес желанию соединиться, к которому он искусственно стремится, выстраивая его своими усилиями, он ощущает отторжение от связи с другими. Это отторжение – уже подлинное раскрытие отсутствия единения. Тогда он работает над этим отторжением, чтобы соединиться с другими, - и так обретает истинное желание.

Из урока по  Книге Зоар, 11.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все врата закрыты, кроме врат слез

Духовное начинается с разбиения

Главное – подготовить желание

Страница 111 из 126« Первая...109110111112113...Последняя »