Записи в разделе 'Духовная работа'
Не создай себе "идолов"

каббалист Михаэль ЛайтманКогда мы читаем каббалистические статьи, нужно очень остерегаться, чтобы не привязать их к понятиям времени и пространства и не создать себе "идолов".

Все написанное каббалистами относится только к нашему желанию, а не к каким-то историческим событиям, происходившим когда-то.

История – тоже относится к нашему внутреннему восприятию реальности. Нет географического места, в котором бы все это происходило, "место" – это наше желание. И нет времени, "время" – означает смену состояний.

И когда мы читаем такую особую статью, как сегодня: "И построили несчастные города", о рабской работе на Фараона – нам нужно относить все описанное только к себе, к тому, что с нами происходит на нашем духовном пути.

Она говорит о том, что мне предстоит пройти в моем желании, в моем отношении к себе, к группе, к Творцу - о всех тех средствах, которые даны мне для того, чтобы достичь слияния с высшей силой. Нет больше ничего, кроме меня и Его. А все остальное – это лишь средства для достижения слияния между нами.

Все, что написано в статье, должно произойти только во мне, внутри моей души – так я должен ее понимать. И тогда я буду действительно изучать внутренний смысл материала.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Порция окружающего света в этом мире

Зачем нужен язык ветвей

Вы видели в небе семь небосводов?

Союзники в войне с Фараоном

каббалист Михаэль ЛайтманКаббалисты советуют нам много не мудрствовать, потому что весь наш ум эгоистический и может нас только остановить – а больше сил вкладывать в дело.

Понятно, что мыслями и желаниями я останусь в своем эгоизме, а действием я могу совершить отдачу. И пусть я отдаю, потому что намереваюсь получить выгоду для себя – ведь иначе бы я ничего не отдал.

Но если я совершаю такие действия, которые советуют мне каббалисты, значит в этом, уже есть духовная добавка. Это уже не только ради самого себя, но возможно даст также какой-то духовный результат, о котором я не могу думать напрямую. Таким "обходным путем" это работает.

То есть наше продвижение не идет напрямую. И каждой работой, которую мы производим, мы строим прекрасные города для своего эгоизма, которые обращаются в нищие города для Исраэль ("яшар-кель" – идущего "прямо к Творцу").

И здесь скрывается еще одно дополнительное препятствие. Если бы я работал на Фараона, строя города для него, но видел, что одновременно постепенно достигаю свойств отдачи, веры, любви, единства, соединения, как "побочных результатов" своей эгоистичной работы – тогда бы еще было хорошо и понятно! Я бы знал, что надеясь на эгоистичную выгоду, я постепенно обрету желания отдачи.

Но так не происходит! Я не только не обретаю желаний отдачи – я вижу двойной проигрыш! В своем эго я вижу, что заработал прекрасные города – и я их не хотел, но не было выбора. А для Исраэль, что во мне, я проиграл вдвойне – вместо того, чтобы продвинуться, я получил нищие города. 

Если бы рядом с прекрасными городами Фараона вырастали также прекрасные города для Исраэль – расцветал успешный духовный "бизнес", тогда бы ладно. Но ничего этого нет! Я вижу, что мое эго, мой Фараон выиграл – а мое стремление к Творцу проиграло и только  удалило меня от Него.

И тогда я запутываюсь и  прихожу в смятение – что же это за путь?! За счет чего же я смогу приблизиться к отдаче? И тут лежит камень преткновения, который может остановить человека в пути.

Ведь с этой точки и далее, человек должен продвигаться навстречу молитве – своему крику к Творцу. Он поймет, что не сам может воевать с Фараоном и вывести себя из под бремени рабства – а здесь необходима третья сила.

Прежде он не чувствовал потребности в Творце - а потому забывал о Нем. Он думал, что это что-то сопровождающее, добавочное, раскрывающееся в самом конце пути – но не считал это первой необходимостью. И по истории с Моше, мы видим, что это Творец говорит ему: "Пойдем к Фараону" – Творец сам раскрывается ему через горящий куст. То есть со стороны человека еще существуют огромные препятствия, мешающие ему связаться с Творцом и обратиться к Нему, чтобы работать вместе, как партнеры, против Фараона.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как учатся летать

"И построили несчастные города"

Отрезать от себя Фараона

"И построили несчастные города"

каббалист Михаэль Лайтман(Комментарий на статью из книги "Шамати")

Достичь слияния с Творцом возможно, только выходя из "изгнания". Изгнание – это ощущение своего отрыва от Творца, недостатка слияния.

Но откуда мне знать, что такое слияние, чтобы ощутить, что сейчас я в нем не нахожусь и тосковать по нему, плакать и не хотеть ничего другого, кроме выхода из этого состояния?

Ведь мое сегодняшнее состояние не кажется мне таким уж плохим – мне действительно не хватает какого-то наполнения в жизни, но нельзя сказать, чтобы я сильно от этого страдал. Это не называется "изгнанием".

Изгнание – это состояние противоположное слиянию, когда я страдаю только о нем и ощущаю его отсутствие как нестерпимую боль, пробирающую меня до самого основания. Как же мне достичь такой острой потребности?

Это тот же вопрос, который задавал Авраам: "Как я могу быть уверенным, что мои потомки получат землю Израиля в наследство?" "Земля" (арец) – означает "желание" (рацон). И как же мне достичь такого желания, которое полностью будет направлено к отдаче?

Ведь все мои желания направлены на эгоистическое получение, и есть лишь одна точка в сердце, которая зовется "Авраам" – начало исправленного желания, из которого рождается новый подход, вопрос. И Творец отвечает ему: не волнуйся, Я пошлю тебя в изгнание. 

И тогда Авраам успокаивается, ведь он понимает: что бы ни было, но я непременно достигну такого страдания от недостатка слияния с Творцом, что из него обязательно приду к слиянию. То есть человек понимает, что у него нет выхода – он должен найти желание, потребность к слиянию с высшей силой.

Для этого ему приходится попасть под чужую власть, противоположную Творцу. Эта власть ему постепенно раскроется, шаг за шагом, как совершенно нестерпимая. Сначала она будет казаться ему даже хорошей и совсем не обременительной, будто "легкая паутина". 

Он войдет в Египет и начнет работать для своего эгоизма, ведь начался голод на земле Израиля (в желаниях к Творцу). Йосеф спускается в Египет, а затем весь дом Яакова – то есть весь человек, со всеми своими желаниями и намерениями, плохими и хорошими, погружается в свой эгоизм и чувствует себя в нем хорошо! Это уже не просто мелкое эго – а обратное слиянию с Творцом, с духовным, противоположное отдаче и любви.

Все это начинается с ненависти, вспыхнувшей между братьями и продажи брата в рабство. Так все желания человека начинают развиваться внутри его эгоизма, и он не чувствует, что это плохо. У него все хорошо – это "семь тучных лет". Даже если я чувствую, что в чем-то противоположен Творцу и нахожусь в эгоистическом Египте, но мне там совсем не плохо.

И так мы естественно развиваемся, пока не начинаем строить города "Питом и Рамсес". Для Фараона, для нашего эгоизма – эти города означают хорошую жизнь, но для нашей точки в сердце, которая начинает проявляться, эта жизнь горькая. Я чувствую, что это бедные и несчастные города – у меня ничего в них нет, одна пустота. Даже если я получаю какое-то наслаждение от этой жизни, то потом я горько в нем раскаиваюсь. Так я прихожу к крику о своей никчемной жизни.

Я вижу, что запутался, желая все проверять своим разумом и эгоистическим чувством – то есть нечистой силой (клипой), состоящей из знания (в голове) и получения (в теле). Я чувствую, как она убивает меня, требуя постоянно получать подтверждения в разуме, что я выигрываю, преуспеваю, не падаю, продвигаюсь – что я все время что-то приобретаю! Таково требование моего эгоизма.

Но с другой стороны, я начинаю понимать, что этот эгоистический подход просто хоронит меня в Египте, и я не хочу в нем оставаться. Не это было целью моей жизни. И тогда я начинаю искать, как вырваться из-под власти этого Фараона – знания и получения. Я ищу новые понятия, которые бы были выше этого. И постепенно я раскрываю, что есть свойство Исраэль (яшар-кель, "прямо к Творцу"), которое выше знания и ощущения в моем желании насладиться, выгодного наполнения и эгоистического разума.

Выше этого есть другое состояние, "головой" которого называется вера, а "телом" – отдача. Это и есть "душа", отличающаяся от эгоистического тела, основанного на знании и получении. Так в результате своей работы и именно благодаря раскрывающемуся мне Фараону, я начинаю ценить и возвышать желания отдачи, по сравнению с желаниями получения, а веру предпочитать знанию.

И когда я начинаю так работать, во мне раскрывается еще более сильная власть Фараона. Прежде я не знал, что он такой жестокий властитель, от которого нужно бежать. Моше (во мне) бежит от Фараона в страну Мидьян и должен скрываться от него 40 лет – то есть в человеке растет сила отдачи, против Фараона. Она пока еще маленькая, не способная с ним совладать, но человек уже понимает, что должен как-то бороться с эгоизмом, приносящим ему зло.

И тут он понимает, что ему необходима помощь Творца, и начинаются египетские казни. Он чувствует, как удары проходят по Фараону и за счет них его Моше отделяется от него, готовясь увести "весь народ" – все желания.

Так исполняется обещание Творца, что потомки Авраама будут изгнанниками в чужой стране, угнетаемы 400 лет, и выйдут оттуда с большим приобретением. Это то самое желание, которое выросло в Египте за счет Фараона, эгоизма, всей этой борьбы.

Мы не забираем с собой из Египта самого Фараона – но отбираем у него те желания, за которые спорили, и выводим верой выше знания. Эти желания мы можем взять с собой и вывести из состояния изгнания. Именно в них мы ощутили это изгнание (галут) – и в них хотим почувствовать освобождение (геула), раскрытие Творца.

Вся наша работа в Египте в том, чтобы разглядеть разницу между прекрасными городами для Фараона и несчастными для нашего желания от него освободиться – отличить Фараона, "помощь против тебя", и помощника, вместе с которым ты пойдешь к Фараону – то есть Творца. Ты видишь, как они стоят друг против друга, а человек - посередине и просит Творца разрешить каждое состояние.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Эгоизм неплохо на нас заработал

Отрезать от себя Фараона

Спасение придет в мгновение ока

Путь к духовному состоянию

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит идти против разума, это более-менее понятно. А что значит идти против сердца?

Ответ: Это значит, идти против чувств. Человек руководствуется тем, насколько он возвышается над разумом и над сердцем. Это и есть его духовное состояние.

Возвышаясь над этими двумя точками "моха" (разум) и "либа" (сердце), он приходит к духовному состоянию.

Это должно ощущаться в чувстве. Разум ничего не стоит, а чувства – да. Мысли и разум являются вторичными относительно желания.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Особенность духовной работы

Вопреки чувствам

Вопреки разуму

Вера в Творца – это свойство отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему слиться с Творцом можно только в свойстве постижения, а не в свойстве веры?

Ответ: В свойстве веры нельзя слиться с Творцом, потому что вера достигается желанием отдавать, которое поднимается снизу вверх к Творцу, а постижение дается сверху вниз.

Вера в Творца – это свойство отдачи, свойство любви, которым мы желаем наполнить, насладить наших товарищей.

Вопрос: Как определяется, что мое ощущение – это действительно вера в Творца?

Ответ: Это невозможно объяснить. Получишь такое чувство в себе и поймешь.

Вопрос: Хватит ли одной веры, чтобы войти в землю Израиля, в высшую малхут?

Ответ: Одной веры мало, потому что тут должно быть желание получать, желание отдавать, правильное соотношение между ними, и, исходя из этого, свойство отдачи снизу вверх.

Средняя линия – это результат правильного совпадения правой и левой линий.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Верой называется ощущение Творца

Вера – ощущение Творца

Вера – сосуд отдачи

В знании и в вере

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можем ли мы почувствовать, на какие действия толкает нас разум и на какие – вера выше знания?

Ответ: Если бы мы могли делать что-то против знания, в вере, мы бы это чувствовали. А пока что мы не можем определить, что у нас должно быть верой выше знания. Поэтому то, что мы делаем, – это всегда в знании.

Вопрос: Чем отличается работа в вере выше разума у праведника и грешника?

Ответ: Тем, что праведник выполняет отдачу вопреки разуму и выше разума, а грешник в разуме, когда он видит, что стоит это делать.

Праведник развивает намерение находиться в вере выше разума постепенно, просьбами и молитвами. Он делает попытки обратиться к Творцу, видит, что не получается, и просит Творца помочь ему.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вопреки знанию

Прислушиваться к голосу внутреннего праведника

Эта неуловимая "вера выше знания"

И в вере, и в разуме

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В каких случаях мы должны обращаться к вере, а в каких к разуму? Как мы это определяем?

Ответ: Это же естественно. Каждый может сказать, с чем он сейчас работает: с верой или знанием. Вера – это малхут, которая дает вам возможность чувств, а знание – это первые девять сфирот, которые раскрывают духовную структуру. Поэтому человеку понятно, с чем он работает.

Вопрос: В каких случаях нужно работать в вере, а в каких пользоваться разумом?

Ответ: Надо использовать и то, и другое. Смотря какую внутреннюю необходимость вы ощущаете. Вы можете работать и с разумом, и с верой, исследовать себя, десятку, группу.

Не путайте разум с тем, что мы определяем в повседневной жизни. Без разума у вас ничего не получится. Вы не можете закрыть на замок или веру, или разум и работать только со вторым.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Принять разум высшей ступени

Разум и то, что еще выше разума

Вера и знание

Поднять веру над разумом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит находиться в свойствах отдачи, в свойствах веры на основе знаний, над разумом?

Ответ: Это значит, что ты не принимаешь в расчет разум, знание, а только веру выше разума, и действуешь в этом свойстве.

Нужно четко понимать, что твой эгоизм требует от тебя, ограничить его и включить только те свойства, которые выше эго.

Вопрос: Сначала десятка получает веру, а потом каждый получает от нее себе частную веру? Или наши частные веры мы складываем в десятке и получаем веру десятки другого уровня?

Ответ: Мы получаем общую веру, и между собой разделяем ее в мере наших усилий.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как подняться к вере выше знания

Сила работы с верой

Как совершать действия выше знания?

Расчет на предельную нагрузку души

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи "Уверенность – одеяние для света" ("Шамати" №72): Желание, заполненное светом жизни, называется "уверенностью", так как человек видит, что любое самое тяжелое действие он в состоянии совершить. Получается, что свет познается и ощущается в этом сосуде уверенности.

Уверенность определяется тем, насколько я способен подняться над своим эгоизмом и не думать о самом себе, перестать быть связанным, плененным, пойманным внутри своего желания насладиться, которое держит меня в страшном страхе за свое существование. С того момента, когда я освобожусь от этого животного страха самосохранения, я смогу думать об отдаче.

Тогда я действительно стану свободным. Ведь когда мое желание насладиться наполняется светом Хасадим, оно уже освобождается от своей миссии все время беспокоиться о себе самом и считается мертвым. Ну а "мертвые полностью свободны".  

Поэтому мера жизни человека определяется мерой ощущаемой им уверенности.

К этому еще нужно добавить, что душа измеряется не просто проходящим через нее светом, а тем, сколько она может передать через себя другим. То есть измерение производится не в самом сосуде, а в тех желаниях, которые человек может присоединить к себе, обеспечив им исправление и наполнение. 

Такие же измерения и ограничения существуют даже в технике. Если требуется подключить к прибору некую нагрузку, то нужно проверить, способен ли он выдержать ее. Всегда существует предел, допустимый для данного прибора, Поэтому предельная нагрузка, задающая, сколько можно подключить к прибору – это очень важный параметр, определяющий его мощность.

А если речь идет об отдаче человека ближнему, то число душ, то есть людей, которых он способен присоединить к себе и обеспечить им дух жизни – это очень важный параметр в его работе.

Но это при условии, что человека освещает свет уверенности. Это не он сам был таким героем, что смог преодолеть свой эгоизм. Человек не способен преодолеть в себе даже один грамм эгоистического желания. Это возможно лишь в мере наполнения его высшим светом.

Наполняя желание, свет нейтрализует его эгоистическое намерение, дает ему силу сократить свой эгоизм и возможность подумать о других, присоединиться к ним, почувствовать ближнего как самого себя и даже еще больше. Тогда уже можно сказать, что желание начало исправляться.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Противоположно уверенности обывателя...

Поднимемся – и растворится страх

Духовная уверенность – это уверенность в отдаче

Нарочно навязанный нам эгоизм

каббалист Михаэль ЛайтманВсе зависит от света, наполняющего желание. Этим наполнением и определяется степень уверенности или мера ощущения жизни. А все потому, что свет жизни, то есть сила свыше, светит ему и передает ему силы, "выше человеческих", ведь высший свет не ограничен в своих возможностях, подобно материальным силам. (Из статьи Бааль Сулама "Уверенность – одеяние для света", "Шамати" №72)

А если бы он не светил, то у меня не было бы никаких шансов почувствовать в себе даже малейшую духовную жизнь. То есть без получения высшего света, который бы меня наполнил, мне не достичь духовной жизни. 

Но и своих материальных сил во мне тоже нет. Лишь в той мере, насколько мое желание насладиться требует наполнения, рождая во мне ощущение недостатка, оно подталкивает меня, заставляя достичь желаемого. В такой форме я получаю силы для этой материальной жизни.

И точно также, если мне подсвечивает желание отдачи, оно дает мне мотивацию для достижения духовной жизни. Нужно понять и постараться прочувствовать, что и материальную эгоистическую жизнь, и духовную жизнь в отдаче, мы осуществляем только за счет силы света, действующего внутри желания насладиться: либо в его пользу, либо против.

Эгоизм не проявляется в нас естественно и самопроизвольно, а намеренно разжигается свыше, и нужно видеть в нем особое действие Творца. То есть желательно, чтобы человек был нейтральным: не относящимся ни к желанию получить, ни к желанию отдавать. 

А то, что сегодня мы все находимся во власти желания насладиться – так намеренно сделано свыше. Но это не значит, что такова природа. Творец нарочно управляет нами сегодня силами эгоизма для того, чтобы из этого состояния мы захотели и попытались потребовать противоположной силы отдачи. Она нужна нам для того, чтобы уравновесить в нас две эти силы, и таким образом получить свободу выбора.

Чем больше я буду стараться думать, что эгоизм – это не мое естественное свойство, а намеренно навязанное мне свыше, тем легче мне будет попросить силу отдачи, чтобы она пришла и уравновесила силу получения.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отчаяние и уверенность - слагающие молитвы

Железная уверенность – одна на всех

Настоящая уверенность приходит от света

Главное - уверенность, что все получится!

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи "Уверенность – одеяние для света" ("Шамати" №72): Когда же свет жизни исчезает из человека, что ощущается как потеря меры жизненной силы, человек становится умником и философом, и каждое свое действие он оценивает: а стоит ли его делать или нет.

Свет жизни – это свет отдачи, жизни в любви к ближнему. Речь идет о человеке как о материале, на который с одной стороны воздействует эгоистическое желание, из-за чего он хочет все получить ради себя. А с другой стороны в него входит сила отдачи и нейтрализует желание насладиться, и тогда он даже хочет отдавать.

Так человек находится посередине между двумя силами. Как сказано о том, что двое цепляются за талит, которым и является человек, и каждый тянет его к себе. Две силы держат человека: злое начало и доброе, желание насладиться и желание отдачи.

А сам человек должен видеть себя нейтральным. То есть он ответствен и за желание получить, и за желание отдачи: за то, кто из них двоих будет говорить в нем. 

Тора также описывает это так, будто есть старый, глупый царь и маленький, умный ребенок. Старый царь – это желание насладиться, к власти которого мы привыкли. А маленький мальчик – это желание отдачи, которое рождается лишь после того, как человек взрослеет, и только по его просьбе. 

Мы постоянно находимся под влиянием этих двух сил, воздействующих на наш материал. От равновесия этих сил, от того, какая из них перевешивает, зависит то, кем я буду: в каком направлении буду думать и чью сторону приму.

Поэтому необходим критический самоанализ, постоянный самоконтроль, чтобы выяснить, что во мне действует в данный момент: почему я именно так думаю,  говорю и делаю – так проявляю себя в мысли, разговоре и в действии.

А все определяется тем, какая сила во мне сейчас преобладает: сила получения или сила отдачи. То есть я представляю себя под двусторонним воздействием и теперь должен спросить, чего Творец хочет от меня? Я уже начинаю свой духовный диалог с Ним, делая из себя нейтрального наблюдателя: есть я, Творец и две силы, посредством которых Он управляет мною.

Я выясняю две эти силы и пытаюсь занять нейтральную позицию между ними,  относя их обе к Творцу. В такой форме я начну требовать от Него дополнительных исправлений над этими силами, в результате которого приду к слиянию с Творцом, достигнув подобия Его свойствам, максимально возможного в моем текущем состоянии.

Главное, почувствовать уверенность в том, что я способен это сделать и реализовать в каждое мгновение! Если человек осознает, что с одной стороны, управляется Творцом, а с другой стороны, пытается использовать все средства, чтобы при всей своей зависимости выяснять и контролировать свое состояние – значит, он занимается работой Творца.

Ведь в таком случае, он будет точно выяснять действия Творца над ним. А это и называется работой Творца: Творец выполняет свою работу над человеком для того, чтобы тот вырос и узнал, что Творец производит с ним, изучил действия Творца и захотел поступать так же. Тогда он пожелает уподобиться Творцу и стать таким же, как Он, и назовется человеком, Адамом, то есть "подобным" (домэ) Творцу.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нарочно навязанный нам эгоизм

Двоевластие одной силы

Выбор по душе

Путь к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем отличие между раскрытием Творца человеку, когда мы видим Творца за каждым товарищем, и тем, что мы смотрим на святую Шхину?

Ответ: Разница в том, что если мы желаем приблизиться к Творцу, к Его качествам, свойству отдаче, связи, любви, то нам нельзя думать больше ни о чем другом. Мы должны все перевести на эти рельсы, кроме необходимого.

Необходимое – это уход за детьми и так далее. А все самое главное, что у нас в душе, должно быть направлено к Творцу и связано с Ним.

Вопрос: В чем отличие, направить себя к Творцу или направить на созерцание Шхины?

Ответ: Направить себя к Творцу значит быть только на пути к этому. А увидеть Шхину или соединиться с ней – это уже достижение полной связи с Творцом.

Вопрос: Но ведь связь душ Исраэль – это и есть Шхина. Мы же к этому стремимся? Когда мы говорим, что хотим объединиться, мы как будто бы хотим увидеть Шхину между нами. 

Ответ: Да, конечно. Но это цель. Это еще не то желание, в котором мы должны находиться.

Вопрос: Тогда каким должно быть желание, если конечная цель – соединить Шхину ради Творца. А где Творец?

Ответ: Творец достигается связью между нами, когда мы предпочитаем быть связанными с Ним и ни с чем иначе. Это путь к Творцу.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Фокусировка на Творца

Величие Шхины

Для соединения со Шхиной

Слово не воробей…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему так важны речь и действие? Ведь злое начало находится внутри нас, в наших мыслях и чувствах.

Ответ: Главное – не раскрывать наружу, что у тебя в сердце, в душе. Дело в том, что если ты стережешь это внутри, то постепенно сможешь с этим бороться.

А если ты об этом говоришь вслух, то это выходит из-под твоего контроля и уже не возвращается. Ты отпускаешь свои мысли в пространство. Более того, этим ты можешь нанести вред тем, кто рядом.

Вопрос: Должны ли мы учиться молчать и говорить только тогда, когда хотим объединиться? Нужно как можно больше учиться молчанию?

Ответ: Совершенно верно. Это самое лучшее.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему вредно злословить?

Запрещено раскрывать душу

Предпочтительно молчание

Фокусировка на Творца

каббалист Михаэль ЛайтманСоюз глаз, состоящий в том, чтобы остерегаться смотреть на женщин. И запрет смотреть не вызван тем, что он может прийти к [греховной] мысли, а истинная причина – потому что это происходит от очень высокого корня, ибо эта осторожность вызвана тем, что если он не будет остерегаться, он может прийти к тому, что станет смотреть на святую Шхину.

Смотреть на святую Шхину – это значит, что человек будет желать получать ради себя все удовольствия мира. Не ради отдачи, а ради себя.

Но если мы стремимся к цели, то есть к соединению с Творцом, то мы должны представлять Его всегда перед собой и направлять свой взгляд только на эту самую желанную для нас цель, фокусироваться только на нее.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Союз глаз"

Запрет смотреть на женщин

Красота в свете отдачи

Выяснять свои желания

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что желание получать свет Творца – это материал творения. А желание насладить Творца – это другой вид материи или это то, что мы создаем?

Ответ: Это тоже отношение между творением и Творцом: или к Творцу, или к творениям. Поэтому надо работать и с тем, и с этим.

Вопрос: То есть человек призван как бы обучать свое желание: что нужно желать, ради чего?

Ответ: Да. Мы должны пронумеровать свои желания и выяснить, с помощью каких мы ближе к Творцу или дальше от Него, и что с ними делать.

И так мы будем, постепенно изменяясь, переходить от одной ступени к другой.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 16.09.2025

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чтобы не было пустоты

Все происходит в желании

Чего желать?

Страница 178 из 1 907« Первая...176177178179180...Последняя »