Вопрос: Что делать в таком состоянии, когда у тебя нет никаких сил, ничто на тебя не влияет, и ты не знаешь, что делать?
Ответ: Об этом написано в недельной главе Торы: "И возопили они от этой работы". После того, как человек приходит к ощущению собственного бессилия, ему остается только просить.
Раньше он считал себя большим, умным, понимающим, думал, что сможет продвигаться сам, все время добавляя знания, усилия, действия. Но если на данный момент он совершил достаточно действий, ему раскрывают, что этим он ничего не достигнет.
Так для чего же их совершать? - Чтобы постичь, что так ты ничего не достигнешь. Чтобы достичь состояния опустошенности, человек должен вложить очень много сил.
Я работаю и думаю, тем своим трудом строю сейчас "прекрасные города Питом и Рамсес", обретаю знания, что скоро я все раскрою, увижу и начну ощущать.
Я вкладываю все больше сил, еще глубже погружаюсь в учебу – и вдруг обнаруживаю: "Сколько я вложил – и чего достиг?!... У меня ничего нет… И что дальше? Что будет со мной?!". Я не знаю, но готов уснуть как мертвый - только дайте мне снотворное, чтобы все время спать и не подниматься.
Так человек чувствует себя в этот момент, лишенный всех сил. Ведь он начинает понимать, что таким образом ничего не достигнет. Вначале он даже этого не знает, и только чувствует, что у него нет никакого желания. Затем он все же пробуждается и продолжает.
Но в какой-то очередной раз он начинает понимать, что только своими силами он ничего не удостоится, и ему нужна здесь высшая сила: "Если Творец не придет ко мне и не поможет – сам я ни на что не способен". Далее...
Но он начинает думать так только после того, как 15-20, а то и 30-40 раз пытался продвигаться собственными силами – и каждый раз получал разочарование, впадал в отчаяние. Это называется "годы египетского изгнания" - пока не "возопят они от этой работы".
Для своего эго я строю "прекрасные города Питом и Рамсес", а для человека во мне, желающего достичь духовного, - это несчастные нищие города, где все пусто, и ничего с этого у меня нет. Я начинаю разделять себя надвое.
Что с того, что у меня есть знания, разум, и я могу красиво рассуждать о науке каббала, и вроде бы все понимаю? Но это ничего мне не дает. На деле – у меня нет духовного. Я могу рассказывать о нем дни и ночи, но я постигаю это или просто говорю? – Просто говорю…
Тогда человек понимает, что тут должна быть только помощь свыше, какое-то высшее раскрытие, высшая сила – нечто иное, чего нет в его власти, а с тем, что у него есть, невозможно достичь духовного. Тогда он приходит к подлинному крику - "и возопили они от этой работы".
Это непростой путь. Человек должен много раз пройти такие состояния. Только окружение может ему в этом помочь, и ничто другое. Окружение может поддержать и уберечь его, ускорить его развитие. Иначе кто знает, когда он пробудится вновь - если не с помощью окружения, то за счет смены "решимо" (информационного гена), когда к нему проявят милость свыше и дадут новое состояние. Но никто не знает, когда это случится…
Поэтому, когда человек пребывает в хорошем состоянии, когда ему светит свет, и у него есть силы, он должен как можно сильнее связать себя с окружением, чтобы во время слабости получить от него обратно вложенные в него силы. Тогда он пройдет падение как по инерции – и снова начнет подниматься, потому что до этого набрал скорость.
Из урока по статье Рабаша
Предыдущие сообщения на эту тему:
Отчаяться, но не отступиться
Новый "компьютер" – на каждой ступени
Когда накатывает тьма
Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков
Комментировать
Вопрос: Бааль Сулам вводит в ТЭС понятие "сила круга". Что это такое?
Я построил "стену" в себе, отгородился от мира, от всех. Живу внутри себя спокойно, один. Никто не подозревает, что я так живу.
Вопрос:
Вопрос:
У творения есть желание. Если творение может закрыть себя от получения света, это называется, что оно делает сокращение (цимцум). Если после этого оно частично открывает себя, чтобы свет вошел в него – это уже природа самого творения.
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос
Вопрос:
Существованием места в духовном называется место реальности, поскольку всякий, кто приходит туда, т.е. в это место, видит ту же форму, что и другой (Бааль Сулам, Шамати 98, "Духовностью называется то, что не отменяется никогда")
Каждая ступень в духовном есть реальность, и все видят эту реальность. Так же, как все приезжающие в город Лондон в Англии, – все они видят, что есть в этом городе и что говорят в этом городе. (Бааль Сулам, Шамати 98, "Духовностью называется то, что не отменяется никогда")
