8.08.2012, 17:00 [#85040]
Бааль Сулам, "Предисловие к Зоар", п.69: В Торе, как и во всем мире, есть две части: внутренняя и внешняя. Если человек прилагает больше усилий в изучении внутренней части Торы и ее тайн, в этой степени он приводит к тому, что достоинство внутренней части мира – "народа Исраэля" – поднимается всё выше и выше над внешней частью мира – "народами мира".
Человек в нашем мире тянется к той мудрости, к тому источнику, к тому наполнению, которое соответствует его внутреннему складу. У всех свои предпочтения: цветовая и звуковая гамма, образ жизни. Многое мы перенимаем в семье, да и вообще, все люди разные – и тем не менее, в общем спектре выделяются различные характерные типы.
Человек может увлекаться наукой или музыкой, быть тихим или активным, замкнутым или социабельным, склонным к физической или умственной работе, самовыражаться так или иначе – всё это следствия нашего разнообразия. В зависимости от своей внутренней природы, человек выбирает себе соответствующее занятие, выбирает средства, чтобы достичь успеха в жизни.
Вот и мы не исключение. Каждый из нас прошел свой путь и в какой-то момент решил сменить приоритеты, заняться чем-то другим. Это случилось потому, что изменилась наша внутренняя природа.
По той же причине некоторые устремляются к внешней Торе: они изучают первоисточники, и главное для них – знать, чтó там написано. Они не вдаются внутрь, не пытаются проникнуть в неведомый мир, не следуют за подсказками, которые ведут к Творцу, к Его действиям, к Его раскрытию. Нет, человек читает текст и не хочет представлять себе нечто более высокое, чем этот мир.
Если мудрецы говорят о "воровстве", значит, кто-то что-то украл. Эгоистическое желание, ворующее плоды моей работы, остается "за кадром". "Ущерб" – это именно материальный ущерб. "Деревья", "камни", "Храм" – это реальные объекты нашего мира.
Однако некоторые не могут вынести такого поверхностного подхода, они тянутся к внутренней сути.
В итоге, каждый выбирает себе тот или иной уровень – физический или более глубокий, причем степень погружения может быть разной. И в целом, внешняя Тора поистине противоположна внутренней.
Однако сейчас речь идет не о том, чтó мы выбираем, либо не выбираем, а о том, чтó мы должны делать на пути к исправлению – вне зависимости от желания, из осознания необходимости и важности цели.
И потому нельзя судить о величии человека по его тяге к науке каббала. Просто здесь ему комфортнее, это – его. Так же комфортно чувствуют себя в кружке рисования люди, которым, по природе, нравится рисовать. Внутреннее влечение от человека не зависит. Соответственно, если люди устремляются к внешней Торе, это оттого, что так они устроены.
И потому наш посыл иной: к чему бы человек ни стремился, мы объясняем, чтó ему надо делать в любом случае, приподнявшись над своим естественным побуждением. По сути, Бааль Сулам подчеркивает здесь долг человека, лежащий выше его природных наклонностей, которые создают то или иное равновесие между внешним и внутренним.
Вопрос: По каким признакам я могу удостовериться, что развиваю именно внутреннюю часть, а не внешнюю?
Ответ: Я чувствую это, когда начинаю принимать ближнего в расчет. И узнать об этом могу только я сам. Снаружи, возможно, ничего не изменится. Поэтому каббала и называется "тайной наукой"…
Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 08.08.2012
Зоар написан с высоты всех духовных ступеней, из мира Бесконечности, которого достигли все товарищи рабби Шимона Бар Йохай – авторы книги Зоар. Это означает, что они включили в себя весь огромный духовный сосуд/желание, весь мир.
Чтобы мы смогли приблизиться к ним, и этот сосуд воздействовал на нас, светил нам, мы должны уподобиться им. В чем мы можем уподобиться? – Также включением в этот огромный сосуд. В той мере, в какой мы будем, насколько возможно, связаны между собой внутри и связаны со всей реальностью, которая кажется нам существующей вне нас, - в этой мере мы будем ближе к тому состоянию, в котором они находятся.
И тогда их сосуд будет светить в наш сосуд и освящать, исправлять нас. Ведь высший сосуд является светом для низшего. Свойство высшего – отдача, и потому он светит, как сказано: "Тьма воссияет как свет". Он как свет, как Творец относительно творений.
И потому, чем больше мы стараемся быть ближе к желаниям этих великих душ, стремимся достичь любви и соединения между нами и всем миром, - тем большее свечение мы получаем от них.
Из урока по Книге Зоар, 08.08.2012
Из письма Рабаша (№13): Нужно всегда стараться, чтобы падение не стало препятствием надолго и не заняло много времени, а тут же укрепиться, положиться на Творца и взмолиться из глубины сердца. Если упал на дно глубокого колодца - зови Творца.
Но откуда нам взять силы во время падения, чтобы обратиться к Творцу за помощью? Тут нам необходима поддержка окружения, ведь у самого человека нет таких сил. Иначе, это бы не было падением, если у него есть сила для молитвы. Наоборот, это было бы самым лучшим состоянием.
Падение - это не когда человек чувствует, что попал в неприятное состояние, в темноту, а когда он отрывается от Творца. Любое состояние, в котором он отделяется от Творца - это зло. А если он чувствует связь с Творцом - это хорошо, независимо от того в какой он оказался ситуации, приятной или неприятной.
Но если он ощущает себя оторванным от Творца, то как может обратиться к Нему? Поэтому ему необходимо влияние со стороны, от окружения, которое поддержит его. И если человек оторвался от Творца и не чувствует важности в духовном, готов им пренебречь, растрачивать время напрасно, если не имеет сил подняться из падения к молитве, а согласен оставаться мертвым, то в такое время ему нужно воспользоваться желаниями товарищей.
Словно отец семейства, который чувствует усталость, недомогание, но нет выбора - он обязан подняться и отправиться на заработки, чтобы прокормить детей. Так же и человек использует желания группы и пробуждается к молитве.
А если у него нет такой связи с группой, и он не может получить от нее желания, то соглашается с этим мертвым состоянием и остается лежать лежнем. Все зависит от связи с группой. Как сказано: "Не может заключенный сам вызволить себя из тюрьмы" - нужно, чтобы другие его спасли.
Из подготовки к уроку, 08.08.2012
Вопрос: Правильно ли начинать конгресс с ощущения страха, что мы не почувствуем единства?
Ответ: Нет, неправильно.
Никогда мы не можем определить ни одного состояния, если оно не приходит к нам под воздействием объединения и света. Отсутствие объединения можно почувствовать только тогда, когда мы к нему устремляемся и обнаруживаем, что его нет, то есть когда свет проявляет мне это, а не то, что я прихожу к этому сам. Потому что если сейчас я буду говорить, что я ни с кем не связан и ничего не хочу, и, вообще, зачем мне всё это, то это будет исходить из моего животного уровня, ниже нулевого. А мы должны приподняться и даже в отрицательных состояниях, даже в том, что мы не хотим объединяться, против этого, – идти под воздействием света, чтобы свет определял в нас состояние зла.
Мы должны начинать с того, что мы полностью связаны между собой, находимся в полном исправленном состоянии, и обязаны сейчас его раскрыть. Наше устремление всегда одно: мы проходим не частные стадии, а только одну стадию – сейчас я должен определить себя в полном исправлении, в полном раскрытии Творца, в полном объединении, в полном исправленном состоянии. И тогда я начинаю скользить по этим состояниям.
Мы объединяемся для того, чтобы раскрыть в себе эту силу. А с помощью чего мы пройдем по этим стадиям? С помощью чего мы построим в себе образ "Человек"?
Все мы – подобны животным, без свободы воли, без ничего. Но когда мы начинаем с силой объединяться между собой, устремляться к общему центру, к группе, только тогда можем вызвать на себя воздействие Высшей энергии, и она начинает проявлять нас и постепенно двигать по пяти стадиям. То, что мы изучали изначально: пять стадий развития желания, цимцум/сокращение и т.д. – всё это мы должны пройти сейчас на конгрессе.
Это будет только чувственно, потому что именно из объединения человек начинает воспринимать чувства – не мысли, не желания, не силы, а именно свои внутренние чувства, с которыми он включается в объединение. Это обязательно.
Мы все построены на чувстве, потому что наша материя – это желание насладиться. От этого мы никуда не можем уйти.
Из виртуального урока, 29.07.2012
Вопрос: Как быть каждый миг чувствительным к намекам Творца, чтобы распространение и, связанные с ним материальные действия не блокировали мысль о том, что все начинается и заканчивается Творцом?
Ответ: Когда ты включаешься в него, помня о том, что все, что есть в тебе в мыслях и чувствах, идет от Творца, чтобы ты связался со всеми, и держишь только эту мысль, тогда ты и становишься проводником, тогда ты и аннулируешь себя. Поэтому ты, в общем-то, должен раскрыть себя. Просто как диафрагма, раскрой себя, пропусти через себя всё Его воздействие на остальных.
Вопрос: То есть все усилия, все семинары, все лекции должны быть направлены на это раскрытие?
Ответ: В первую очередь, раскрой себя – это называется "аннулирование". А потом уже начнешь выявлять в себе свои собственные ресурсы, чтобы усилить Его действия вместе с собой, – это уже называется "получение ради отдачи".
Сначала – только "отдача ради отдачи", свойство Бины. Пропускай все через себя. Нейтрализуй себя, а затем уже используй свой эгоизм как усилитель того, что проходит через тебя.
Из виртуального урока, 29.07.2012
Вопрос: В чем заключается правильная игра как средство продвижения к цели? Как вести себя правильно по отношению друг к другу в группе? Как играть?
Ответ: Игра – это когда я устремляю себя к тому состоянию, которого еще не достиг. Я играю в него, как маленький ребенок играется во взрослого, и потому растет. Так и мы играемся в каббалистов, духовных людей. Хотя мы этого еще не достигли этого уровня, мы устремляемся к нему, ведь в мере стремления мы вызываем на себя Высший свет, который на нас действует и растит. Так что весь наш путь – это очень серьезная игра.
На этой игре построено любое развитие даже у растений и животных. Любые ткани развиваются именно по той программе, которая в них заложена: в каждой клетке существует прообраз ее будущего состояния, и только поэтому происходит ее рост и развитие. Ведь исследуя, допустим, каплю семени, из которой рождается человек, мы обнаруживаем в ней все следующие состояния, которые еще не материализовались.
Так и у нас в нашем решимо существует следующее состояние. Устремляясь, насколько можно, к состоянию объединения и отдачи, близости к свету, мы вызываем развитие нашего нынешнего состояния в следующее.
Из виртуального урока, 29.07.2012
Вопрос: Как передать чувственно 99% населения новые ценности: товарищ, учитель, группа?
Ответ: Когда проявится свет, он даст нам дополнительный вес, ощущение, важность в каждом из этих терминов. Пока для меня это что-то совершенно абстрактное.
Я начну видеть, что на самом деле это составляющие моей души, состояния моей души, части моей души, что весь мир – одна общая душа, Малхут, и никто вне ее не существует. Сегодня мы находимся в иллюзии, что существуем вне общей души – это наш мир, наше состояние.
Самое первое духовное состояние – это минимальное ощущение того, что я существую вместе со всеми в одной системе.
Из виртуального урока, 29.07.2012
На пути к бесконечному слиянию
Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п. 68: Не удивляйся тому, что один человек может вызвать своими действиями подъем или падение всего мира. Ибо таков незыблемый закон: общее и частное равны, как две капли воды.
Всё, что присуще общему, присуще также и частному. Общее раскрывается лишь после раскрытия его частей, согласно мере и качеству этих частей. А потому действие индивидуума сообразно с его ценностью, конечно же, поднимает или опускает всю общность.
Из раздела "Восприятие реальности" мы знаем, что мир, который мне представляется, – это я сам, мой духовный сосуд, разделенный, раздробленный и отдаленный от меня в чувстве и сознании по всем направлениям. Мира нет, весь он – я. И если я собираю его части, сближаю их друг с другом на всех уровнях – неживом, растительном, животном и человеческом, – если соединяю их в общую интегральную систему, где они взаимосвязаны в совершенстве, тогда их взаимосвязь, взаимозависимость, взаимовключение позволяет мне в той же мере раскрывать объединяющую и оживляющую их Силу, потоки которой текут между этими органами.
Врач-трансплантолог присоединяет к телу те или иные его части, и они подключаются к общим системам. Вот и я по мере воссоединения ощущаю Высшую силу, текущую между моими частями и вносящую в них жизнь. Из жизнедеятельности тела я начинаю ощущать, кто есть Творец, – по принципу: "Из действий Твоих узнаем Тебя". Он постепенно раскрывается в моем исправляющемся организме, пока, полностью исправленный, я не прихожу к полному слиянию с Ним.
И разумеется, исправляя себя относительно мира, я вызываю тем самым исправление мира в целом. Ведь в конечном итоге, я и мир – это одно и то же.
Здесь возникает вопрос: раз уж я исправляю мир, почему бы всем остальным не подождать в сторонке? Почему все мы должны объединяться и участвовать в процессе?
Дело в том, что всё зависит лишь от взаимовключения сосудов-желаний, которые помогают друг другу, как сказано: "Человек да поможет ближнему". Я объединяюсь с другими, а другие – со мной, и все вместе мы объединяемся с каббалистами прошлых поколений, а также с теми, кто еще не пришел к желанию исправиться и объединиться. Если мы активно заботимся обо всех, если действуем и по отношению к высшим, и по отношению к низшим, если сами равны между собой, как принято среди товарищей, – тогда каждый исправляет весь свой мир.
Что исправляю я, не можешь исправить ты; а что исправляешь ты, не может исправить он. Однако это не отменяет главного принципа, согласно которому, исправляя себя, каждый человек исправляет весь мир. Ведь у каждого свой мир. Объединяясь со всеми остальными, я через себя провожу к ним свет, подобно кровеносному сосуду, – во всевозможных формах и системах взаимосвязи. Этого за меня не сделает никто.
И наоборот, если человек исправляет мир, это обязывает и подводит его к самоисправлению. Таким образом, широкое распространение помогает нам исправлять себя – всё по той же причине: человек и мир – это одно и то же. Поэтому нельзя оставлять свои исправления относительно мира в целом. Как пишет Бааль Сулам, чем дальше человек продвигается, чем он выше, тем шире сфера его заботы. Сначала семья, потом город, потом страна, а в итоге он охватывает весь мир, и избежать этого невозможно.
Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 07.08.2012
Вопрос: Как усилить осознание того, что мир зависит от меня? И как группе почувствовать, что всё зависит от нее?
Ответ: Самый легкий способ – помнить о том, что нет мира, отдельного от меня. Лишь из-за разбиения мне представляется, что всё вокруг – это не я. Как говорит Бааль Сулам, в мире есть только одна душа. В подлинном состоянии Малхут мира Бесконечности все мы объединены – так, что между нами нет границ. Никто не обособлен, мы пребываем в совершенной взаимосвязи, и каждый ощущает не себя, а лишь других. Такова истинная картина. И чтобы прийти к ней самостоятельно, сегодня мы представляем ее в обратном виде.
На последней, четвертой стадии распространения прямого света творение ощутило, что Творец любит его и делает для него всё, в абсолютной любви, без всякого расчета на Себя. Как следствие, в творении возникло чувство собственной противоположности, сопровождаемое нетерпением и страданием, настолько большим, что оно было готово на всё, лишь бы не оставаться в этом состоянии.
А после сокращения творение обнаружило, что есть возможность достичь того же, уподобиться Творцу по свойствам. Тогда-то оно и приняло решение найти место, в котором будет самостоятельным. Отрезав себя от Малхут Бесконечности, оно еще не обрело самостоятельность и продолжило поиск: "Как отдалиться от света и все-таки обрести его силу, чтобы изменить себя и сравниться с ним?"
Далее последовал спуск из первоначального состояния ко второму, вплоть до нашей текущей ступени. Сегодня в нас пробуждается лишь искра – некое туманное знание, и с этого времени, лишь приложив сперва собственные усилия, мы можем достичь двух сил: желания получать и желания отдавать – чтобы они присутствовали в нас. Тогда мы сможем управлять собой и вести себя к изначальному слиянию, но уже сами.
Раньше наше полное слияние обеспечивал свет, Творец, создавший это состояние. А теперь на пути к миру Бесконечности я восхожу по ступеням слияния собственными силами, благодаря собственному пониманию, собственным чувствам. Я сам определяю свое состояние. И достигнув бесконечного слияния, я ощущаю его в 620 раз сильнее, чем раньше, потому что сам проделал работу, сам понял, почувствовал, обрел, заработал его. Это и станет третьим, финальным состоянием.
Я иду по этому пути, присоединяя к себе все части, которые кажутся мне чужими, ненавистными, далекими, обратными, противоположными мне. Я приобщаю их к абсолютной любви меж нами и тем самым возвращаюсь из нашего мира в мир Бесконечности.
Сегодня "внешний" мир не столько ненавистен, сколько безразличен нам. Но в дальнейшем нам раскроются такие источники ненависти, которые и являются силами скверны, противостоящими святости, отдаче. Мы столкнемся с тем, на что и взглянуть-то невмоготу, о чем и слышать непереносимо. Представь себе, что некто разрушает самое дорогое, самое сокровенное, что есть у тебя в жизни, – и теперь, поднявшись над этим ощущением, ты должен полюбить его, быть благодарным ему. Возможно ли такое?
По сравнению с этими ужасными состояниями, сегодня мы находимся в "детском саду". Мы еще не "играем" с подлинными деталями восприятия…
Итак, в преддверии исправления всё раскрывается в своей противоположной форме. И потому мир, который сегодня кажется просто далеким, оторванным от нас, на самом деле представляет собой части общего сосуда, единой души.
Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 07.08.2012
Из письма Рабаша (№16): Известно, что мелкое не видно глазу, а большое легче увидеть. Поэтому, пока человек находится в небольшом обмане, он не способен увидеть правду, что идет ложным путем, и заблуждается, будто идет путем истины...
Если же обман уже велик, то достигает такой меры, что при желании в нем можно увидеть правду. И тогда человек видит, что идет лживым путем, то есть раскрывает свое истинное состояние. Выходит, что он раскрывает в своей душе точку истины, которая показывает ему, как подняться на правильный путь. И это мост, связывающий правду и ложь, за которым кончается обман и начинается путь истины.
Мы все время стремимся к добру, к истине, отдаче, но когда наши усилия достигают какой-то меры, мы чувствуем как раз противоположное, обнаруживая, что находимся во лжи: не отдаем и не желаем отдачи, а заботимся только о самих себе.
Однако осознание этого лживого состояния - это раскрытие истины! Хотя это не приятно, и человек не знает, что делать. Но если, несмотря ни на что, он снова стремится к отдаче, считая ее добром, жаждет истины, ведь истина - это отдача, то снова обнаруживает себя в еще большем обмане... Но это правда! Правда, что он находится во лжи.
И так продолжается до тех пор, пока ложь не станет настолько огромной, что просто невыносимо в ней оставаться. И тогда он кричит так, что приходит спасение.
Есть само состояние, а есть его осознание. И чем больше наши состояния приближаются к истинным, тем полярнее они становятся.
Из подготовки к уроку, 07.08.2012
Высший может помочь низшему при условии, что низший старается слиться с Высшим. Но слиться с Высшим невозможно одному, потому что слияние означает, что ты хочешь принести Ему испорченный сосуд отдачи, чтобы Он исправил его. Ведь мы испорчены.
Но когда я чувствую себя таким? – Когда хочу соединиться с кем-то – и не способен на это. Тогда я беру этот разбитый сосуд и говорю Высшему: "Исправь!". Он исправляет его - и тогда у меня есть целый сосуд, с определенной мерой отдачи. Я совершаю в нем действие – соединение на деле, в исправленном сосуде, - и тогда постигаю духовную ступень.
Иными словами, у меня был маленький, разбитый стакан. Я попросил Высшего – и Он исправил его, то есть дал мне силу склеить этот стакан, и он стал целым. Теперь я могу наполнить этот стакан, совершая действие отдачи, - и я наполняю его. Это называется, что я достиг уровня нэфеш дэ-нэфеш мира Асия.
И снова я обращаюсь к товарищам, к группе, и снова выясняю, насколько не хочу дальше продвигаться, насколько мой сосуд разбит. И снова я прошу Высшего исправить его. Ведь я должен дать Ему что-то, чтобы Он исправил. Иначе с чем я приду к Нему, с какой просьбой? Я должен прийти и плакать, что сосуд разбит, как маленький ребенок приходит и плачет, что чашка разбилась. И тогда Высший исправит, и я снова наполняю исправный сосуд – отдачей, которую желал, и постигаю следующую духовную ступень – руах дэ-нэфеш мира Асия. Так я поднимаюсь по 125-ти ступеням.
Из урока по Книге Зоар, 07.08.2012
Вопрос: Что поможет мне при чтении Зоар, чтобы я смог увидеть точку в сердце моих товарищей?
Ответ: Попроси! Зоар – как электричество в розетке на стене: хочешь – подогрей, хочешь – охлади, подключи к нему что угодно. Это энергия. Зоар – это простой свет. Как ты используешь его – это ты решай.
Из урока по Книге Зоар, 07.08.2012
Вопрос: Как включиться в конгресс? Как приехать на него уже горячим, чтобы изначально начать всех ощущать?
Ответ: Для этого надо снова серьезно перечитать все статьи Рабаша о работе в группе, об отмене себя перед другими, о взгляде на них как на больших, находящихся в полном исправлении, о принятии каждого товарища как великого каббалиста.
Надо пытаться видеть за всеми словами, которые ты слышишь от товарища, и которые кажутся тебе глупыми, что через него с тобой говорит Творец. Если ты таким образом включаешься, то начинаешь внутри него постигать действительно то, что стоит за ним.
Тебе надо просто разбить эту эгоистическую картину, рисующую тебе, что все они ничего не понимают, ничего не знают, и кто они такие, и т.д. Тебе надо сквозь них увидеть проявление Высшей силы. А это возможно тогда, когда ты смотришь на них, словно у тебя расплывается фокус, и ты начинаешь видеть действительно общность и Творца.
Вопрос: Я настраиваюсь, чтобы видеть так любого встречного или, в общем, весь зал?
Ответ: В общем, зал, и даже любого встречного. Ты должен смотреть на всех, кто участвует в конгрессе, кто каким-то образом вдруг туда попал, как на тех, кого привел туда Творец.
Реплика: Но на конгрессе в Вильнюсе вы сказали, что человек естественно сортирует людей: одни ему нравятся, другие нет, а большинство он даже не видит.
Ответ: Это только поначалу, до первого включения, а потом все эти физические различия пропадают. Потом он начинает видеть, что всё это одна система, один единый образ.
Из виртуального урока, 29.07.2012
