Правильное соединение – это значит, свет Хасадим должен быть больше, чем свет Хохма, чтобы покрывать его, властвовать над ним, не дать свету Хохма эгоистически вырваться наружу, чтобы он полностью находился под управлением Хасадим – света милосердия, правильного скрытия света Хохма. 

И не важно, что в нашем мире количественное соотношение на самом деле маленькое. Что такое народ Израиля по сравнению с остальными народами мира? Но этого абсолютно достаточно, чтобы покрыть все их эгоистические желания со светом Хохма, которые проявятся именно благодаря облачению в свет Хасадим. 

Поэтому, когда говорится, что израильтяне смотрели в глаза мидьянским женщинам, имеется в виду их тайное желание украсть немного искорок света Хохма. И в этом они почувствовали грех, поскольку таким образом связались с эгоистическими желаниями, и теперь им надо их в себе умертвить.

Реплика: Хочется, чтобы на земном уровне не было повторения духовных войн.

Ответ: Для этого надо очень пожелать и осуществить духовные исправления, но не только ради того, чтобы уничтожение не повторилось на Земле, а ради возвышения всего человечества до уровня Творца. Поэтому невозможно ничего сказать о будущем.

Наше поколение, особенно родившееся после Второй мировой войны, очень избалованное. Оно не понимает жесткого проявления эгоизма, которое может воплотиться в жизнь.

Жестокий период царских гонений, сталинских репрессий, Вторая мировая война с ее мучениями и миллионами погибших людей, особенно евреев, как бы освободил нас от этих страданий. Мы родились в такое время, когда то, что пережили предыдущие поколения, подсластило нашу жизнь.

Но сейчас мир начинает приближаться к следующему уровню, к следующему заходу. Либо это будет подъем с помощью положительного осознания, что нам делать и как быть более связанными вместе, особенно сегодня, в нашем взаимосвязанном мире.  Либо будут огромные страдания, когда счет пойдет на миллионы, если не на миллиарды жертв, потому что качество духовных действий должно проявиться в количественном виде.

Поэтому речь может идти о миллиардах смертей, которые в духовном виде представляют собой исправление. Хотя, как нам кажется, какое может быть исправление, если человек просто умирает. Притом женщины и дети! Но на самом деле в нашем мире это является отпечатком духовных сил.

Вопрос: Можно ли сказать, что все это может произойти в мгновение, во внутренней работе человека, а если не так, то миллиардами жертв в телесном мире?

Ответ: Да. Начни исправлять себя в связи с другими людьми - и ты не окажешься на нарах в Освенциме. И все равно, человек не задумывается над этим, не тянется к этому, а готов открыть рот и проглотить каплю яда.

На самом деле движение к цели, к вселенскому исправлению очень тяжелое, потому что наш эгоизм и равен, и противоположен Творцу. Он застилает нам глаза, не дает в это поверить.

Я живу в Израиле уже более 40 лет. С одной стороны, народ жалуется, а с другой стороны – чего ему жаловаться?! Все народы мира находятся в состоянии, когда они должны бороться за себя с другими, а у нас враг – наш внутренний. Остальные народы всегда должны соревноваться между собой, кто из них больше, сильнее, ближе к победе, а мы – ближе всех к Творцу.

Никто из народов мира не обладает свободой воли, возможностью управления своей судьбой, а мы можем управлять не только своей, но и их судьбой. Мы – самый сильный, самый могущественный народ! У нас в руках находится ключ к счастью! А мы чувствуем себя как дрожащий маленький зайчик под капустным листом – в этом вся наша жизнь.

И никак невозможно донести до евреев, что на самом деле мы – исключительные в этом отношении, мы можем всё! Никто из остальных народов мира не может ничего, и все только лишь пользуются тем, что мы слабы. В той мере, в которой мы слабы, мы создаем в них злую силу. И только лишь! А свобода решения находится в наших руках.

Вопрос: Но как это понять человеку?

Ответ: Это вытекает из самого хода истории. Даже народы мира говорят, что ненавидят нас, потому что мы делаем всему миру только плохое. Кто мы?! Одна десятая процента населения Земли?!

Реплика: Значит, мы должны быть той двенадцатитысячной армией, которая слышит звук шофара и побеждает всех и вся, а мы его не слышим…

Ответ: Побеждаем всех и вся в себе! Мы должны выйти на войну с нашими внутренними эгоистическими желаниями и покосить их. В себе, внутри себя!

Это то, что делает Моше, – он не оставляет сынам Израиля никакой надежды, говоря: "Вы оставили в живых женщин и детей", т.е. не победили самое главное – эгоизм, и у него есть возможность снова расти.

По еврейскому обычаю мать закладывает основы всего следующего поколения, потому что она символизирует желание, уровень исправления которого определяет уровень ребенка. От матери зависит, устремлен ли он к Творцу, т.е. была ли она исправна, чтобы родить его устремленным к Творцу.

Таким образом, когда Рут говорит: "Твоя судьба – моя судьба,  твой народ – мой народ", – это великое исправление. И поэтому именно от такого низкого в прошлом эгоистического желания  на уровне "Моав" рождается царский род самый высокий по своему значению.

Царь Давид олицетворяет собой всю исправленную Малхут – исправленное желание, высшую духовную суть. Ведь Машиах – сын Давида.

Иудейский царь отличается от властителей остальных народов, которые покоряют других и унижают всех своей силой, тем, что он, наоборот, – судья, высшая духовная суть духовного государства! Он должен быть уровнем выше каббалистов, священников и всех постигающих Творца. Только тогда он может быть царем.

Это избираемая должность. Его назначают из числа левитов, коэнов и еще выше, потому что все они являются ступенями духовного возвышения. Именно духовного! Согласно этому определяется всё.

Это мы видим и по Псалмам Давида. Написать такие псалмы, которые до сих пор читает все человечество и считает особым излиянием души к Творцу, не мог никто кроме него. В этом проявляется наивысший контакт царя Давида с Творцом.

Ничего не исчезает. Невозможно уничтожить желание, ведь это и есть творение. Оно начинает растворяться среди всего остального творения, входя понемногу в каждую его частицу, и таким образом исправляется.

На этом принципе и построено все исправление. Ведь наша основа – это желание насладиться, эгоизм в чистом виде. Он не подлежит никакому исправлению. Но мы можем его расслоить, разделить, включить в каждую часть свойство отдачи, которое получаем снаружи от Творца, и с помощью этого включения постепенно исправить эгоизм.

Поэтому аннулирование чистого эгоизма, олицетворяемого Биламом, Балаком,  Аманом,  Амалеком, происходит через его расслоение, разделение: эго растекается между всеми другими частями, входит в каждую из них, и таким образом постепенно исправляется, кроме "лев а-эвэн" ("каменное сердце").

Числовое значение слова "лев" (לב - сердце) – 32. "Эвен" в переводе с иврита означает "камень". То есть это тридцать две части каменного сердца, которые мы не в состоянии исправить.

Они откорректируются особым светом в самом конце, когда мы полностью выполним работу по включению эгоизма в альтруистические свойства. А все, что зависит от нас, мы исправляем своими усилиями. Поэтому тридцать две части будут исправлены тем светом, который мы соберем из допускаемых к исправлению свойств.

Вопрос: Можно ли сказать, что Билам рассеялся по крупицам на семь миллиардов человек?

Ответ: Да. Эти эгоистические свойства постепенно входят во всех людей в мире. С другой стороны, все они становятся намного эгоистичнее и проявляются более явно на следующем уровне.

К примеру, если до Гитлера антисемитизм был более-менее скрыт в народах мира, то после его крушения он находится во всех народах в более явном виде. И мы это видим, ведь ничего никуда не исчезает, если не исправляешь. Но на следующем уровне ты должен исправлять снова.

И так со всем – не только с гитлеровским антисемитизмом, но и с равнодушием американских евреев к судьбе своих соплеменников во время Второй мировой войны. И сейчас это снова может повториться, только в еще худшем виде. Это и есть "Билам", находящийся внутри сердец.

Вопрос: Как мог Билам, даже благодаря колдовству, подняться до "Трона Божественной Славы"?

Ответ: Дело в том, что его эгоизм, его желание соответствует этому уровню. Только он поднимается неочищенным – по левой линии. А Пинхас поднимается по правой линии и нейтрализует его, потому что на низком уровне это невозможно сделать.

Если они могут собрать 12 000 людей под звуки шофара, то этим предрешают исход их связи с мидьянитами, потому что она нужна лишь для того, чтобы полностью отдалить, отрезать от себя любые контакты с ними. Это и называется смертью мидьян.

В Торе говорится не о смерти физиологических тел, а об отсечении эгоистических желаний от какой-либо связи с высшим светом.

Вопрос: Значит, "звук шофара" могут услышать только те, кто приближается к этому уровню или находится на нем?

Ответ: Да, свет выбирает только такие желания в человеке, которые четко устремлены на полную отдачу.

Это высший свет чистой отдачи, который притягивает к себе желания, совпадающие с ним по свойствам, и отталкивает те, которые хотя бы в чём-то противоположны ему.

Вопрос: Почему мидьяниты не ощущают, что приближается такая сумасшедшая сила?

Ответ: Потому что они не могут почувствовать, что одновременно с возможностью получения существует еще возможность умерщвления, что невозможно притянуться так близко к свету, ведь входя в тебя, он начинает действовать против тебя. Это обоюдоострое лезвие, как змея, которая и жало смерти, и эликсир жизни.

Мидьяниты хотят получить свет наслаждения и не ощущают, что это их гибель. К сожалению, так устроен человек. Он не может удержаться от желания насладиться, открывает рот и готов проглотить каплю яда, потому что только через яд он ощущает жизнь. Но это – капля чистого яда без какого-то явления жизни.

Вся наша жизнь состоит из яда и какого-то привлечения к жизни. Этим нас увлекают, и благодаря этому мы что-то делаем. А сколько за всю жизнь мы ощущаем наслаждений против тех страданий и усилий, которые должны приложить, чтобы достичь крупиц удовольствия? Но мы все равно бежим, бежим, и никто не хочет расстаться с этим.

Это и есть змеиный яд, который нам преподносится так, что мы убиваем себя, но всё-таки нам кажется, что где-то проступает какая-то сладость.

А мидьяниты думают, что это огромная сладость, абсолютное наслаждение, которое переполнит их, стоит им только сделать одно движение. Их желания полностью обнажаются, и тут уже невозможно приложить никаких усилий.

Они готовы уничтожить все свои ощущения, все свои побуждения, которые связывают их с Израилем, и этим убивают себя. У них не остается возможности принять яд в какой-то оболочке, которая сделала бы его лекарством.

Так, в принципе, поступаем мы, простые люди. Страдая, мы немного принимаем яд, и он нас потихоньку лечит. Ведь он способен не только умертвить, но и вылечить.

Когда наслаждения приходят к нам именно через большие усилия, которые мы прикладываем в жизни, чтобы достичь чего-то, то эти усилия становятся оболочкой того наслаждения, которое мы, в конце концов, как-то принимаем, крадем для себя. И тогда это нас растит и оздоровляет.

А у меня противоположное состояние: я – с людьми, я всё отдаю им. Неважно, на каком уровне я нахожусь, я всё время работаю на них. Я, как воспитательница в детском саду, всё время говорю на языке детей, пытаюсь спроецировать свои мысли и всё, что мы делаем, говорим и изучаем, в их стиле, облачить всю Тору на их уровне. Я слишком завязан на них и поэтому не поднимаюсь.

И тут у меня возникает вопрос: только в этом мое предназначение? Чтобы "утирать деткам нос", разбираться, чтобы они не подрались между собой, и продолжать работать на этом уровне без всяких заоблачных высей? Это противоположное состояние, которое гложет, как будто тебя схватили за душу и никак не отпускают.

Конечно, с одной стороны, можно сказать: "Я выполняю свое предназначение, делаю то, что надо миру, надо поколению". Но, с другой стороны, душа рвется вверх. И это два несовместимых между собой состояния, движения, направления.

Допустим, вчерашний урок, лекция, беседы удались, и люди воодушевились от них. Но мне от этого внутри себя двояко. Все, что я делаю, – это верно, но в тоже время во мне так работает эгоизм: где же все-таки те ступени, которые уготовлены лично для меня? Хочется рвануть наверх, а потом спуститься, как Бааль Сулам.

А меня просто "держат за ноги". Это – такое поколение. Мне казалось, что мы будем подниматься общей массой, но, несмотря на это, что-то немного грызет изнутри.

Вероятно, поднявшись, я уже не смог бы так действовать на материальном уровне, а с другой стороны, во мне живет тоска по будущему уровню. Ведь в любой работе человеку, кроме нее, надо самому проходить курсы усовершенствования, чтобы вырваться наверх.

Получается, что у нас нет инструментов для измерения сил отдачи. Поэтому мы не можем понять, где мы находимся.

Но если я поднимаюсь по духовной лестнице, я точно измеряю тот уровень, где нахожусь, относительно своего эгоизма, относительно всех условий. Там нет никаких погрешностей, ни в какую сторону. Все сфирот: основные, вторичные, третичные и т.д., – вместе подключаются и дают мне отчет, где я нахожусь.

При этом я должен постоянно контролировать себя и смотреть, каким образом я могу использовать себя и во имя чего. Ведь в духовном мире я уже не кукла, управляемая свыше, и делаю все осознанно. Вся система находится подо мной! Я включаюсь в нее и могу потихоньку управлять ею.

Вместо того чтобы производить всевозможные неосознанные автоматические действия, я обязан управлять ими, то есть рассчитывать их и принимать решение.

Реплика: Ваш пример с кофе очень впечатлил меня. Допустим, я выпил кофе, он очень вкусный, и я говорю Вам об этом.

Ответ: Вот тогда я начинаю получать наслаждение от того, что ты мне так говоришь, что ты меня уважаешь.

Но в следующий раз мне будет намного труднее приготовить тебе кофе, потому что пойдет другой расчет: даю ли я тебе кофе, чтобы ты стал уважать меня еще больше.

А, может быть, наоборот, я ничего для тебя не сделаю, чтобы получить ощущение, что я действую против своих эгоистических желаний. "Для чего я это делаю? Чтобы он стал меня уважать? Не буду!" 

Но тогда ты не получишь наслаждение. Значит, я должен вопреки своим эгоистическим расчетам все-таки приготовить тебе кофе, но на следующем уровне, не принимая во внимание твоего отношения ко мне. Это уже совсем другое дело!

Вопрос: А где во всей этой картине расчетов Творец? Есть кофе, вы, я, а где Творец?

Ответ: Творца нет, если я сам не ввожу Его в эту картину. В этом и заключается смысл жизни! Если бы не Творец, я никогда не приготовил бы тебе кофе! Ведь речь идет о том, чтобы сделать человеку приятное безвозмездно. А если я буду ждать от тебя отдачи, значит, я не отдаю. 

Ради чего я хочу достичь состояния полной отдачи? – Чтобы доставить наслаждение Творцу. Поэтому я готов сделать тебе кофе, но не ради тебя, а для того чтобы насладить Творца. Это уже заявка на духовную ступень.

Что же дальше? Допустим, я сделал это ради Творца, и теперь Творец ко мне хорошо относится. Должен ли я принимать от Него это? Если да, значит, у меня с Ним торговые отношения. Как же мне добиться, чтобы я произвел отдачу Ему или тебе – неважно кому, без всякого расчета?

Могу ли я это сделать? Не могу! Если я – эгоист, то мне надо наполнить свой эгоизм, как машину бензином, и тогда она поедет. Значит, я должен вставить в свой эгоизм трубку и наполнять его. Наполнил – теперь могу отдать. Наполнил – могу отдать.

А если я отдаю и только потом наполняюсь, это уже проблема! Я должен быть уверен в том, что наполнюсь. И если у меня это получается, то хорошо. А если нет? Всё! Линия доверия перестает существовать.

Что же делать? Может быть, мне с Творцом выйти на такие отношения, чтобы обоюдно отдавать друг другу? Но если я на самом деле хочу отдавать, Он должен изменить мою природу.

Я вижу, миллиарды людей в мире молятся Творцу, делают всё, что Он скажет, каждый по своему разумению, но от их действий нет никакого толку. Как мне выйти на такой уровень с Ним, чтобы Он мог изменить меня, и я не зависел бы от своего эгоизма! Ведь как-то Он может сделать, чтобы я приподнялся над собой. Он создал творение – значит, только Он и может это сделать. 

Поэтому я начинаю действовать. Но поскольку я пока не могу отдавать безвозмездно, я прошу Его: "Помоги мне, чтобы я мог отдавать в одну сторону. Ну что Тебе стоит?!" И если у меня действительно есть к этому побуждение, то Творец приводит меня в группу.

Возможно, и до этого я был  в ней, но не знал, как ею пользоваться и что делать. Может быть, я даже автоматически выполнял всё, что сказано каббалистами, но от этого не был никакого толку.

А сейчас я начинаю понимать, что когда я работаю со своими товарищами, якобы отдавая им и получая от них, и все мы настроены на то, чтобы Творец дал нам возможность действовать в одном направлении без обратной реакции: отдал кофе и всё – ничего взамен, никаких одолжений на будущее, никаких расчетов, – тогда группа становится для меня той лабораторией, в которой я начинаю себя формировать как неземное существо, которое может отдавать, ничего не получая взамен.

Но сам я ничего не могу сделать! Я получаю энергию от света, который дает мне Творец! В меня словно вставлен шланг, как на бензозаправочной станции, и через него я наполняюсь. Но зато я могу отдавать!

Происходит обычный кругооборот в природе: я отдаю другим, чтобы через это отдавать Творцу, и Он бы увидел, что я могу отдавать, и взамен дал мне для этого энергию. Но это не плата, а лишь возможность отдавать.

Эта энергия называется Высшим светом, который приходит и наполняет человека, давая ему возможность отдавать. В итоге человек начинает работать без всякого вознаграждения.

Здесь существует очень простое соотношение меня и Творца: "Ты меня сотворил?! Ты создал мой эгоизм?! Ты и дай мне возможность работать с ним!" И это не вознаграждение, а возможность работать.

"Убить в себе Билама" – значит достичь состояния, когда высший свет дает человеку возможность отрезать желание "Билам" от всех своих действий. Причем сделать так, чтобы Творец был как бы поручителем в этом действии. Тогда считается, что ты полностью умертвил Билама.

Тогда твои следующие состояния не смогут что-то изменить так, чтобы ты снова взялся за старое и пользовался желанием "Билам", ведь следующая более высокая ступень, называемая Творцом, будет четко ограничивать тебя, и ты не сможешь никоим образом подобраться к этому желанию.

Вопрос: Почему именно сейчас приходит время Билама?

Ответ: Потому что наступает вход в Землю Израиля. Ты не можешь оставить это желание "Билам", ты обязан искоренить его в себе.

Ни одно желание никуда не пропадает, просто до поры до времени ты обязан их вывести из своего употребления, причем, когда не ты гарантируешь это, а следующая более высшая ступень, которая не даст тебе свет, если в тебе снова возбудится это желание.

А затем, в конце существования мира, окончательное исправление которого мы начинаем сегодня, проявятся все наши "любимые" желания (Амалек, Аман, Билам, Балак и прочие), которые не убил и не истребил Моше.

Через них мы проберемся к фараону и уже окончательно расправимся с ним. Получается, что от фараона мы шли к этим желаниям, а теперь через них возвращаемся к фараону, который является основой всех нечистых сил.

Ответ: Я начинаю устраивать свою жизнь, и в том числе, обычную повседневную, согласно законам высшего мира, по совсем другим расчетам, ценностям, программам, целям, соответствующим многомерному духовному измерению.

Я нахожусь внутри высшей, замкнутой, интегральной силы, для которой не существует прошлого, настоящего и будущего, никакой разницы между действиями. Она пребывает в абсолютном покое и не различает состояний, не чувствует, что где-то больше, где-то меньше – а ведь именно это ощущение создает в нас ощущение времени.

Обычно мы различаем времена, потому что нам кажется, что сейчас у нас есть меньше, а через секунду будет больше, или же наоборот. Я же оказываюсь в состоянии, где нет ничего, кроме высшей силы, управляющей всем. Эта сила не может меняться, ведь она абсолютно добрая.

И если я сам, своими свойствами, становлюсь подобным этой силе, то оказываюсь в мире Бесконечности. Я начинаю раскрывать, что весь мир – это, в сущности, я сам. Все камни, растения, животные, люди – это части меня самого, отпечатки моего желания, части высшего мира, которым я должен помочь подняться на ступень совершенного и вечного существования. Человек, так ощущающий мир, называется каббалистом.

Вопрос: Если есть сила мысли более высокая, чем человеческая – одна мысль,  заполняющая все творение, всю природу, то как изменяется повседневная жизнь человека, постигающего эту мысль? Чем он отличается от обычных людей?

Ответ: Такой человек хочет соединить два мира: высший мир, который он теперь раскрыл, и низший мир, ощущаемый им через его животное тело. Он думает о том, как поднять низший мир до уровня высшего мира.

Низший мир – это тот, который мы все ощущаем в своих личных мыслях, телесными органами чувств, материальными желаниями. Если же человек начинает ощущать высший мир, то он с самого утра думает о том, как сделать всю свою жизнь еще более приближенной к высшему миру и включенной в него.

Невозможно объяснить больше… Сказано: "Вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец". Нужно раскрыть высшую силу, и тогда станет понятно, о чем я говорю – иначе, нет.

Вопрос: Но это будет хорошее ощущение?

Ответ: ДА! Это я могу заявить со всей уверенностью. Нет ничего лучше того, чтобы вместо всего этого мира ощутить хотя бы самую крохотную часть высшего мира.

В каббале же неизвестность существует в трансформации светом, потому что эта неизвестность светит мне. Я начинаю к ней стремиться не для того, чтобы овладеть ею, а чтобы она оставалась еще большей неизвестностью и влекла меня вперед. Это влечение реализуется как цель, как сказано в "Песнь Песней": "Влечение к любимому". И не надо встреч. Само влечение лучше, чем все последующее.

Для получения наслаждения в пути надо развивать особые свойства. Но чем хорошо влечение? Почему духовное бесконечно? Потому что я не достигаю конца.

Но ведь тогда я все время нахожусь в стремлении, в страдании? Это – страдания любви! Они меня наполняют. В нашем мире этого нет, хотя все равно я тоскую, вспоминаю о щемящих периодах своей жизни, чувствую, насколько это было хорошо, скучаю по тем состояниям. Но в духовном мире всё по-другому.

Именно духовное стремление к достижению единения с Творцом и является наполнением кли (сосуда). А достигаем ли мы единения? Нет. Мы достигаем состояния, когда все возрастающее, безграничное устремление наполняет нас. Мы меняем свое желание.

Бааль Сулам пишет, что если раньше нам казалось: "Главное, достичь цели", – этим мы обманывали сами себя. В итоге, в результате нашей духовной трансформации мы начинаем видеть, что именно стремление – это самое главное.

Вопрос: Значит, мы не достигаем цели?

Ответ: Она нам не нужна. Наоборот, достигая цель, ты будто унижаешь ее. Она должна постоянно светить тебе. 

Именно когда ты меняешь свое мировоззрение, свое желание не к самой цели, а к стремлению к ней, ты становишься равным Бесконечности. Ты вдруг получаешь то, к чему стремился – слияние с Творцом. И в то же время, это слияние постоянно обновляется, потому что ты получил его в устремление к Нему, в котором желаешь оставаться.

Это ощущается как непрекращающееся слияние. Оно становится постоянно регенерирующимся. Ты словно получаешь вечный двигатель, потому что слияние с Творцом без конца возобновляется. И там уже каждый момент существования и есть твое устремление, твое желание, твоя цель – всё вместе.

В духовном слияние света с тьмой – абсолютное. Свет и тьма существуют вместе, в дополнении друг к другу, не сменяясь одно другим.

В нашем мире нет аналогии этому. У нас две субстанции существуют отдельно или в каком-то контакте между собой, но, тем не менее, где-то что-то можно различить между ними. А здесь говорится о том, что различие неопределимо, его нет. Ты обретаешь состояние вечности.