9.03.2014, 15:04 [#129429]
ТВ программа "Тайны вечной книги". Тецавэ, ч.3
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Тецавэ, ч.2
ТВ программа "Тайны вечной книги". Тецавэ, ч.3
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Тецавэ, ч.2
ТВ программа "Тайны вечной книги". Тецавэ, ч.2
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Тецавэ", ч.1
Бааль Сулам, "Предисловие к Паним мэирот", п.1: Массы считают, что четыре части Торы выстроены следующим образом: сначала постигается простой смысл, затем – толкование, затем – намек, а в конце – тайна. Однако сказано в молитвеннике Виленского гаона, что постижение начинается с тайны…
На самом деле, всё далеко не так просто, как кажется. Постижение Торы подразделяется на четыре части, и даже они выстраиваются в обратном порядке по сравнению с тем, что принято в народе. Люди думают, что изучают простой смысл, тогда как на самом деле Тора скрыта от них и, в лучшем случае, предстает в виде тайны.
Виленский гаон пишет, что мы начинаем учебу с тайны, поскольку вначале еще ничего не знаем. Тора описывает систему миров, управление Творца, она призвана для Его раскрытия творениям. В этом ее задача, и сделать это можно, только исправив творение вплоть до любви к ближнему, как к себе.
Тора дана как средство духовной реализации, ее изучение имеет практический характер. И на этом пути человек проходит от тайны – через намек и толкование – к простому смыслу.
Иными словами, поначалу я улавливаю лишь малые намеки, которые выявляют огромную тайну, тьму, окутывающую меня и лишающую всякого понимания.
Тогда первая ниточка связует меня со светом, с Творцом, с высшим управлением, и придает каплю чувства и разумения…
Итак, развитие идет через четыре этапа, четыре степени авиюта, и пока мы не освоим их, нас нельзя назвать сведущими в Торе. Ведь в нее облачается Творец, и с ее помощью человек исправляет себя. Вращаясь вокруг сосуда, исправляемого светом, он должен всю жизнь посвящать этому процессу. Ради этого он живет здесь и лишь так держит верный курс – через четыре ступени постижения системы, которая включает в себя сосуд и свет.
Люди думают, что изучают простой смысл, хотя остаются "на поверхности" текста, предпочитая воспринимать его "как есть" и не погружаясь к глубинным пластам. Однако в действительности всё наоборот: ведь при таком подходе человек не понимает прочитанного, и истина скрыта от него.
Простой смысл (пшат – פשט) означает сброс (афшата – הפשטה) "одеяний" с Торы, с системы миров, когда я полностью раскрываю их. Их простота – суть разоблачение от сокрытий.
Из урока по "Предисловию к книге "Паним меирот"", 05.03.2014
Бааль Сулам, "Предисловие к Паним мэирот", п.1: Пренебрегающие внутренней частью говорят в сердце своем: "Нам хватит и простого смысла. Дай Бог постичь его, и мы будем счастливы своей доле". Тем самым они словно бы хотят подняться на четвертую ступень постижения, минуя три предыдущих.
Дай Бог нам постичь простой смысл, знание которого они себе приписывают. Ведь на пути к нему надо пройти тайну, толкование и намек. И пока не пройдены предыдущие ступени, о каком простом смысле может идти речь? Человек постигает его на четвертой ступени исправленного желания, в то время как мы еще не исправили первую, вторую и третью.
Исправляя первую ступень желания, я обнаруживаю, что вся Тора для меня – одна большая тайна. И это – уже постижение. Ведь до сих пор я не знал даже этого, а теперь сознаю свое неведение. Тем самым у меня возникает связь с чем-то скрытым, но я еще не могу открыть, разгадать эту тайну.
А затем появляются толкования: я вступаю внутрь и вижу связи между вещами, но еще не понимаю их сути, принципов, по которым они задействуются.
Далее я познаю намек – еще не зная причин и следствий, не постигая точной цели, уже вижу, как действует Творец, и могу поддерживать с Ним обоюдные отношения.
И лишь на четвертой ступени я постепенно постигаю Его цель – что уже является слиянием. И тогда мне открывается простой смысл, поскольку между мною и Творцом больше нет никаких скрывающих "облачений", никаких завес, перегородок.
Так что, человеку надо немного серьезнее относиться к Торе, если уж он ее изучает. Ведь она называется "святой", и эта святость – суть отдача. Так иду ли я к отдаче, изучая Тору?
Занимаясь наукой каббала, я постепенно обнаруживаю, что погружен во тьму, что ничего не понимаю и не чувствую, что существует нечто скрытое от меня, недоступное мне. Вот это чувство – и есть постижение тайны, очень важное на данном этапе. Ведь желание, потребность, овладевающая мною при этом, поможет мне прийти к простому смыслу.
Действительно, как можно оставаться безучастным, когда я вижу, что лишен даже крупицы понимания? Это для меня хуже смерти: мертвый ничего не чувствует, а меня гложет этот "духовный дефолт". Я несчастнее всех. Так, в результате учебы мы обнаруживаем тьму…
Вопрос: Но как же так? Я думал, что разгадав тайну, мы разрешим все проблемы.
Ответ: Тем самым я разрешаю самую большую проблему – понимаю в конец концов, что все мои проблемы проистекают из взаимоотношений с Творцом. А значит, мне надо правильно выстроить их.
До сих пор я этого не знал. Мне казалось, что дело в каких-то других причинах и обстоятельствах. Теперь же, постигая тайну, я вижу: у меня нет связи с Ним, и только от Него я завишу.
И это уже неплохо, ведь это – истина. Я наконец закрепился, зафиксировался на чем-то подлинном, настоящем.
Из урока по "Предисловию к книге "Паним меирот"", 05.03.2014
И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Выруби себе две скрижали из камня – такие же, как первые, и напишу Я на этих скрижалях то, что было написано на первых скрижалях, которые ты разбил.
И будь готов поутру, и взойди утром на гору Синай, и встань передо Мною на вершине горы. И пусть никто не поднимется на гору с тобой, и пусть никого не будет видно на всей горе, и скот – мелкий и крупный – пусть не пасется напротив этой горы" [Тора, "Исход", "Ки тиса", 34:1–34:3]
Все желания человека, кроме свойства Моше в нем, не имеют права приблизиться к абсолютному свойству отдачи и любви, которое называется Творец. И только в таком случае эти свойства человека могут получить Тору.
Скрижали – это передача духа, передача свойства с высшей ступени на низшую ступень. Передача скрижалей символизирует состояние циркуляции света, информации, силы, знания между двумя парцуфами. Иными словами, скрижаль – это заряд высшей энергетики, информации, знания и, самое главное, духовного свойства. Поэтому скрижали делает Моше, а одухотворяет их Творец.
Первые скрижали были разбиты 9-го Ава. А теперь речь идет о вторых скрижалях, которые появляются уже в Судный День (Йом Кипур).
Все действие происходит на горе Синай, т.е. в состоянии возвышения над эгоизмом, над ненавистью. Ведь неприятие ближнего, ощущение его противоположным себе – наше основное свойство. Конечно, можно не называть его ненавистью, но, в принципе, все исходит из этого свойства. Оно каким-то образом дробится, градуируется, но это – ненависть.
Наш мир – это абсолютная ненависть, духовный мир – это любовь. Ничего другого нет! Поэтому, поднимаясь над ненавистью, мы приходим к любви.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013
И сказал Моше: "Пожалуйста, открой мне славу Свою!". И ответил Бог: "Я проведу перед тобою все благо Мое, и провозглашу тобой имя Бога, но помилую Я лишь того, кого решу помиловать, и пожалею того, кого прошу пожалеть". И еще сказал: "Ты не сможешь увидеть лицо Мое, потому что не может увидеть Меня человек и остаться в живых" [Тора, "Исход", "Ки тиса", 33:18–33:20]
Речь идет о тех желания в нас, которые не в состоянии принять весь свет Бесконечности. Это возможно только в Конечном исправлении, когда эти желания полностью адаптируются к свету, и все разрозненные души соединятся вместе, образуя полный образ Творца, лицом к лицу.
Хотя иногда говорится, что не было пророка как Моше, который бы беседовал с Творцом лицом к лицу, – под этими словами подразумевается все-таки неполный образ свойства отдачи и любви, проявляющийся в полностью исправленном механизме общей души. Ведь наш мир еще не поднялся до уровня мира Бесконечности, и потому это еще не проявилось в его истории. Мы сейчас только начинаем наш подъем, наше исправление.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013
И сказал Бог: "Вот, есть в Моем мире место: встань на этой скале, и будет так: когда будет проходить мимо тебя слава Моя, помещу я тебя в расселину скалы и укрою Своей ладонью, пока не пройду. А тогда уберу Я ладонь Свою, и увидишь ты Меня сзади – но лицо Мое не будет увидено тобою". [Тора, "Исход", "Ки тиса", 33:21–33:23]
"Увидишь ты Меня сзади" означает, что низшая система может контактировать только с обратной частью (ахораим) высшей системы.
Расселина, скала (ивр. сэла) – это определения в эгоизме человека, которые начинают приобретать правильные свойства, и человек может скрываться в них.
Фраза: "Укрою Своей ладонью" – символизирует особое скрытие, когда человек может наблюдать высший объект с обратной стороны, и связываться с ним, но только в состоянии скрытия от высшего объекта. Эта связь осуществляется в результате воздействия свыше, но как следствие правильной подготовки человека. Все остальное делает Творец.
Поэтому вся наша работа называется работой Творца (аводат а-Шем). А подготовку ведет человек. Если человек готов, Творец выполняет его просьбу.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013
И сказал Моше Богу: "Смотри, Ты говоришь мне: веди этот народ, – но не известил Ты меня о том, кто будет тот ангел, которого ты пошлешь со мной. А между тем Ты сказал: "Я знаю тебя с тех пор, когда тебе дали имя, и снискал ты приязнь мою".
А теперь, с Твоего позволения, если обрел я милость Твою, – научи меня Своим путям, и Тебя я узнаю, дабы навсегда обрести благоволение в глазах Твоих; и смотри: ведь люди эти – Твой народ! [Тора, "Исход", "Ки тиса", 33:12-33:13]
Человек понимает, что все свои свойства он должен принести к Творцу. Именно с их помощью он создает в себе образ Творца. Ведь у Него нет образа, он проявляется только внутри человека, потому человек называется "Адам" – тот, кто достиг подобия Творцу.
Поэтому Моше, понимая, что все его свойства необходимы для достижения этого образа, бережет их. Ведь в предыдущих состояниях мы крепко держимся за них. Сначала, за все свои эгоистические свойства.
Затем, начиная осознавать, что они противоположны Творцу, нам хочется избавиться от них. А когда мы ощущаем их как необходимые для подобия Творцу, мы начинаем дорожить ими.
Поэтому Моше так горячо просит за свой народ, т.е. за все свои эгоистические свойства, ведь иначе он не достигнет полного образа.
Творец подкупает человека тем, что обещает истребить половину его эгоистических свойств, поскольку, для того чтобы стать полностью подобным Ему, достаточно исправить половину из них.
Но человек, конечно, не должен останавливаться, потому что только благодаря самым эгоистическим свойствам, он может доставить удовольствие Творцу – тем, что становится подобным Ему.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013
И сказал Бог: "Пойду Я Сам, и ты будешь удовлетворен". И сказал Ему Моше: "Если Сам Ты не пойдешь с нами – лучше не выводи нас отсюда! И в чем же еще проявится милость, которую я обрел у Тебя – я и народ Твой, – если не в том, что Ты Сам пойдешь с нами, и выделимся мы – я и народ Твой – из всех народов Земли!". [Тора, "Исход", "Ки тиса", 33:14-33:16]
Творец должен привести всех к состоянию полного подобия Себе. Никаких иных соглашений быть не может.
Человек должен признать, что не расстанется ни с одним из своих свойств, ведь все их нужно исправить. Он начинает бережно относиться к своим самым эгоистическим проявлениям, понимая, что в итоге они должны быть преобразованы. Поэтому, ничего не аннулируя, он прямо смотрит на свой внутренний духовный атлас, понимая, что не может быть правильного образа Творца без исправления абсолютно всех желаний на отдачу и любовь.
При этом человек презирает, ненавидит свои свойства! Он хотел бы всё зачеркнуть, оторваться от себя, от своего прошлого, которое всё время преследует его. Он обвиняет себя, Творца, кого угодно, в том, что ему довелось пройти, и сколько ошибок он сделал в жизни!
Но постепенное осознание, что все они необходимы для достижения конечной цели, а то, что было до сих пор, должно лишь исправиться, и все эти действия на самом деле абсолютно верные, только должны пройти инверсию, – это уже огромное раскрытие для человека.
Он ни в коем случае не должен никого винить за прошлое, ведь все его умышленные прегрешения заданы специально, заранее существуют в нем, и проявляются и будут проявляться в самых диких видах. Но все они необходимы. И он готов пройти что угодно, только бы не растерять их и всё исправить.
Вопрос: Что дает человеку силу, чтобы прийти к этому?
Ответ: Важность Творца, которому он только таким образом может дать наслаждение.
Допустим, я сижу за столом, который Творец уставил яствами. Каждое блюдо передо мной – яд: ужасный вкус, страшнейшая горечь! Я обязан внутри себя так это изменить, чтобы почувствовать бесконечное наслаждение от того, что я вкушаю нечто невероятно отвратительное, и при этом чувствую сладость, потому что получил это от Него.
Все зависит от намерения, которое может обратить яд в лекарство.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013
И было: как войдет Моше в шатер, спустится облачный столп и встанет у входа в шатер, пока будет Бог говорить с Моше. И при виде облачного столпа, стоящего у входа в шатер откровения, падает ниц весь народ, каждый человек – у входа в шатер свой. [Тора, "Исход", "Ки тиса", 33:9-33:10]
Как только Творец приближается к человеку, его эгоистические желания падают ниц, т.е. преклоняются перед свойством отдачи. Но для того, чтобы Творец спустился к нам, нужна правильная подготовка.
Все зависит от наших побуждений и действий, в результате которых Творец постепенно снижается к нам, и тогда наши желания меняются.
Вопрос: Является ли тревога и беспокойство, которые мы ощущаем в своей работе, показателем приближения духовных свойств?
Ответ: В принципе, это нехорошие свойства, ведь в действительности правильное состояние – это состояние радости, которое должно быть во время падений. Именно этим можно себя проверить: радостно ли ты встречаешь ночь – тьму, которая дает тебе возможность приподняться? Можешь ли ты из тьмы взывать к свету?
Поэтому любую тревогу надо переводить в радость. Как может быть иначе, если все исходит от Творца и только ради нашего продвижения? Для того чтобы преуспеть в этом, нужна поддержка окружающей среды, группы. И если она существует, то проблем быть не должно. Главное – не задерживаться на этих этапах.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013
И говорил Бог с Моше лицом к лицу, как человек говорит со своим другом, и возвращался Моше в стан; а служитель и ученик его, Йеошуа бен Нун, никогда не выходил из шатра. [Тора, "Исход", "Ки тиса", 33:11]
Человек, который обрел свойство отдачи, говорит с Творцом на равных, потому что свойство Бины в своей высшей части подобно Творцу (свойству Кетэр), и там они соединяются вместе.
У Йеошуа нет таких сил, как у Моше, чтобы спускаться в низшие желания (Малхут), что называется, к народу и взаимодействовать с ним. Он остается только в той точке, потому и называется слугой Моше.
Но затем Йеошуа бен Нун входит в землю Израиля ("земля" от слова "эрец", что значит "желание" – Малхут), потому что Малхут готова принять на себя свойство отдачи. А Моше не может войти в землю Израиля, ведь он находится в чистом свойстве Бины и оторван от Малхут. Он может ее исправлять, но внутрь войти не может. Это станет возможно только тогда, когда будет завоевана вся земля Израиля, т.е. Малхут примет на себя все свойства отдачи и любви. Тогда и проявится свойство Моше.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013
И услышал народ эту дурную весть, и погрузились в скорбь, и никто не надевал более своих украшений [Тора, "Исход", "Ки тиса", 33:4]
Двигаться духовным путем – это значит продвигаться в абсолютной темноте. Но как только человек оставляет свой эгоизм, тьма сразу же обращается в свет, а если снова погружается в эго, вновь возвращается к тьме.
При этом тьма во всех наших чувствах, определениях, направлениях, мгновенно ощущается как растерянность, неуправляемость, исчезновение направленности на цель. Но именно таким путем мы и можем достичь свойства отдачи.
Естественно, что сейчас мы не ощущаем свойство отдачи, не представляем, откуда оно идет, и каким образом человек поднимается к нему. Нам кажется, что мы просто заменяем одно свойство другим, хотя это совершенно не так. Как может человек, находясь в эгоизме, захотеть свойство, противоположное своей исконной природе? В этом заключается основная проблема, которую никто не может понять.
Как можно пожелать свойство отдачи и любви, когда я нахожусь в противоположных свойствах? Даже если я их захочу, все равно это будет ради себя. Потому движение к цели происходит во тьме, без Творца, и необходимо именно для того, чтобы я сам находил, как обратить тьму в свет.
Дело в том, что это состояние уже находится во мне. Но как сделать так, чтобы всё противоположное моему эгоизму ощущалось как свет? Как переиначить, перелицевать себя? Как достигнуть свойства отдачи, если изначально мы не можем его требовать, поскольку все, что мы требуем – мы требуем для себя?
Передо мной стоит совершенно невыполнимая задача: найти ту точку, которую нельзя заранее распознать, ощутить и понять. Ведь если я понимаю, что это такое, значит, я уже не в эгоистическом свойстве!
Поэтому я устремляюсь к ней, только благодаря своей точке в сердце, но и это устремление эгоистическое, ведь оно находится в оккупации моих эгоистических желаний.
В этом и заключается некая тайна взаимодействия между нами и Творцом (светом), когда Он работает над нами, и мы обращаемся к Нему, но через какую-то непреодолимую преграду.
Между этими двумя уровнями существует очень интересный, неведомый нам ход, который мы не можем никак отыскать. Но если мы скрупулезно идем к цели заданными нам средствами, то он постепенно проявляется. Средства продвижения включают групповую работу, желание привлечь свет исправления, стремление к объединению между собой. Все это постепенно выявляет в нас какое-то направление, но все равно оно остается тайной.
Мы видим, что сегодня в мире мало кто представляет, как можно изменить свою природу. Те, кто хоть немного понимают природу человека, знают, что самим нам невозможно сделать такую трансформацию. Потому этот процесс называется "чудо выхода из Египта".
Когда человек полностью осознаёт, что не может изменить себя, и в то же время посредством своих действий уже крепко связан с Творцом, он понимает, что только Творец может это сделать. Как только он доходит до этой точки разрыва между собой и Ним, тогда Творец и замыкает всё.
Движение к духовному можно сделать радостным только осознанием важности цели, которое дает человеку соответствующее окружение. Без взаимной поддержки, поручительства невозможно достичь ее.
Материалистическая психология говорит о том, как успокоить человека, как вывести его из депрессии, а наша методика – как подняться в радость. Ведь в депрессии ты не можешь сделать ни одного шага вперед. Все темные состояния человек должен обратить в свет, иначе он их не преодолеет.
Тора рассказывает нам о четких состояниях, которые мы проходим, изменяя свою исконную природу с помощью света, возвращающего к Источнику.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013
И перестали сыны Израиля носить украшение свое, полученное с горы Хорев. А Моше, бывало, возьмет шатер и раскинет его для себя вне стана, подальше от стана, и назвал он его "шатер откровения", и каждый, кто искал милости Бога, шел к шатру откровения, который находился вне стана. [Тора, "Исход", "Ки тиса", 33:6-33:7]
В каждом из нас есть такие эгоистические желания, с которыми мы ничего не можем сделать. А те желания, которые мы можем приподнять наверх, поднимаются к ступени Бины – свойству отдачи, свойству Моше. И там именно в этих своих одиночных побуждениях, мы можем на какое-то время войти в контакт с Творцом.
"Вне стана" – значит вне всех желаний, когда у нас есть только одно конкретное намерение, направленное на цель: подключиться к уровню Моше.
И было: когда выходил Моше к шатру откровения, вставал народ – каждый у входа в шатер свой, и смотрел вслед Моше, пока тот не входил в шатер.
Шатер олицетворяет собой свойство Бины – отдачу.
"Народ", т.е. все желания человека, направлены к этому свойству, но не в состоянии двигаться, не в состоянии пока еще находиться в нем. И только точка, которая называется Моше, поднимается на этот уровень.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013
И говорил Бог, обращаясь к Моше: "Поднимайся, уходи из этих мест – и ты, и народ твой, который ты вывел из страны египетской, – и иди в страну, о которой Я поклялся Аврааму, Ицхаку и Якову, сказав: потомству твоему отдам Я ее.
И пошлю я перед тобою ангела, и прогоню хананеев, эмореев, и хеттов, и призеев, хивеев и йевусеев. Иди в страну, текущую молоком и медом; а Я не пойду в среде твоей, Израиль, потому что ты непреклонный народ – как бы не уничтожил Я тебя по дороге!" [Тора, "Исход", "Ки тиса", 33:1-33:3]
Обращаясь к Моше, Творец призывает его и народ Израиля начать реальный выход из Египта (из эгоистического желания, в котором они пока еще находятся), осуществить путь восхождения на другой уровень – уровень "Исраэль".
Ангел, идущий перед Моше – это руководящая сила, которая указывает человеку, устремляющемуся к Творцу, как идти, иначе он окажется на духовном пути без руля и ветрил. Если человек действительно желает принять на себя свойства отдачи и любви, каждый раз анализируя собственные свойства и желая подчиниться ведущему его ангелу, тогда руководящая сила действует. Это, практически, тот же свет, который нисходит на нас и ведет вперед.
Подчиниться ангелу – значит направить себя на свойство отдачи и любви относительно Творца, представляющего собой это единое свойство – единое поле, к которому мы должны постоянно приближаться.
Вопрос: Что значит: "Иди в страну, текущую молоком и медом"?
Ответ: Молоко – это свойство отдачи (Бина), мед – более высшее свойство (Хохма). Оба свойства проявляются именно в стране Израиля – в желании, которое уже четко связано с Творцом, т.е. наполнено исправленным свойством над своим эгоизмом.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013
"…Я (Творец) не пойду в среде твоей, Израиль, потому что ты непреклонный народ – как бы не уничтожил Я тебя по дороге!" [Тора, "Исход", "Ки тиса", 33:3]
Речь идет о том, что не исключено еще одно разрушение, поскольку у человека должна быть свобода воли, чтобы он провел себя через все исследования, через анализ собственной природы относительно природы Творца.
Поэтому ничто не должно вмешиваться в эту работу. Иными словами, желания человека, его устремления – первичны, помощь Творца – вторична. И потому Он должен быть вне стана народа.
Творец называет народ "непреклонным", потому что тот пока еще находится в эгоистических свойствах.
"Как бы не уничтожил Я тебя по дороге!" – означает, что как только в человеке возникают неправильные желания и свойства, то они сразу же входят в конфликт со светом, со свойством отдачи, и снова происходит разрушение и падение в предыдущие состояния. А когда Творца нет, то человек может в чем-то ошибаться по дороге.
И действительно, весь наш путь состоит из выяснений, проб и ошибок, и все время мы движемся как ракета, направленная на цель. Она должна постоянно отклоняться и возвращаться к своему курсу, отклоняться и возвращаться, иначе не почувствует верную траекторию движения. И если при каждом ее отклонении ей станет светить свет, то он будет сдвигать ракету с курса и разрушать – она сама должна искать свет.
Человек внутри себя сам формирует свойства Творца, он сам строит будущий высший мир внутри своих ощущений. Поэтому его движение основано на личном опыте. Как сказано: "Вы делаете Меня", т.е. человек создает в себе Творца.
Такое продвижение четко видно в нашей духовной работе. Постижение Творца происходит только в правильном желании, которое человек сам в себе выявил, собрал, соединил и представил уже как готовое, необходимое, страстное желание к раскрытию свойства отдачи и любви.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013
