Потому к этой системе надо подходить с пониманием, каким образом начинать с ней что-то делать, ведь она продолжает катиться вперед эгоистически. Как вносить в нее изменения, которые эгоизм уже не сможет под себя подмять и использовать ради себя, а наши маленькие исправленные вкрапления будут менять эго, хотя оно властвует над всей системой? 

Это совершенно новая парадигма! Как ею овладеть?! Как двинуться к этому, даже если бы тебе дали такую возможность?! Но тебе никто ничего не дает! Ты же – не царь и бог этого мира! Ты просто понимаешь, что его надо как-то изменить. А вот как?!

Поэтому в нас есть свойство, которое называется "Бецалель" ("бе-цель Эль") – "в тени Творца", когда человек желает, чтобы Творец работал, а он был бы Его тенью. Именно потому, что он идет за Творцом, он может создавать, ткать, правильно склеивать все части общей души. Это полная отмена себя и полное совпадение с тенью Творца. Творец как бы действует в человеке, делая его "мудрым сердцем".

Иными словами, это такая отмена, такое сближение, склеивание, слияние с Творцом, благодаря которому человек в состоянии начинать изменять мир и создавать центр исправленного мира, вокруг которого выстраивается все остальное.

Таким образом, сливаясь в центр группы, мы находим там свойство "Бецалель", с помощью которого можем действовать дальше, постепенно наполняя созданный нами общий сосуд, пока в нем не раскрывается свечение – Творец.

Реплика: Но здесь говорится, что Моше ограничивает народ.

Ответ: Моше – это моя часть. Я должен научиться управлять как свойствами отдачи, так и свойствами получения, и работать ими как двумя вожжами, чтобы правильно идти вперед. Ведь я не могу работать только на отдачу – мой эгоизм никуда не исчезает. Получается, что я существую между отдачей и получением. Только лишь! Я создаю себя состоящим из этих двух свойств.

Тогда я не растворяюсь в Творце и не падаю в эгоистическую тьму, а существую в правильном состоянии. Я держу эти две вожжи и с их помощью иду к полному совершенству, к вечности.

Обе силы исходят от Творца. Он, являющийся правой линией, свойством отдачи, создал левую линию – эгоистическую. Если я примыкаю либо к одной, либо к другой из них, я нахожусь полностью в Его власти. Если же я держу обе вожжи и проявляю между ними правильное взаимодействие, я как бы строю между ними среднюю линию, и это и есть я.

Получив от Него два противоположных свойства, я достигаю их правильной комбинации во мне на каждом этапе своего подъема. Включая в себя все больше оба свойства в правильной комбинации, я словно расту, превращаясь из маленького человечка во все более взрослого, большого, пока не становлюсь вровень с Творцом.

Поначалу нам кажется, что движение в духовном очень запутанно, поскольку две противоположности должны поддерживать, а не отрицать друг друга. Мы пока не можем в себе этого сопоставить, потому что находимся в одной линии: или в полной отдаче, или в полном получении. Ведь наш мир – это полный эгоизм, а духовный мир – полная отдача.

Возможно, мы и можем что-то себе представить, однако существовать посредине между двумя свойствами очень трудно. Но именно это нам надо сделать. Тогда мы станем свободными от Творца, ведь Он желает лишь этого, так же как мы хотим, чтобы наши дети стали абсолютно самостоятельными.

Мы сможем прийти к этому, только лишь получив всё от Него и правильно настроив себя на применение всех сил, существующих в мироздании.

Достигнув ступеней восхождения, где все силы находятся в симбиозе, в гармонии между собой, человек начинает понимать, насколько именно между ними мы начинаем ощущать результат их совместного правильного объединения, которое и называется "Адам" – человек, то есть нечто среднее – то, что Творец сам создать не мог.

Он создал прообраз человека, а мы создаем человека, который является образом Творца. Это – совсем другое явление, когда мы лепим из себя Творца. Так в нас проявляются свойства Бецалеля, которые заранее заложены в нас, просто их надо выявлять, собирать и постепенно развивать.

Поэтому, когда мы говорим о радости в духовном движении, то имеем в виду ту радость, которую обретаем в соединении этих двух линий.

Ведь человеку не жалко потратиться на что угодно. Но когда ему надо вложить свою лепту в "общий котел", чтобы это стало всеобщим достоянием, он словно теряет что-то. Он не может этого перенести! К примеру, он может с легкостью потратить в ресторане большие деньги, но когда ему надо отдать хотя бы мизерную часть от этой суммы на общее дело, у него дрожит рука.

Здесь включаются совершенно другие силы. Речь не идет о жадности человека, просто он не может так поступить, потому что отдача другим противоречит его исконной природе! Только воздействие света постепенно изменяет его. Но, в принципе, это очень тяжело! Я вижу это по своим ученикам, и в свое время прочувствовал это на себе.

И чем больше поднимаешься, тем та десятина, которую ты должен отдать как свою часть, которая должна раствориться в остальных, становится все более тяжелой. С одной стороны, ты вроде бы больше понимаешь, осознаешь, у тебя уже есть какая-то подпитка, уверенность, а с другой стороны, становится все тяжелее. Ведь эгоизм никуда не исчезает. Ты все время находишься в работе над ним, а он все растет и растет.

Так постепенно мы достигаем свойства коэна, когда у нас ничего не остается. То есть у нас есть весь мир, и весь его мы должны отдать! Это очень большие ступени.

Вопрос: Что значит седьмое тысячелетие по отношению к соединению в центре группы?

Ответ: Седьмое тысячелетие – это всеобщее объединение, когда все сливаются вместе, как золотые украшения, расплавленные в сосуде. Они бурлят и переливаются, превращаясь в однородную массу. А потом над ней начинается постижение Творца – восьмое, девятое, десятое тысячелетие.

Этот парцуф состоит из сфирот: Хесэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод и Малхут. В первых шести сфирот, символизирующих шесть дней недели, мы должны работать, собирая разрозненные части души. Если мы преуспеем в этом, то полную сборку завершит свет, воздействующий на наши усилия в течение шести дней работы. И тогда нам больше ничего не надо делать – на седьмой день наша работа заканчивается.

Мы даем свету возможность завершить спайку между ними, и тогда получается законченный блок души, который мы собрали из разрозненных частей.

Завершается неделя – начинается следующая. Еще одна часть, еще одна часть – и так мы собираем всю общую душу. За определенное количество подобных операций мы достигаем того, что духовное собрание всех частей становится одним единым целым, образом человека, Адама, что значит "подобного Творцу". Этим и достигается полное исправление человечества. К этому нам надо прийти.

Поэтому суббота – это самый святой день, ведь в этот день свет воздействует на наши усилия и заканчивает их. Мы словно поставляем ему работу в течение шести дней, и на седьмой день он ее выполняет.

Если же в седьмой день мы продолжаем эту работу, то этим словно подтверждаем разбиение души Адама, ведь мы делаем попытки работать вместо света, а это огромнейшее нарушение всей системы исправления.

Обычно часть работы делаем мы, а часть – свет. Если же мы выполняем всю работу сами, то вносим в систему еще большее разрушение, еще сильнее взаимно отталкиваем все части, которые собирали в течение недели. Лучше вообще ничего не делать, чем всю неделю выполнять сборку и продолжать ее еще и в седьмой день. Этим мы отрицаем всю методику исправления системы, все движение вперед.

Поэтому к седьмому дню надо завершить свои усилия, т.е. остановиться на шестом месте и дать возможность свету спаять все части, склеить их. Сказано: "День отдыха чтобы был у вас". На самом деле это работа человека, а не просто отдых.  В это время мы, наконец-то, ощущаем постепенное объединение всех шести частей в одно общее целое и заканчиваем исправление данной духовной ступени. А потом исправляем следующую ступень, и следующую – и так неделя за неделей.

Но все это только попытки! Человек не может ничего сделать сам. Именно это хотели осуществить в советской России и в других местах мира, а некоторые общества пытаются сделать сейчас.  

Однако это невозможно, поскольку у нас нет той силы, которая может все изменить, ведь мы находимся только лишь в эгоистическом свойстве. Но если мы будем делать все правильно, вызывая постепенное накопление Высшего света, то после того, как мы завершим создание этой структуры, свет воздействует на нее и закончит работу.

Если же мы бросим все на самотек, то не постигнем связи со светом. Ведь для чего произошло разбиение, и сейчас мы из разбитого "корыта" должны склеить новое, цельное? – Для того чтобы понять свойства света, соединиться и подняться на его уровень. В этом заключается цель творения – всего происходящего с нами и со всей Вселенной.  

Поэтому день субботний является краеугольным и называется "шаббат" от слова "швита" – освобождение от работы. Мы даем свету работать вместо себя и включаемся в него. Причем шесть дней – это не дни, а действия, которые можно сделать, допустим, в течение пятнадцати минут, а можно и за два месяца.

Каждая седьмая ступень всегда должна быть такой, когда в дополнение к своим усилиям ты смотришь на действия света и начинаешь постигать его свойства. То есть эти свойства входят в систему взаимной связи с другими людьми, которую ты создал. И тогда получается, что ты поднялся на следующий уровень и обрел свойства света согласно тем усилиям, которые приложил в течение шести дней.  

Так мы работаем неделя за неделей, пока из все бо́льших и бо́льших частей не достигаем полного объединения всех элементов общей души в одну единую душу и не постигаем действующий в ней свет, то есть Творца – созидающую силу всего мироздания. В этом и заключается наша работа, цель и движение вперед.

Поэтому, если становится ясен этот принцип, то легко подойти к любой части творения и понять, как она должна работать в правильном состоянии, в чем заключается ее нынешнее неисправленное состояние и каким образом надо повернуть ее эгоизм для связи с другими, подставить его под свет, чтобы он прошел свое исправление.

В течение шести дней постепенной, последовательной работы мы начинаем осознавать, что только свет может нас соединить, и именно в строгом порядке: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод. Изначально в нас нет этих свойств, поскольку они обретаются только в соединении с другими.  

У меня есть лишь свой эгоизм, у тебя – свой, и когда мы начинаем сближаться друг с другом, то на соединении между нами возникают эти свойства. При этом и альтруистические, и эгоистические свойства переплетаются между собой, создавая ощущение своеобразной политической, интеллектуальной и, самое главное, психологической игры, когда мы изучаем себя во взаимности: кто мы и что мы  – не каждый лично себя, а друг друга во взаимном включении.

Сначала между нами постепенно создаются Хэсэд и Гвура, далее происходит вхождение друг в друга – Тифэрэт, где переплетаются всевозможные свойства. Каждый начинает раскрывать себя относительно другого: кто он такой. Я могу раскрыть себя только относительно тебя, ты – только относительно меня. И те взаимные свойства, которые в нас проявляются, называются Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод. Они находятся на границе между нами и являются создаваемым нами пограничным слоем. Приходящий свет склеивает их и тем самым соединяет нас вместе. При этом эгоизм остается снаружи.

Когда седьмая сфира Малхут собирает все шесть свойств вместе, склеивает их, и таким образом добавляются еще три верхние сфиры, представляющие собой свойство света, то получается законченный духовный объект.

Поэтому, исходя из шести частей нашей работы, говорится, что этот мир будет существовать шесть тысяч лет и в начале седьмого тысячелетия свет завершит всю работу.

Седьмое тысячелетие – это свет, который заполняет абсолютно всю огромную душу и начинает поднимать ее к следующим уровням: к восьмому, девятому и десятому тысячелетию. Это уже полное исправление, ведь мы начинаем работать над тремя высшими сфирот: Бина, Хохма и Кетэр.

Но это происходит только после исправления общей души, когда Адам, разбитый на кусочки, исправляет себя и встает напротив Творца, как созданный Им, в исправленном состоянии. Теперь, когда он уже в силах, в понимании и осознании, что может сейчас постичь Творца, и поднимается на три высшие сфиры, которые являются Его свойствами, он обретает их.

Поэтому падение и разбиение Адама нужно было для того, чтобы в течение шести тысяч лет завершить цикл исправления и через седьмое тысячелетие начать подниматься в восьмое, девятое и десятое.

Самое главное, закончить всю картину, и тогда мы войдем в иное мироздание, в иное измерение, и начнем с ним работать. А восьмое, девятое и десятое тысячелетия – это совершенно другие, новые измерения. Мы даже не знаем, какие там следуют высоты, потому что войдем в состояние, которое предшествовало нашему созданию.

Но внутри эгоизма находится отдельная точка, не относящаяся к нему – точка анализа самого эгоизма. Свет, воздействующий на эго, влияет и на эту точку. Она начинает развиваться и чувствовать, где находится. "Я нахожусь внутри какой-то природы? Кто я и где я нахожусь?", – спрашивает она себя.

Если эта точка серьезно развивается в человеке (ведь она существует в каждом из нас: в одних – больше, в других – меньше), то он начинает задаваться вопросом: "Для чего мне это, зачем, откуда?". В принципе, у него развиваются вопросы к свету: "Зачем ты меня создал? Для чего? Если для того чтобы я страдал, то я тебя проклинаю как источник, обрекший меня на такое существование. Если для чего-то другого, то для чего именно? Я требую от тебя объяснения!".

Когда человек настоятельно требует объяснения от света/Творца, тогда он начинает выходить с Ним на контакт через точку в сердце. Ведь эта точка и есть человек. Все остальное – это животное состояние.

В принципе, что меня может интересовать? Или моя собственная природа, и как я в ней максимально комфортно просуществую энное количество лет, меньше вкладывая и больше получая наслаждений. Или устремление к своему корню, к своему источнику: кто ты такой, что ты создал меня и управляешь мной? Это – наивысшее устремление в диполе эгоизма и точки, которая может в нем развиться.

Как только точка в сердце начинает развиваться, сразу же можно дать ей методику ее неэгоистического развития, которое происходит только под воздействием Высшего света. При этом я хочу, чтобы он больше приходил ко мне, больше влиял на меня, раскрылся мне в логике, в понимании, в ощущении, в его последовательности, в его целях и планах относительно меня, ведь это источник силы, информации – всего.  

Именно этого требует точка в сердце или "человек во мне". И тогда мне дается Тора, и я уже начинаю работать с ней. Каждый, в ком просыпается такое устремление, должен его ценить и очень бояться, что это уйдет, и он останется каменной глыбой эгоизма или животным.

В принципе, если свести все это вместе, то создается ощущение никчемности, безысходности, пустоты, бесцельности, которое подсознательно выражается в претензиях ко всему. Кажется, дай ему это, и все будет хорошо.

И если дать ему цель, понимание того, что ничего не кончается, все целенаправленно, все прекрасно – она будет превалировать над всеми его претензиями и покроет все.

Конечно, сейчас люди не умирают от голода, но у них не хватает самых основных вещей. Мы видим, что не можем ничего упорядочить до тех пор, пока сами не исправимся, не начнем объединяться и думать друг о друге. Ведь в мире есть избыток всего, но наряду с этим в некоторых странах половина населения голодает – и это только потому, что мы не связаны друг с другом.

Нельзя успокаивать себя, говоря, что все это можно отрегулировать другим путем. – Невозможно! Поэтому сегодня выход в мир является уже настоятельной потребностью.

И самое главное – это кризис, затронувший все сферы жизнедеятельности. Я вижу его немного вглубь, и он вызывает у меня очень неприятные ощущения, ведь если смотреть на него объективными глазами простого человека – это дамоклов меч, цунами, которое неумолимо приближается и готово всех нас накрыть.

Поэтому либо впереди нас ждут огромные страдания, которые вынудят всех исправиться, либо наши объяснения предотвратят эти страдания, и мы начнем исправляться еще до их возникновения.

Животные чувствуют надвигающееся цунами и убегают, а наш эгоизм не позволяет заранее почувствовать беду, потому что он врет нам, нашептывая: "Все нормально!".

Животные в нашем состоянии не смогли бы существовать. Мы же находимся на худшем уровне, чем животные, ведь мы не связаны с природой. Чтобы слиться с ней, надо быть в свойстве отдачи, уравновесить свой эгоизм этим свойством. Тогда мы бы поднялись на уровень Моше и разговаривали бы с Творцом.

Соединившись с природой, мы бы верно решали все проблемы и правильно шли к добру. А так наш эгоизм постоянно путает нас. Мы сами себе портим жизнь. Но сейчас это становится по-настоящему угрожающим.

Я никого не пугаю, все это и так известно в мире. Люди просто свыклись с тем, что будет война, проблемы, уничтожение, смерть. Нами овладела апатия: дай спокойно прожить сегодня, а что будет завтра – не имеет значения. В мире царит ощущение полной беспомощности, не позволяющее что-то сделать с этой жизнью, с человечеством, со всем, к чему мы пришли и что натворили.

За всю историю развития у нас никогда не было такого состояния, чтобы человек не хотел иметь детей или не желал думать и заботиться о них, а дети спокойно бросали родителей и уезжали куда-нибудь подальше. Существует и другая крайность, когда современные инфантильные дети до 30-40 лет живут вместе с родителями, не собираясь заводить семью.  

Наступила крайняя стадия развития эгоизма, который уже нуждается в исправлении. Поэтому пришла пора рассказать всему миру, что у нас в руках есть скрижали, приоткрыть немного забрала и показать всем свой светящийся лик.