Ниже приводится отрывок из трудов Рамбама. Бааль Сулам ссылается на него. Поэтому, желающему понять Бааль Сулама, иначе говоря, современную Каббалу, необходимо в какой-то мере изучить труды Рамбама в оригинале.
Рамбам. Изучение Торы ради нее самой.
(Предисловие к первой мишне десятой главы трактата Санэдрин)
Вы, изучающие эти строки, должны уяснить пример, который я собираюсь привести, и тогда вы поймете мое мнение по этому вопросу. Представьте маленького мальчика, которого приводят к учителю, чтобы тот обучал его Торе. Разумеется, для мальчика в этом заключается огромная польза, ибо благодаря учению он может достигнуть совершенства.
Однако в силу юного возраста и неразвитости мышления ребенок не в состоянии постичь самоценность учебы или представить себе состояние совершенства, которого он может достигнуть благодаря изучению Торы. И потому его наставник, находящийся на гораздо более высокой ступени развития, чем юный ученик, должен привлечь ребенка к учению, обещая ему то, что тот любит. Например, учитель может сказать ему: «Если будешь хорошо учиться, то получишь орехи или инжир».
Получив такое обещание, мальчик будет старательно учиться – не ради самого учения, ценности которого он не сознает, а ради сладостей. Сладости доставляют ему несравненно большее наслаждение, чек изучение Торы. Учение представляется ему нудным и тяжелым трудом, к которому он вынуждает себя, чтобы добиться вожделенной цели – ореха или конфеты.
По мере того как ребенок растет и его разум развивается, то, что прельщало его прежде, становится в его глазах несущественным. … Теперь учитель должен прельстить его иными наградами, обещая ему за успехи в учебе, скажем пару новых ботинок или красивое платье. И ученик снова будет прилежен в занятиях – опять же не ради самого учения, но чтобы получить одежду, которая в его глазах дороже мудрости Торы. Эта одежда для него и есть главная цель, ради которой он учится.
Достигнув еще большей умственной зрелости, ученик отвергает и эти блага как малозначительные. Теперь следует чем-то иным возбудить в нем желание учиться. Учитель может сказать ему: «Если ты выучишь эту главу или этот отрывок, я дам тебе один или два динара». И он снова погрузится в учение, чтобы получить деньги. Деньги для него - большая драгоценность, чем учение, ибо учится он с целью получить обещанные монеты.
Когда он сможет еще глубже разбираться [в системе ценностей], деньги также потеряют ценность в его глазах, и он осознает ничтожность [того, к чему стремился ранее]. Теперь задача учителя найти более важные стимулы для учебы воспитанника. Тогда учитель может сказать ему: «Если ты успешно завершишь свои занятия, то станешь раввином или судьей; люди будут почитать тебя, вставать перед тобой, слушаться твоих повелений. Имя твое прославится и при жизни твоей и после смерти, как имя того-то и того-то». И ученик снова будет трудиться над Торой, на этот раз для того, чтобы добиться высокого положения. Теперь его главной целью стало достижение всеобщего почитания и славы, восхождение на пьедестал.
Несмотря на то, что описанный подход достоин порицания, все же человеку при изучении Торы в силу слабости его разума иногда допустимо ставить себе окончательную цель, отличную от постижения мудрости. Ибо человек говорит себе: «Для чего мне учиться, если не ради того, что воистину иллюзия?». Такое отношение [к Торе и заповедям] мудрецы называют шело лишма - «не во имя ее самой» [Брахот, 17а], имея ввиду те случаи, когда человек исполняет заповеди, изучает и старается [постичь Тору] не как самоцель, а ради чего-то другого.
Мудрецы предостерегают от такого подхода следующими словами: «Не возлагай на себя корону [знатока Торы], чтобы возвыситься с помощью этого, и пусть [знание Торы] не станет [для тебя источником дохода, как] мотыга для землекопа» [Авот, 4:5]. Они намекают на то, что я сейчас сказал вам, - именно, что главной целью постижения мудрости не должны быть почести или богатство. Не следует превращать Закон в орудие для добывания материальных благ. Единственно целью [изучения] мудрости должно быть познание: к истине должно стремиться исключительно ради ее постижения. Заповеди – это и есть истина, их цель – в них самих, в исполнении предписанного.
Человек с цельной натурой не должен спрашивать: «Какую награду я получу, совершая добрые дела и отдаляясь от тех зол, от которых предостерег Всевышний?». Это больше похоже на отношение к учебе ребенка, спрашивающего: «Что я получу, если буду учиться?», на что учитель отвечает: «Я дам тебе то-то и то-то». Имея дело с человеком умственно незрелым, неспособным оценить всё величие Торы и ищущим средство достижения благ в том, что является самоцелью, мы должны ответить ему на его уровне, как говорится – «Отвечай глупцу соответственно его глупости» [Мишлей, 26:5]
Мудрецы предостерегают нас и от таких мыслей [ожидания награды с Небес наряду с превращением Торы в источник пропитания]. Иначе говоря, целью служения [Всевышнему] и исполнения заповедей не должно быть что-либо [кроме самого служения]. Это имел в виду Антигнос из Сохо – благочестивый человек, достигший совершенства и понимавший суть вещей, - говоря: «Служите Всевышнему не как те рабы, что угождают хозяину в надежде на вознаграждение, а как те рабы, которые работают на него бескорыстно» [Авот, 1:3].
Иными словами, верить в истину стоит только ради самой истины. Мудрецы называют соответствующего такому идеалу [человека] «служащим из любви» [Сота, 27б] и относят к нему стих: «Счастлив человек, боящийся Б-га, [счастлив] тот, кому очень дороги заповеди его» [Теилим, 112:1]. Раби Эльазар поясняет этот стих так: «Сами заповеди, но не награда за выполнение их» [Авода зара, 19а]. Все это предельно ясно и убедительно доказывает истинность сказанного нами выше.
А вот еще более убедительное доказательство из Сифрей: «Ты можешь сказать: «Я буду изучать Тору, чтобы стать богатым, или чтобы называться раби, или чтобы заслужить награду в мире грядущем»; но учит тебя сказанное: «И вот, если послушаетесь заповедей Моих… чтобы любили вы Б-га, Всесильного вашего» [Дварим, 11:13]. Что бы ты ни делал, делай это только из любви к Б-гу» [Сифрей, Дварим, 11:13]
Этот вопрос [о служении Всевышнему из любви] был уже достаточно освещен [нами], и не подлежит сомнению, что к этой цели направляет нас [Тора] - такова одна из основ мировоззрения, которого придерживаются наши мудрецы. Только неразумный человек, движимый примитивными представлениями, может оставить этот факт без внимания. В том и заключалось величие нашего отца Авраама, что он служил Всевышнему из любви, и его пример должен вдохновлять нас.
Однако мудрецы знали, как неимоверно трудно принять эту идею [служения во имя служения], и понимали, что далеко не всякий может постичь ее. Даже тот, кто способен ее понять, не сразу согласиться с ней и тем более не сразу примет ее за истину. Ибо человек в силу своей природы делает что-либо лишь ради извлечения пользы, или хотя бы для того, чтобы избежать ущерба; в противном случае действие не имеет в его глазах смысла. И как можно сказать знатоку Торы: «Соверши что-либо или воздержись от чего-либо, но не из страха перед наказанием от Б-га, и не надеясь на награду». Такой путь необычайно сложен, ибо далеко не каждый может постичь эту истину и быть подобным нашему праотцу Аврааму.
По этой причине мудрецы позволили людям оставаться при своих убеждениях, выполнять заповеди в ожидании награды и воздерживаться от грехов из страха перед наказанием. Мудрецы даже поощряют [такие мотивы] и укрепляют в людях желание [следовать таким путем] до тех пор, пока человек, [способный постичь истину], постигнет ее и пойдет по пути совершенства. Иными словами, они применяют тот же подход, что и к ребенку в процессе его обучения, о чем говорилось выше.
[Более того:] мудрецы отнеслись с порицанием к Антигносу из Сохо за то, что он распространял среди простого народа [идеи бескорыстного служения Всевышнему]. Они упрекнули его словами: «Мудрецы, будьте осторожны в своих высказываниях!» [Авот, 1:11], как мы объясним в [комментарии к трактату] Авот.
Нельзя утверждать, что простонародье ничего не достигает, выполняя заповеди из страха перед наказанием или в ожидании награды. Разумеется, такой подход далек от совершенства, но он полезен для них, ибо благодаря этому люди приобретают навык жизни по Торе. [Рано или поздно] и они придут к истине и станут служить Творцу только из любви. Именно это имели в виду мудрецы, говоря: «Пусть человек при любых обстоятельствах занимается Торой, даже ради корыстных целей, ибо, творя добро из корыстных целей, он придет к возвышенным» [Псахим, 50б].
(РАМБАМ. Сборник трудов. Пер. с иврита р. Н.З. Рапопорт и П. Гиль, «Шамир» Иерусалим 2004)
Тема : Из каб. источников, КАББАЛА, Тора
Комментариев: 1
Закладки
Послать другу
Распечатать
У Лайтмана: На самом же деле действительности нет, пока человек в себе ее не строит. Этот внутренний переход с намерения «в себя» к намеренияю «отдача, от себя»,– и называется переходом в духовное. Ощущение человека меняется, как сказано «И увидел я обратный мир».
YouTube: Открыть | Скачать
Бааль Сулам. Дарование Торы
