9.10.2010, 18:28 [#22701]
Вопрос: Почему во сне, в котором я живу, страх смерти очень настоящий?
Вопрос: Почему во сне, в котором я живу, страх смерти очень настоящий?
Вопрос: Правда ли, что любовь к ближнему возможна только относительно желания к духовному, но мне не нужно наполнять его материальные желания?
Ведь сейчас я вижу, что не готов поделиться даже куском мяса за столом.
Ответ: Пока нам достаточно объединиться с ближним в его желании достичь Творца.
А потом ты будешь чувствовать себя так, будто рядом с тобой за столом сидит твой маленький сын – разве ты сможешь отобрать у него кусок мяса и съесть сам? Так ты будешь относиться ко всему миру.
Непонятно, зачем это нужно и что ты в итоге получишь? – Ответ на этот вопрос, т.е. цель отдачи, мы обычно забываем, и поэтому нам это действие кажется искусственным: Ты будешь чувствовать, что подобен Творцу и доставляешь Ему удовольствие, достигнув такого исправления!
Сейчас в тебе такой потребности нет вообще, и поэтому действие отдачи выглядит беспричинным, насильственным. Нет другой цели, кроме подобия Творцу.
Ведь тебе только кажется, что весь мир страдает, и что есть бедные и несчастные люди. Когда ты исправишь себя, то увидишь, что все они богатые и счастливые, умные и здоровые. (См. статью БС "Скрытие и раскрытие Творца").
Мы не понимаем, какая это иллюзия – видеть в мире страдания. Каждому человеку специально показывают уродливый мир, чтобы дать ощущение, сколько ему еще надо исправить, чтобы видеть совершенство.
Мы видим, что каждый думает по-другому и имеет собственное мнение. Откуда это исходит? - Из того, что каждый видит иную картину мира. Ведь у мира нет никакой картины, нет формы – все раскрывается внутри, в свойствах человека!
И когда я начинаю раскрывать истину, то понимаю, что за всеми картинами этого мира, которые возникают передо мной, словно миражи в пустыне, стоит одна Мысль, проецирующая мне такую реальность. И форма эта такая зыбкая, как фата-моргана, парящая в воздухе и все время меняющаяся.
А провести себя сквозь все эти призраки и неизвестность, можно только опираясь на группу, которая все время выправляет тебе фокус зрения на истину.
Истина – это постижение силы, управляющей всей фата-морганой, чтобы нам стало понятно, как эта сила создает все эти формы и почему, и мы объединились с самой этой силой, по другую сторону видимой картины этого мира, и вместе работали.
Как сказано: "Все отдаст человек за то, чтобы найти правду".
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 03.10.2010
Вопрос: Как происходит процесс от "понимания к ощущению" во время постижения духовного мира?
Вопрос: Вы говорили, что воспринимаете происходящие процессы иначе, чем они облачаются...
Вопрос: Существует ли ощущение души без раскрытия реальности этого мира?
Вопрос: В чем отличие психологии от внутренней работы?
Вопрос: Как я могу знать, что читаю Зоар с правильным намерением?
Ответ: Необходимо думать об условиях раскрытия Творца. Условия – это подобие свойств.
Подобие свойств означает, что внутри моего желания насладиться раскроется желание отдавать, намерение отдачи, устремление к отдаче.
Я жду, чтобы во мне сменилась внутренняя программа – с получения на отдачу, и начала воспринимать различные формы отдачи, поступающие ко мне. Именно этого я хочу.
Сейчас я пребываю в океане духовной информации, но не могу из нее ничего воспринять. Мне не хватает программы для ее восприятия. Но если я стремлюсь к ней, желаю ее обрести, то продвигаюсь к пониманию.
Все, что я читаю в Книге Зоар, – это действия отдачи, происходящие в реальности. И это - единственно существующая реальность.
А наша материальная действительность существует лишь в нашем подсознании, это иллюзия, в которой мы сейчас пребываем.
Истинная реальность, выше этого подсознательного уровня, этой надуманной действительности, - она работает в отдаче. А получения в желание вовсе не существует – только в нашем "сне".
Поэтому я желаю подняться в своих ощущениях к истинной реальности.
Из урока по Книге Зоар, 03.10.2010
Когда человек развивает свою точку в сердце до целого духовного сосуда, он начинает ощущать в нем скрытую часть реальности.
И тогда он отождествляет себя именно с этой новой, раскрывшейся для него частью мироздания. Он чувствует себя живущим в ней и получающим от нее большее впечатление, чем от материального мира.
Тогда он воспринимает ощущения в своем духовном теле, в душе, намного сильнее, чем материальные ощущения (зрение, слух, вкус, запах и осязание).
И даже если тело умирает, он не чувствует потери, ведь уже находится в ощущении более сильной реальности – вечной и совершенной.
К этому нам надо прийти. И поэтому Тора называется "освобождающей от ангела смерти". В той мере, насколько мы поднимаемся над своим "могильщиком" – над своим эгоистическим желанием, в той мере мы освобождаемся от самого понятия материальной смерти.
Из урока на тему "Подход к изучению каббалы", 01.10.2010
Мы существуем в реальности, не имеющей времени. Все изменения времени, пространства и действий, все происходящее с нами и наши собственные перемены, исходят из нашего изменчивого ощущения, а внешне, вне нас, ничего не меняется. Если бы не было изменений в наших желании и намерении, мы не чувствовали никаких перемен.
В реальности нет ничего, кроме желания с намерением, а против него – высшего света, пребывающего в абсолютном покое. Это желание, изменяясь, ощущает себя во всевозможных формах и видах. Сейчас мы ощущаем самих себя – и это тоже желание, которое так себя воспринимает.
Это желание проходит разные, поэтапные состояния, в причинно-следственном порядке, с начала своего развития и до конца. Все это развитие реализуется только относительно этого желания, а вне желания нет никаких изменений.
Поэтому вся наука каббала говорит о том, как это желание воспринимает свою реальность: где оно находится и почему, в связи с кем пребывает. Это вся его жизнь.
Наука каббала, раскрывая нам все события, происходящие с желанием, объясняет нам весь этот процесс, а в особенности – последний этап развития желания.
Этот последний этап – осознанный, когда желание со своим намерением развиваются и достигают состояния, в котором начинают воспринимать их собственную реальность, в них проявляется некая сила, особое свойство восприятия, позволяющее желанию подняться над собой и наблюдать за собой из внешней, объективной точки.
Тогда желание постановляет, что оно действительно существует, меняется, продвигается к чему-то, находится в связи с кем-то пока неизвестным, и есть в его развитии какая-то цель. Оно начинает думать о будущем состоянии, которое пока не видит.
Все это происходит потому, что на последнем этапе развития желания в нем развивается так называемая "точка в сердце". С нее и далее оно уже начинает все больше отождествлять себя с этой точкой и связываться с ней, больше ценить ее, быть вне себя.
То есть желание начинает обращать внимание не на то, что есть в нем или нет, насколько оно наполнено или пусто, а видеть наполнение или его отсутствие как средство все больше отождествлять себя с точкой над желанием, называемой экраном и намерением, Творцом, или единством. Так желание развивается.
Из урока по статье Рабаша, 29.09.2010
Вопрос: Можем ли мы в нашей нынешней жизни проиграть все предыдущие воплощения для ускорения процесса исправления?
Зоар, глава "Ваехи", п.451: В третью смену херувимы били крыльями и возглашали песнь, как сказано: "Аллилуйя. Славьте, работники Творца, имя Творца! Да будет имя Творца благословенно от восхода солнца до заката его". Тогда ангелы, стоявшие в третьей смене, все возглашали песнь.
В Учении Десяти Сфирот мы можем изучать духовные действия в форме трех линий, светов, келим, экранов, решимот, а Зоар рассказывает нам о тех же действиях как о святых неживых, растительных и животных объектах – силах в работе человека. То есть разные части души называются различными видами неживой, растительной, животной природы и человека.
Нам трудно представить их в понятиях духовной физики, как в ТЭС. Мы видим в "Древо жизни" Ари, что очень сложно описать все разнообразие духовных действий языком сфирот и парцуфим.
Поэтому в духовном есть еще иной язык – язык ветвей, в котором мы берем точную ветвь духовного в этом мире, у каждой из которых есть свое имя, и тогда для каждой самой малой частной детали духовного, в каждом конкретном случае, есть в нашем мире точное название, предназначенное именно для этого духовные свойства или действия. Мы используем эти названия, и получаем более краткий и простой язык.
Если бы нам нужно было переписать языком каббалы все, что написал Моше в Торе, получилась бы очень объемная книга.
А так, языком ветвей, все изложено очень кратко, и человеку, находящемуся в духовном ощущении, гораздо легче воспринимать такой текст, описывающий высший мир земными названиями. Ведь оба мира параллельны друг другу, и ощущающий высший мир, видит это соответствие.
К тому же есть еще одно преимущество языка ветвей, поскольку во всех мирах, на всех ступенях используются те же имена и названия, ведь каждая ветвь точно соответствует своему корню.
Поэтому, читая Зоар с комментарием Сулам, в котором сочетается язык каббалы, поясняющий картину из этого мира, описанную языком ветвей, мы начинаем видеть, насколько все говорят об одном – и Рашби, и Ари, и Бааль Сулам.
Из урока по Книге Зоар, 28.09.2010
Волнующий язык парцуфим и сфирот
Вопрос: В нашем мире люди любят друг друга и ненавидят, дарят друг другу подарки или убивают, а что происходит в мире душ?
Ответ: У душ есть только одна задача – соединение, вплоть до слияния. Как сливаются в одну каплю отдельные капли - и невозможно их отделить, а получается новая сущность – взаимная отдача.
Материальный мир, эта часть разбитого желания, исправляется только в самом последнем исправлении. А пока поверх него раскрывается любовь.
Там где правит любовь, каждый теряет ощущение самого себя, и включается в других безгранично, совершенно сливаясь с ними. Но прежняя ненависть сохраняет свои "отрицательные" свойства.
Подобно парадоксу в квантовой физике, когда одна частица может быть в двух местах одновременно. И это не потому, что она перемещается из одного места в другое с бесконечной скоростью – она именно находится сразу в двух местах, будучи одной! Но как такое может быть?!
И в итоге мы откроем, что везде во всем мироздании есть всего одна частица, находящаяся во всех местах одновременно. Ведь если мы признали, что нет скорости, и одна частица может быть в двух местах, то точно так же она может быть в бесконечном числе мест.
И, кроме того, у нее нет формы, ведь форма частицы зависит от того, где мы ее обнаружили - и выходит, что вообще ничего нет, кроме лишь одной точки, созданной Творцом "из ничего" ("еш ми аин"), а все остальное - производная из нее!
Поэтому, чем ближе мы будем приближаться к духовному, тем яснее обнаружим, что нет другой возможности говорить о нем, кроме как языком каббалистических книг.
Из урока по статье "600 тысяч душ"", 26.09.2010
Вопрос: Вы отделяете материальное от духовного...
Мы находимся только в одном состоянии - в мире Бесконечности, но оно скрыто от нас за 125-ю занавесами.
Позади 125-ти сокрытий, испорченный спуском по 125-ти ступеням, я пребываю в противоположной природе. Однако это ни в малейшей степени не сказывается на моем окружении.
Пускай я не вижу, не чувствую, не действую правильным образом – все равно я пребываю в духовном мире, и потому должен знать его законы. Ведь иначе я постоянно остаюсь в убытке.
С другой стороны, поскольку я удален от мира Бесконечности, духовная система относится ко мне соответствующим образом.
Опуская человека, она применяет к нему критерии соответствующей ступени. Разумеется, я противоположен отдаче, но лишь на 1/125.
Если бы я находился в Бесконечности, будучи полностью противоположным ей, то не смог бы это вынести.
Таким образом, я всегда терплю ущерб сообразно со своим текущим состоянием и следующей ступенью, – ощущая разность, разрыв между ними. Это и есть моя движущая сила.
Вот и сейчас меня тянет вниз сила моего зла, и в то же время я ощущаю отрыв от духовного. Мне плохо от этого мира и плохо от того, что я еще не поднялся на свою первую ступень (1).
Система Бесконечности редуцирована по отношению к нам, она уменьшает себя и создает сокрытия, т.е. духовные миры.
Благодаря этому человек, подобно ребенку, постоянно стоит перед необходимостью роста. Раз за разом ему приоткрывается отрыв от более высокой ступени, чтобы он приложил усилия и взошел на нее.
Из урока по статье Рабаша, 22.09.2010
