Вопрос: Если мы не ощущаем Творца, то как можно получить Его свойства и стать Ему подобным?
Ответ: Человек не ощущает ничего вне себя, вне своего тела – в той же самой мере, будь то Творец, товарищ или группа. Поэтому мы сначала должны работать над своей отдачей ближнему, чтобы полюбить ближнего, как самого себя. А если я могу достичь отдачи ближнему, значит, смогу отдавать и Творцу.
Если же я согласен работать только на Творца, но не на ближнего – это знак, что и ради Творца я не готов работать. Ведь я пока не веду независимого расчета, "вне своего интереса" – а остаюсь внутри себя, получающего результаты работы, вознаграждение.
То есть, вся работа идет только относительно группы, в которой мы и создаем место для раскрытия Творца.
Мы не получаем никакого света, мы наполняемся своей отдачей! Я "произвожу" это свойство из себя, с помощью силы, которая приходит ко мне и дает мне возможность быть в отдаче – в этом я и ощущаю силу Творца, облачающуюся в меня. Это и служит мне наполнением.
Я никогда не раскрою ничего "вне себя", даже если говорится, что мы "выходим из себя наружу" и связываемся с другими. Это все мое воображение, мое восприятие – будто я выхожу из себя.
Сказано, что Малхут мира Ацилут называется "картиной Творца".
А также сказано, что я должен доставлять Творцу радость, всеми состояниями, которые от Него получаю. Но что значит, получать от Него состояния – ведь они зависят от желания, пробуждающегося во мне: больше или меньше, от моего преодоления своего эгоистического желания и его исправления. Как это связано с Творцом, который не изменяется?
И что я вообще могу Ему дать? Мне некому отдавать, некому принять мою работу.
В итоге мы раскрываем, что исправляем только свои свойства и никуда не выходим из них. А само свойство отдачи – это чистое свойство, я не могу работать для какой-то его "выгоды". Я могу только ценить его как особое, возвышенное свойство, согласно своему трепетному отношению к свету и ближнему, которые внушают мне это ощущение величия отдачи и любви.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Реплика:
Вопрос:
Все, что с нами сейчас происходит, организуется высшей силой. А наша работа состоит в том, чтобы начать чувствовать, что Творец освободил место для того, чтобы мы наполнили это свободное пространство Его свойствами, силами, намерениями, действиями. Это называется раскрытием Творца в той реальности, в которой мы находимся.
Мы живем во внутренней иллюзии, поэтому нам нужно привести себя к реально существующей системе. Сегодня мы пребываем в иллюзорной системе, которая в каббале называется "воображаемый мир" ("олам а-медумэ") или наш мир.
Даже когда каббалист уже находится на высоких ступенях, ему очень полезно изучать книги других каббалистов. Тогда он может увидеть 
Природа тела такова, что оно всегда видит недостатки в других, а не преимущества. И потому сказали мудрецы: "Старайся оправдать каждого человека". То есть даже если внутри знания я вижу, что товарищ не прав, я все равно стараюсь оправдать его. Но если я и внутри знания вижу достоинства товарища, то это еще лучше.
Вера выше знания требует особого ума. Дело в том, что человек этого мира: ты и я, каждый из нас, построен из эгоизма, желания насладиться, внутри которого ощущает всю реальность.
Вера выше знания позволяет увидеть реальность такой, какой видит ее Творец. Мы обычно смотрим на мир через свое эгоистическое знание. Творец намеренно создал нас в эгоизме, в котором мы ощущаем себя и мир. А в вере выше знания мы поднимаем себя на ступень отдачи, Бины, входя внутрь зрения Творца, Его мира, Его ощущения реальности.
Мы находимся в мире Бесконечности, полном света, заполняющем все мироздание. Но мы ощущаем этот мир пустым, не дающим нам ничего, кроме крохотной искры жизни, чтобы как-то существовать. И потому мы не ценим этот мир. Все его наполнение скрыто, но нам нужно его раскрыть.
