Если мы собираемся вместе под крышей сукки, под одним покрытием, покрывая все прегрешения любовью, то раскрываем "Радость Торы" (Симхат Тора). Мы настолько соединяемся все вместе, что нас наполняет высший свет, называющийся "Тора", приводя к исправлению.

Эти дни зовутся "грозными", но их грозность следует из их величия. Как сказано о Творце, что Он "великий и грозный" – но не от угрозы, а от преклонения перед Его высотой.

Перед Рош аШана принято желать друг другу доброго года и доброй записи в Книге жизни. Но главное, нам нужно понять, что если мы объединимся, покрыв все прегрешения любовью, то этот год действительно будет для нас добрым.

И такого соединения надо достигать не раз в год перед праздником, а ежедневно, день ото дня становясь душевно все ближе друг к другу. Пока мы не почувствуем такую сердечную близость, будто стали одним человеком с одним сердцем.

И тогда мы ощутим высшую силу, общую природу, наполняющую наше общее сердце. Вот это будет действительно добрым новым годом.

Так проходили все стадии: Хохма, Бина, Зэир Анпин, пока очередь не доходила до Малхут и выяснялось, что Малхут Шамаим (власть небес) обязана быть бедной и убогой, а не богатой, красивой и знатной. И только за счет нашей работы мы становимся способны хранить ей преданность.

Этот праздник олицетворяет наши поиски, разочарование в собственных силах, готовность любыми средствами отделиться от желания насладиться и быть преданным отдаче, то есть ничего для себя не требовать. Я прошу Творца, чтобы обеспечил мне защиту против моего желания насладиться, моего главного врага. Я должен возненавидеть свой эгоизм до такой степени, чтобы не поддаться ни на какой соблазн.

Пусть мой эгоизм просто умрет – он ничего не получит! Пусть я сам исчезну, не страшно, ведь я должен пройти через точку полного сокращения и родиться уже с другой стороны барьера, что означает смерть моего желания насладиться ради себя. Вот это и будет для меня жизнь и свет – живут только по ту сторону этого барьера (махсома).

Для этого надо прийти к четвертой стадии, Малхут – к уродливой, бедной, незнатной невесте, которая и называется верой. Если несмотря на ее бедность и убогость, я способен хранить преданность ей, значит обрел веру. Таково условие обретения Малхут: согласие прилепиться только к ней, несмотря на другие соблазнительные образы.

Веру принимают без всяких условий, иначе это будет не вера, а расчет или сделка. У веры не может быть никакой корыстной основы, я хочу избавиться от эгоистического расчета. Иначе мне не войти в духовный мир – это условие входа: очиститься от эгоистических желаний и находиться только в отдаче. Свойство отдачи – это отсутствие всякого расчета на собственную выгоду.

Если я стараюсь достичь веры, то прохожу через все эти этапы, один за другим, знакомясь с "невестами", предшествующими Малхут: красивыми, богатыми, знатными. А в итоге прихожу к тому, что не хочу ничего, только бы освободиться от всей этой "знатности". Я хочу, чтобы был один Творец, а меня не было. Только так начинается духовная жизнь.

Я готов оставить все свои расчеты и прилепиться к Творцу без всякого рассуждения. Так я становлюсь духовным зародышем. Я хочу, чтобы мной управляла программа Творца, определяя все мое поведение, мысли, желания. Пусть во мне действует другой двигатель.

Сейчас во мне крутится эгоистичный двигатель, ищущий, как больше выиграть, преуспеть, насладить себя. А я хочу, чтобы во мне был новый двигатель, который все время крутит меня в сторону Творца и ничего не ищет для себя – чтобы во мне действовала новая программа отдачи. Это значит, что во мне раскрывается высший свет, давая мне новый взгляд на жизнь, и этими новыми глазами я вижу высший мир.

* * *

Из всех "невест", из всех желаний, мы после долгих выяснений выбираем такое, которое не требует ничего, кроме слияния, и хочет все свое получение основать только на вере. Это условие обретения Малхут, получения ради отдачи.

Эта невеста кажется уродливой нашему желанию насладиться, не знатной, бедной и убогой. Но именно тогда, когда я ничего не получаю для своего эгоизма, я могу быть преданным Творцу всей душой. Я готов умереть, лишь бы остаться преданным Ему. И это условие перехода махсома.

* * *

Ту бе-Ав – это выбор Малхут Шамаим. После Девятого Ава у меня ничего не осталось для себя, все рухнуло: и Первый Храм, и Второй. И тут приходит 15 Ава, когда я могу основать свое отношение к Творцу на одном свойстве отдачи. Поэтому 15 Ава считается самым большим праздником.

Благодаря раскрытию крушения в 9-е Ава, я 15-го Ава обретаю способность держаться за Малхут Небес, выбрать правильную невесту, Малхут.

Четыре невесты, из которых мы выбираем – это наше отношение к группе, ожидание получить от нее богатство, знание, знатность. Но в итоге я вижу, что ничего не получу, кроме одного: через преданность им достичь преданности Творцу. И это для меня самое большое достояние.

Все это кажется уродливым для моего желания насладиться. Я не вижу ничего хорошего в этой группе, и рад бы всех поубивать, но это именно та форма, через которую я могу прийти к Творцу, если приму ее. 

И весь мир показывает, как он ненавидит меня за то, что я занимаюсь отдачей, и как бы он поддерживал меня, будь я таким же эгоистом, как все. Мир становится очень резким в этом отношении. Никто не обвиняет меня за эгоистическое получение, но все нападают на меня за стремление к отдаче. А если я поменяюсь, то мне немедленно обещана хорошая жизнь и возвращение трех выгодных невест: стадии алеф, бет и гимел.

И здесь надо быть очень прямым и нельзя пойти ни на какой компромисс. Творец будет запутывать меня всеми способами. Но условие перехода махсома – это сказать: мне лучше смерть, чем такая жизнь. И тогда я увижу, как все эти миражи рассеиваются и исчезают. 

Настоящая невеста – это та, которая будет со мной при условии, что я согласен принять ее любой, будь она самой уродливой на свете. Нет у нее ни красоты, ни богатства, ни знатности – ничего привлекательного. Почему же я ее люблю и сближаюсь с ней? Потому что только в таком образе она может привести меня к Творцу.

Я вижу, что это Творец играет со мной через все эти миражи, соблазняя меня богатством, умом, знаниями, знатностью, подкупая мое честолюбие. Но в конце концов я понимаю, что величие Творца в скромности. А потому мне надо поубавить свою гордыню и свои требования, и искать не красоту и знатность, ум и богатство, а только желание прилепиться всем сердцем, и тогда можно жениться.     

* * *

Период 9-го Ава – это время смерти, разрушения. Но начиная с 15-го Ава и далее, с радостного дня Ту бе-Ав, в который мы выбрали правильную Малхут Шамаим, мы начинаем подготовку к конгрессу: к соединению между нами и слиянию с Творцом уже с правильным желанием.

* * *

Мы работаем над намерением, чтобы сделать его отдающим, направленным на наслаждение Творца. Для отдачи Творцу нужно сконцентрировать правильное намерение и выбрать из разбитых желаний такие, которые смогут работать под его управлением. Из этого мы строим духовный парцуф, меру нашей отдачи.

Поэтому были разбиения, приготовления к исправлению, произошедшие не по нашей вине. В этом почти нет работы низшего. Египетское изгнание, пустыня, разрушение Первого Храма, Вавилонское изгнание, потом Второй Храм, который тоже был разрушен, и выход в это последнее изгнание – как все это могло случиться?!

Просто все это была подготовка, проведенная свыше. А нам теперь надо лишь произвести последнее исправление. Только оно засчитывается в счет работы человека, а все остальное было подготовкой.

Каждый  человек словно каменный кирпич, каменное сердце. Но если мы используем Тору для исправления, то она становится тем клеем, который связывает наши кирпичи.

Так мы строим свое кли, духовный сосуд, который называется домом святости, то есть отдачи и любви. Внутри нашей особой, общей силы взаимной любви и отдачи, мы создаем условия для раскрытия Творца и приходим к дому святости (к сосуду отдачи), к Храму.

Бааль Сулам: Нет слов выразить важность духовной работы Ари для нас, потому как были двери постижения Высшего мира заперты – а Ари пришел и открыл их для нас. Все мудрецы последующих поколений и до наших дней посвятили себя слиянию с его высшей мудростью.

Ари был человеком, открывшим нам путь в небо. Из его наследия мы можем извлечь свет, возвращающий к источнику – самое ценное, что в нем есть. Произведения Ари – это спасительная веревка, сброшенная нам с небес, ухватившись за которую, мы можем подняться до высоты Творца.

Хотя потребовалось еще несколько сотен лет, пока она не вышла в мир благодаря его духовным последователям, извлекшим ее из могилы Ари и из другого тайника, из какого-то сундука. В итоге все произведения Ари раскрылись и послужили основой всей современной каббалы.

Это очень напоминает историю Книги Зоар, которая тоже скрывалась, а потом была раскрыта через тысячу лет. Только во времена Бааль Сулама все записи Ари были наконец собраны вместе, и он смог изучить их, глубоко понять и написать на них комментарий: "Учение Десяти Сфирот".

Произведения Ари – это спасительная веревка, сброшенная нам с небес. Вся каббала построена на Книге Зоар и произведениях Ари.

* * *

Бааль Сулам, Предисловие к книге "Паним Меирот у-Масбирот": Нет слов выразить важность духовной работы Ари для нас, потому как были двери постижения заперты на крепкие замки, а он пришел и открыл их для нас.

В 38 лет он превзошел своей мудростью всех предшественников, так что все мудрецы последующих поколений и до наших дней перестали пользоваться книгами и сочинениями, написанными ранее, и всю свою духовную жизнь посвятили слиянию с его священной мудростью.

Дело тут не в высоте постижения, а в том, что методика Ари была построена и подготовлена для конечного исправления. И потому Ари символизирует Машиаха Бен Йосефа, то есть дает нам основу правильного мира. Как сказано, что Йосеф был праведником, а праведник – это основа мира. Только благодаря учению Ари мы начинаем исправления.

И хотя в прошлом были великие каббалисты, обладающие еще большим знанием, чем Ари: такие как Рабби Акива, Рашби, но они не умели выразить, объяснить, сформулировать и передать нам методику исправления так, как это сделал Ари. Это определяется не высотой каббалиста, а его соответствием своему поколению. Поэтому мы так ценим тексты Ари, с помощью которых можно достичь конечного исправления.

* * *

После раскрытий, сделанных Ари и его последователями, продолжателями его методики, адаптировавшими ее к современным поколениям, каждый теперь может изучать науку каббала и с ее помощью раскрыть свой путь к единству с другими, чтобы внутри этого единства постичь Творца. Это огромный подарок, позволяющий нам подняться с животной ступени на ступень человека, Адама, "подобного" Творцу.

Весь ужас эгоизма, эгоистические желания и свойства обязаны раскрыться в нашем поколении Машиаха. Но мы способы их правильно понять, противостоять им и продвигаться к исправлению.

* * *

Рав Хаим Виталь, "Врата кругооборотов": Предупреждал мой учитель меня и всех товарищей в группе, чтобы приняли на себя выполнение заповеди любви к ближнему как к самому себе, и каждый вознамерился любить каждого из Исраэля, как свою душу.

Благодаря этому поднимется его молитва вместе со всем обществом Исраэля, и сможет подняться и выполнить исправление наверху.

Любовь к ближнему – это основа нашей работы. Учебой мы притягиваем свет, возвращающий к источнику, но необходимо предоставить ему материал для работы и исправления. Исправить он должен связь между нами, разбившуюся при прегрешении с Древом Познания. Вся эта система, называющаяся Адам, распалась. И теперь мы хотим с помощью света соединить все части вместе.

В каждом из нас есть разбитая часть, запись (решимо). Мы те самые части, которые когда-то находились вместе в системе Адама Ришон. И сегодня нам нужно снова возвратиться к тому же объединению. Для этого нам дано учение Ари и порядок работы, определенный Бааль Суламом, порядок построения группы по Рабашу. То есть у нас есть все необходимое, надо лишь соединить все вместе и реализовать исправление.

* * *

Введение в книгу "Швахей АРИ": В один из вечеров вышел святой АРИ со своими товарищами встречать субботу, как принято. Сказал товарищам: "Пойдёмте сейчас в Иерусалим и возведем Храм, и принесем субботнее жертвоприношение, так как этот час видится мне подходящим для подлинного завершения изгнания".

Некоторые товарищи сказали: "Как пойдём в Иерусалим в такой час, ведь это так далеко от нас ‒ больше 30 парсаот?" А другие сказали: "Хорошо, мы готовы идти, только сначала предупредим наших жен, чтобы не волновались, а потом пойдём".

И тогда закричал Рав и заплакал, и сказал товарищам: "Как изощрён Дьявол, чтобы отдалить освобождение Израиля! Я свидетельствую, что со времён рабби Шимона бар Йохая до сих пор не было более подходящего часа для освобождения, чем этот.

И если бы вы оценили это, у нас был бы Храм, и изгнанники Израиля уже входили бы в Иерусалим. А теперь минул этот час, и Израиль вновь ушёл в изгнание". И когда услышали товарищи об этом, страшно сожалели о содеянном, но было уже поздно.

Есть особые времена. Будем надеяться, что и нам представится такая возможность, и мы не упустим свой час.

* * *

Перед своей кончиной Ари сказал ученикам, что если они заслужат, то он придет и будет учить их. Нам очень трудно понять это, но все уже существует: нет жизни и смерти. Есть лишь изменения между ступенями, смена состояний.

Поэтому тот, кто берет принципы методики Ари: соединение в десятке, подобие высшей системе АВАЯ, тот начинает продвигаться и практически включается в систему, извлекая из нее силу и свет, и так учится.

Дело не в том, чтобы выучить и понять умом. Умственное постижение приходит через много лет, после постижения чувством. Прежде всего должны прийти ощущения.

Как в нашем мире, мы сначала начинаем жить в нем и ощущать, и потом часть ощущений можем объяснить на языке разума. Так и в духовном мире, надо прежде всего проникнуть в ощущения, в любовь и соединение, а затем мы сможем понять, по каким формулам работают эти чувства.

Но при этом каббалисты не призывали отменять материальные символы, ведь человек живет ими. Это важно, чтобы у него был распорядок дня, праздники, особые дни, напоминающие ему о том, что за ними стоят духовные силы и свойства.

Иначе человек не вспомнит о духовном. Если он не связан с духовным, то хотя бы материальные символы буду ему о нем напоминать. Поэтому символы нельзя отменять, к ним только добавляется намерение. Должно быть и то, и другое, пока существует наш мир.

* * *

Единственное, чего нам не хватает в нашем состоянии – это раскрыть Творца, силу отдачи, любви, объединения. Если мы стремимся именно к этому, то это правильная работа и направление.

Изгнание (гула) – это разбитое желание насладиться, не способное соединиться, чтобы почувствовать истинную реальность. Нужно лишь добавить к нему букву "алеф", Творца (геула – освобождение), и тогда желание соединится и раскроет нам все истинное мироздание.

Сказано, что "Все узнают Творца – от мала и до велика", то есть все крупицы желания насладиться. С помощью света, возвращающего к источнику, они постоят общий сосуд, внутри которого постигнут высшую силу. Каждый обязан к этому прийти, нельзя упустить ни одну частицу желания. Если хоть одна не присоединится к общему желанию отдачи, то ее будет недоставать в огромной Малхут мира Бесконечности.

* * *

Зло в мире раскрывается все больше день ото дня, и есть признаки осознания этого зла в человечестве. Люди начинают понимать, откуда исходит зло. Но это еще лишь осознание зла, а не пути исправления. Пока еще нет осознания миссии народа Израиля, наоборот, растет обратное, негативное отношение. Нужно раскрыть, что методика исправления находится у народа Израиля.

Все согласны с тем, что положение плохое и ухудшается день ото дня. Но главное, донести до людей, что исправление придет только за счет объединения, а методикой объединения обладает народ Израиля. Пока это не произойдет, антисемитизм в мире и негативное отношение к Израилю будет неуклонно расти. Это знак того, что недостаточно распространяется знание об источнике и методике исправления.

Народ Израиля находился в духовном постижении при Первом и Втором Храме, а после их крушения вышел в изгнание, которое длится уже две тысячи лет. Все, что нам осталось после этого разбиения и неудачных попыток как-то его исправить, – это понять, в чем заключается исправление.

Исправление – только в объединении. А объединение производим не мы, ведь у нас нет таких сил – от нас зависит только молитва, просьба. Этому и нужно учиться.

Для того чтобы прийти к молитве, надо попытаться соединиться между собой. И не надо расстраиваться от того, что у нас это не получается. Каждый раз, когда мы стараемся объединиться, мы убеждаемся в невозможности этого, но нельзя отступать. Надо продолжать и продолжать, пока совершенно не отчаешься и не поднимешь руки. 

Когда это случится, нам не известно, но когда-то непременно должно произойти. Наша работа: повторять попытки, пока мы не убедимся, что сами не способны это сделать, и только Творец может помочь. Ведь Он стоит на нашем пути и не дает нам соединиться. И тогда мы кричим и плачем, поднимаем молитву, и получаем сверху силу для объединения.

Когда в нас начинает работать сила объединения, мы через нее поймем, где находимся и что происходит. До того, как придет этот свет свыше, невозможно ничего понять. Но свет приходит лишь в ответ на нашу молитву. Поэтому работа состоит в том, чтобы все время стараться соединиться, попытка за попыткой – пока не придем к отчаянию.

С одной стороны, мы не отступаем и стремимся к исправлению, а с другой стороны, понимаем, что не способны на него. Это разочарование в собственных силах и вместе с тем радость от того, что наконец мы достигли связи с Творцом через наше требование к Нему. Об этом сказано: "Победили Меня мои сыновья". И тогда мы получаем сверху силу исправления, которая все налаживает.

* * *

Первый и Второй Храм были разрушены на пути сверху вниз. Но Третий Храм мы должны построить на пути снизу вверх. От разрушения Первого и Второго Храмов у нас остались разбитые желания, смешавшиеся друг с другом. Теперь осталось только поднять молитву об их исправлении.

Но мы должны точно знать, о чем просим. А что мы можем попросить, если еще ничего не пытались сами сделать? Наша просьба должна становиться все более выясненной. Мы хотим стать одним человеком с одним сердцем, чтобы в этом одном сердце раскрыть одного Творца.

Это и будет Третьим Храмом, из которого прольется свет и понимание всем людям мира. Весь мир начнет подниматься вместе с нами на духовные ступени, а материя будет постепенно исчезать из наших ощущений.

Но если сегодня, уже через столько лет после Ари, когда пришло время исправления, и раскрылась наука каббала, мы до сих пор отвергаем каббалу и методику исправления, не признавая необходимость объединения – это и есть подлинное разрушение внутри нас. Настоящая катастрофа не та, что была в прошлом, а та, что происходит в нас день ото дня.

Рабби Акива призывал любить ближнего как самого себя. Но когда Храм рухнул, он радовался этому, ведь это означало начало исправления. Поэтому надо думать только о настоящем и будущем, а не сожалеть о прошлом.

Прошлое разрушение было результатом высших сил, борющихся друг с другом. Но хотя мы понимаем, что Храм обязан разрушиться, все же надо сопротивляться разрушению. Нельзя соглашаться с выходом из святости. Если хоть чуть-чуть достиг духовного, нельзя позволять себе упасть из него в клипу.

Поэтому Рабби Акива так призывал держаться за любовь к ближнему как к самому себе. С другой стороны, если крушение произошло, надо понять, что оно на благо, и с этого момента уже начинается исправление. Если Храм рухнул, то надо не плакать о нем, а начать его восстанавливать с новыми силами.

Нет ничего хуже разбиения. Но только из этого разбитого состояния можно подняться и возродиться, а потому это хорошо, когда мы раскрываем свое разбиение. Мы снова и снова стараемся объединиться, но каждый раз обнаруживаем, как в нас поднимаются злые силы, еще сильнее прежнего. То есть мы раскрываем все большее разбиение.

Оно раскрывается именно тогда, когда я хочу соединиться с товарищами и вдруг обнаруживаю, то не могу это сделать. Целый день я мечтал о том, как назавтра встречусь с товарищами и между нами будет сильное соединение.

А утром просыпаюсь и вообще не вспоминаю, что сегодня назначена встреча. Я уже все забыл! Все мои благие намерения рассыпались в прах – это и называется разрушением, так оно раскрывается в нас.

* * *

Во мне самом нет силы сопротивляться разбиению. Единственный способ – это включиться в правильное окружение, в котором есть такая сила. Товарищи должны держать меня и тащить за собой и за счет этого сами укрепятся. Ведь я послужил для них поводом соединиться ради моего спасения. Получается, что я помог группе!

* * *

Две тысячи лет назад рухнул Храм и с тех пор народ Израиля начал свои скитания по миру. Мы привыкли жить в изгнании между других народов и часто даже преуспевали в этом. А иногда наоборот, народы мира сводили с нами счеты. Ненависть к евреям росла и росла, волна поднималась за волной, а в последнее время поднимается настоящая цунами антисемитизма.

Проблема в том, что мы не исправляем разбиение. Антисемитизм – это результат нашего пренебрежения к возможности достичь исправления. Изгнание закончилось, но только в потенциале, а не на деле.

Многие мечтали бы оставить землю Израиля и вернуться в изгнание. Ведь святость только в том объединении, которое мы можем построить между нами. А без объединения нет святости, мы до сих пор находимся в разрушении. 

* * *

На самом деле, разрушение было исправлением. Нельзя назвать его порчей, ведь еще не было ничего исправленного, что можно было бы испортить. Это было разбиение границы между получающими и отдающими желаниями, границы между Творцом и творением, между свойствами Творца и свойствами творения. Поэтому оно было только ради исправления.

Желание насладиться существовало и до разбиения, только скрыто. После того, как оно раскрылось, творение уже может начать работать над ним и подниматься к Творцу. Каждый раз творению раскрывается его разница с Творцом, что дает ему возможность исправить это расхождение и приблизиться к Творцу.

Эта разница уже существовала и до того, но сейчас она раскрылась. То есть происходит раскрытие относительно творения, будто мы надеваем очки и начинаем видеть неисправность, которую раньше не замечали. 

* * *

Крушение Храма олицетворяет смешение Бины с Малхут. Поэтому было два крушения, соответственно двум уровням в духовных парцуфим: далет-гимел (4/3) и гимел-бет (3/2). Первый Храм был разрушен на уровне мохин дэ-Хая, а Второй – на уровне мохин дэ-Нэшама.

Поэтому крушение Первого Храма было гораздо более сильным и существенным. Но разрушение Второго Храма было значительнее в том, что означало полный выход из духовного.

Первый Храм – это духовное объединение, в котором все желания соединены вместе с намерением отдачи Творцу на ступени мохин дэ-Хая. Проходила огромная борьба между людьми и каждого с самим собой за то, чтобы сохранить это объединение и не упасть. Но эгоизм все время рос, и в итоге все же случилось разбиение.

Народ Израиля вышел в изгнание, то есть произошел разрыв между ступенями – духовный парцуф исчерпал себя. А после изгнания народ возвращается к духовному, строя новый Храм. (Первый Храм это словно малхэй ДАХГАТ, а Второй Храм - малхэй ТАНИМ в мире Некудим, которые разбились).

Разбиение Второго Храма было уже окончательным выходом из духовного – все вышли в намерение ради себя. И с тех пор весь народ, кроме особых людей – каббалистов, вошел в процесс непрерывного спуска поколений.

Невозможно сравнивать поколения, жившие сразу после крушения Первого или Второго Храма, с нашими современниками. Они чувствовали гораздо большую связь друг с другом. Святость еще подсвечивала им издали, падали искры от крушения предыдущего Храма и оказывали действие.

Поэтому в тех поколениях еще были великие люди, даже после крушения Второго Храма. Мы видим, какие великие книги они оставили нам: Мишну, Талмуд.

Многие еще находились в духовном постижении. Падение не произошло мгновенно, свет исходил из парцуфа постепенно, пока мы не оказались почти в полной темноте ко времени Ари.

Со времени Бааль Шема и далее началось уже пробуждение снизу. Бааль Шем Тов проделал огромную работу, возрождая духовность, а за ним Бааль Сулам. Были и другие каббалисты, жившие в промежуток между ними. Последним большим каббалистом нашего времени был Рабаш, оставивший нам всю методику исправления, которой мы сегодня пользуемся.

Невозможно сравнить поколения после крушения Храма с нами. Они чувствовали бoльшую связь друг с другом, святость еще светила им. Они оставили нам: Мишну, Талмуд и пр.. Падение не произошло мгновенно, свет исходил из общей души постепенно, темнота проявилась во время Ари.

Со времени Бааль Шем Тов началось исправление снизу. БЕШТ проделал огромную работу, возрождая духовность, за ним его ученики, Бааль Сулам и последним большим каббалистом уже нашего времени был Рабаш, оставивший нам всю методику исправления, которой мы сегодня пользуемся.

Группа должна представлять себе себя как Храм, в котором находится Творец. А если Творец не ощущается, значит разрушен Храм, связь между товарищами. Потому что вошли между ними злые мысли. Это и есть изгнание из Израиля, Исра-Эль устремления к Творцу. Единение – восстановление.

Необходимо подняться с "Разрушения Храма" до осознания утери народной связи и необходимости ее восстановления. Иначе катастрофы будут повторяться, пока не осознаем необходимость исправления зла между нами, чтобы вместо зла и тьмы между нами – раскрыть Творца.

Творения способны ощущать только в отличии света от тьмы. Поэтому создание тьмы необходимое условие существования творений. Оно закончилось падением с уровня связи (крушение Храма) и в 16 веке (времена АРИ) начался период исправления эгоизма (БЕШТ), поневоле или сознательно.

Созданием противоположности Себе, эгоизма, Творец создал условие и возможность существования творений и раскрытия Себя.

Именно наша слабость постичь свойство отдачи Творца является причиной и возможностью постижения Его.

Надо сожалеть не о разрушении Храма 2000 лет назад, а о Храме, не построенном нами в сердцах. Это траур и катастрофа каждый день! Ведь мы и сегодня производим его разрушение, как сказано: "Каждый день пока не восстановлен Храм, он словно заново рушится".

Если и сегодня, когда уже со времен Ари пришло время исправления, и раскрылась методика исправления, каббала, мы ее отвергаем, не признавая необходимость объединения – это и есть подлинное разрушение в нас.

Настоящая катастрофа не та, что была в прошлом, а та, что происходит!

Девятое Ава – раскрытие эгоизма в каждом из нас. А теперь настало время его исправления. Именно для этого и произошло разбиение. Исправлением разбиения между нами мы достигаем раскрытия свойства отдачи и соединяемся с Творцом. Скорбить надо о наших неудачах в единении.

17 Тамуза – разбиение скрижалей, 9 Ава – разрушение 1 и 2 Храмов, изгнание народа, рождение Машиаха. Все это как подготовка к Третьему Храму – полному освобождению от эгоизма, объединению и раскрытию высшего света Творца.

Сожалеть о крушении Храма – значит сожалеть об отсутствии стремления к единению, которое и называется святостью. Ведь просьбы о себе вызывают отдаление от Творца. И только просьбы о единении всех поднимают мир, Израиль и просящего.

(Рабаш. Разрушение святости)

Храм обслуживал все народы мира, иначе не смог бы выстоять и одного часа. И хотя народы против Израиля, но Храм, совершенство мира для всех народов, сокрушился не руками народов мира, а именно взаимной ненавистью в народе Израиля.

(Маараль ми Праг. Хидушей игрот. Гитин 55,2)