* * *

Мы сохраняем ненависть, а над ней строим покрытие любви. Нам необходимы они обе, как сказано: "Все преступления покроет любовь". Именно "покроет", а не уничтожит ненависть и не превратит ее в нечто другое. Разница между ненавистью и любовью обязана остаться, и тогда она будет поддерживать их обеих, словно масло, фитиль и огонь.

* * *

Наши разногласия с товарищем должны сохраниться – каждый остается при своем. Но при этом главное для нас – это достичь соединения, и мы радуемся, что нам это удалось и что Творец дал нам возможность быть вместе. Между нами двумя мы ищем свойство Творца, включающего в себя нас обоих: две противоположности в одном целом.   

Из урока к празднику "Ханука"

Многие думают, что главное – это отказаться от эгоизма и не касаться его, быть таким святым, который мухи не обидит, словно ангел, порхающий в воздухе. Но это большая ошибка считать, что таким образом мы делаем исправление. Мы только отделяемся от зла, но не исправляем его, а значит, не реализуем цель творения.

А потому Ханука – это только середина пути: "остановились здесь" (хану-ко). Еще предстоит война, большая и особая, но сейчас, достигнув отдающих желаний, мы получаем передышку.

Этот перерыв означает, что мы меняем методику на продолжение войны. Сначала шла война за завоевание желаний отдачи, веру выше знания. А потом мы уже начинаем работать с получающими желаниями ради отдачи. Это совершенно другая форма.

Поэтому не надо думать, что простой отрыв от эгоизма – это уже конец исправления. На самом деле это лишь подготовка к исправлению, которое еще даже не начиналось.

* * *

Почему после Хануки нельзя продолжать по-старому, а нужны новые силы? Потому что приходит совершенно другой свет. До Хануки мы растем в отдающих желаниях, в малом состоянии, гальгальта-эйнаим. Мы еще не воюем со своим эгоизмом, а просто поднимаемся над ним. Мы не превращаем злое начало в доброе, не используем эгоизм для того, чтобы превратить его в святость.

Превращая потом ангела смерти в святого ангела, мы этим строим образ Творца. Все зло, которое Творец вложил в нас, мы обращаем в Его образ.

А ступени хая и йехида, которые символизируют кожа и шерсть, использовать нельзя. Поэтому и существует такой обычай. Особенно он распространяется на обувь, потому что обувь считается самой последней, самой низшей ступенью нашего духовного тела.

То есть каббалист из своего постижения видит аналогии связи корня и ветви, в частности, что определенный вид желания, называемый "кожа" – это вид коммуникации с Творцом, который он не может использовать в этом мире.

Вопрос: Так, в принципе, произошли все обычаи наших праздников?

Ответ: Да. Все, что мы обнаруживаем в духовном мире, мы стараемся выполнить в каких-то символах нашего мира.

Вопрос: Я всегда думал, какая разница Творцу, что я ем или какую обувь ношу?

Ответ: Нет никакой разницы. Поэтому сказано, что заповеди даны только для того, чтобы исправить человека, а Творцу абсолютно безразлично, что ты делаешь физически руками и ногами.

Каббалисты говорят, что самое главное для нас – исправление нашего эгоизма. Именно это создано, и это нам надо исправить.

Вопрос: Можно ли сказать, что каждый раз, когда я пробуждаюсь к Творцу, я ощущаю Новый Год?

Ответ: Да. Когда человек начинает свою связь с Творцом – это у него называется Новый Год. Более того, это может происходить каждый день. И все еврейские праздники символизируют прохождение человеком духовных состояний.

Это не человек в нашем мире, а духовная система, которая управляет нами. До нее сформировалась система, управляющая неживой, растительной и животной природой. А на шестой день творения, т.е. на шестой ступени, возникла система, называемая "Адам".

Вопрос: То есть Адам – это программа, которая управляет всей нашей действительностью?

Ответ: Существует программа, которая управляет нами, и в ней есть подпрограммы. Одна из них, причем самая центральная, называется "Адам" (Человек).

Так и народ Израиля, подобно пророку Йона, зная о своей миссии и обладая силами для ее выполнения, обязан вывести за собой весь мир, весь "город Нинве".

А затем приходит праздник Суккот, когда мы садимся в тени специального шалаша, сукки, то есть покрываем себя экраном. Четыре символа праздника Суккот: лулав (пальмовая ветвь), адасим (ветки мирты), аравот (ветки речной ивы), этрог (цитрусовый плод) – символизируют полную АВАЯ, то есть четыре этапа раскрытия высшей силы в своем исправленном желании насладиться.

В нашем эгоистическом желании есть четыре слоя, которые нам нужно исправить. Эгоизм – это то, что стоит между нами и мешает нам объединиться. А если мы можем сомкнуть все формы эгоизма вместе (взять в руки все четыре символа Суккота) и направить прямо к силе единства, это значит, что мы совершаем благословение "арба миним".

После Суккота наступает праздник "Симхат Тора" (Радость Торы). Мы радуемся той высшей силе, которая все время приходила к нам и помогала произвести исправления, пройти все их этапы.

Затем мы приходим к празднику Ханука. Это состояние, когда мы ничего не хотим – только смотрим на праздничные свечи, но не используем. Ханука – это духовный праздник, ведь мы только радуемся свету, тому, как в нас воцаряется высшая сила и отделяет нас от нашего эгоизма, от зла в нас. А мы все вместе хотим присоединиться к этой высшей силе.

Следующий праздник – Пурим, стоящий напротив Йом Кипура (Ки-пурим - "Словно Пурим"). В Йом Кипур соблюдается полный пост, а в Пурим, наоборот, много едят, пьют, веселятся. Есть заповедь напиться в Пурим до такого состояния, когда не можешь отличить Амана от Мордехая, грешника от праведника.

Ведь мы уже не такие эфемерные, как в Хануку, лишенные всякого эгоизма – а наоборот, исправляем свое зло. Мы исправляем весь прежний эгоизм и злые порывы против соединения. А потому этот праздник является обратным Судному Дню, Йом Кипуру, который "Словно Пурим". В Йом Кипур только раскрываются неисправленные желания, а в Пурим они уже исправляются.

Теперь уже можно соединить все желания и стремления в одно целое. Каждый может дарить другим подарки, демонстрируя свою любовь. Так мы и приходим к состоянию: "не отличить грешника от праведника", ведь все исправлено. Разрешено делать все, что угодно, и это будет хорошо! Нет никакой разницы между людьми. Все наши порывы, желания, мысли – правильные.

А следующий праздник, Песах, символизирует наш постоянный выход из зла в добро, из рабства на свободу. Мы выходим  из своего эгоизма, "переступаем" (пасах) через него, освобождаемся от рабства, от власти своего эгоистического желания, которое правит нами, и поднимаемся над ним.

Затем начинается отсчет дней Омера, когда мы подсчитываем исправления своих желаний, пока не приходим к празднику Шавуот – Дарования Торы. Мы выясняем, что обязаны получить высшую силу, которая исправит нас, потому что в нас есть только злое начало. Ведь в придачу к злому началу, создано также средство для его исправления – Тора, свет, возвращающий к источнику.

Праздник Шавуот, получения Торы, означает, что мы обязаны получить силу свыше для своего исправления. С помощью этой силы мы строим себя, но не можем удержаться в этом состоянии и разбиваемся. Это крушение олицетворяет день 9-е Ава. Так замыкается весь круг.

Именно за счет того, что мы построили себя и разбились, мы понимаем причины своего падения и всю глубину зла. Прежде это зло было скрыто и не проявлялось в достаточной мере, но теперь мы понимаем, что нуждаемся в еще большем его исправлении. Исправляя это зло, мы достигаем конца исправления.

Это все равно, что дать себе обещание не есть сладкого, и вдруг попасть в кондитерский магазин, где столько вкусных пирожных, что совершенно забываешь о своем обещании, о том, что сахар для тебя - яд. Наслаждение берет тебя в плен, и ты оказываешься в его власти.

Такая же ситуация складывается и 9-го Ава, только в огромных масштабах. Но на этом крушении мы изучаем, на какую глубину нам требуется исправить себя, чтобы выстоять против того огромного "кондитерского магазина", который нас запутывает. Ведь нужно исправить себя не по отношению к какой-то маленькой конфетке, а относительно всего огромного эгоизма.

Так мы достигаем полного исправления – приходим к единству и этим уподобляемся всей природе. Но и этого не достаточно. История пророка Йоны напоминает нам, что мы обязаны позаботиться обо всем остальном человечестве. И тогда народ Израиля, исправивший себя, передает эту методику всему человечеству – приходит к нему словно в город Нинве, чтобы его исправить.

Так весь мир достигает состояния благоденствия, и этим замыкается весь круг, который символизируют нам еврейские праздники.

Застывший циферблат

Осенние праздники – одна из ключевых вех внутренней жизни человека и народа. Они символизируют переход со старой ступени на новую, когда мы подводим итоги, оцениваем себя без прикрас и переворачиваем очередную страницу книги жизни. Покаяние, пожелания доброй записи, пост – таковы этапы внутреннего восхождения, с которыми сопряжены соответствующие внешние традиции.

Но календарь зовет все выше, отрывает от обыденного, вырывает из обихода. И наступает Суккот.

Символическое переселение в шатры означает резкую смену предпочтений. Мы отказываемся от привычной, "железобетонной" шкалы ценностей и словно переходим в другую систему координат. Кровля шатра суть изначальный принцип отдачи и любви к ближнему, который мы возвышаем над всеми прочими ценностями.

Только возвышаем ли?

"В шатрах живите семь дней…" Мы честно строим шалаши, строго по инструкциям, с чувством глубокого удовлетворения. Украшаем, подсвечиваем, выставляем напоказ… И забываем о главном, о внутреннем.

Ведь ничего не делается ради галочки. И пока сердце не дрогнуло, не переменилось, наши духовные часы стоят на месте. Можно хоть год просидеть в шатрах – день Симхат Тора так и не придет.

Среди декора в забытьи

Еврейский календарь – это календарь света. Иными словами, той позитивной, созидательной силы, которую мы генерируем совместными усилиями. Без нее мы не прошли бы через тысячелетия, не пережили бы всего того, что довелось пережить нашим предкам.

Симхат Тора – это особый свет, радость подъема после долгой работы, слияние творения с Творцом. Намерение, устремление к единству, покрывавшее наше временное жилище, утвердилось в нас – и теперь мы свободны.

Вот чему мы радуемся, отчего ликуем. Став единым целым, единым народом, мы можем передать эту силу, этот свет другим, можем поднимать весь мир из хаоса, ненависти и розни к сочувствию, эмпатии, к ответственности друг за друга. Это ли не счастье…

В идеале – да. Но свет не приходит к тем, кому он не нужен, кому достаточно "отметиться" в шатре, для кого Симхат Тора – дата, а не движение души. Если мы не требуем единства, если не понимаем, что, только поднявшись над своим эго, сможем соединиться по-настоящему, если не генерируем вместе ту самую силу света – то свет и не приходит. Не к кому.

Свету нужен сосуд, желание. Иначе никак.

И тогда остается просто календарь, формальная смена дня и ночи, декорированное традициями забытье.

Все мы – зовущие себя избранными, или отрицающие это – одинаково забыли, что суть еврейского народа кроется в его способности нести свет, добрую взаимосвязь, в способности объединяться и объединять мир. Сегодня наши шатры – форма без содержания.

Первый шаг

Чтобы "сработали" праздники, чтобы пришла "радость Торы", надо подставить сердца свету. А если проще – открыть их друг другу. Все плохое произрастает в сердце, замкнутом на замок эгоизма. Все хорошее рождается между нами.

Верно, мы не можем просто так взять и перестать видеть вокруг чужаков, перестать рассматривать других как помехи или средства достижения своих целей. Но первый шаг все-таки за нами.

Не согласиться с эгоизмом. Поставить отдачу выше его "идеалов". Представить себе, хотя бы в первом приближении, общество, где ценят за участие, за помощь, где процветание – не синоним потребительства, где действовать за счет других, в ущерб другим – это плохой тон, вызывающий сочувствие и жалость окружающих.

Если затормозить на вопросе о том, "возможно ли такое", если глубокомысленно покачать головой или презрительно покрутить пальцем у виска – так и будем жить по своему фальшивому календарю, погрязая в непримиримых противоречиях.

Для начала этого нужно захотеть. Ведь желание – сосуд для света, помните? Сначала желание – потом свет. Так устроен механизм развития, хотим мы того или нет.

Главное здесь – взять направление, пускай неточное, требующее множества коррекций и поправок, но в сторону отдачи.

Мы уже делали это, и у нас получалось. Еще у горы Синай, под нависающей тенью взаимной ненависти (синá) мы сказали: "Сделаем и услышим". В нас это есть. Но нужен первый шаг, начальная подвижка, решение.

Тогда мы поймем, какая судьба нам уготовлена, поймем, что такое настоящая "радость Торы". И отпразднуем этот день в сердце.

* * *

Мы находимся в реальности своего желания насладиться, которое рисует для нас весь этот мир. А чтобы увидеть истинный мир, надо подняться выше этой эгоистической картины. И для этого необходимо сделать покрытие (схах), то есть поднять важность понятий, в которых нет никакой пользы со здравой, эгоистичной точки зрения: веры, отдачи, объединения, любви.

Никто не ценит такие вещи в нашем мире. Как правило, самые эгоистичные люди, стремящиеся к власти, деньгам,  славе, любят поговорить о любви к людям. Но мы понимаем, что это только для того, чтобы запутать других и взять над ними власть.

Суккот – это переворот, происходящий после того, как человек решает начать "Новый год", новый период. Все, что прежде было для него ничтожным "мусором", отторгаемым эгоистическим желанием, он теперь собирает и поднимает выше своей головы.

Эти вещи не могут быть на высоте головы, потому что в них нет никакого рационального смысла. Но их нужно поднять выше знания, против своей логики оценив выше всего, что есть в этом мире. Мне становится важнее всего соединение, любовь, отдача – все, относящееся к исправлению желания.

Если человек думает так, это значит, что он строит Сукку и освящает ее, сидя в ее тени и наслаждаясь. Только в такой форме он может достичь "ушпизин", удостоиться почетных гостей, каждый день все больше приближаясь к Творцу. Семь дней Суккота находятся против семи сфирот, раскрывающихся в нашем исправленном духовном сосуде (кли).

* * *

Из письма Рабаша № 36: Сукка – это "тень веры", и со стороны суда должно быть "тени больше, чем солнца". Если человек не добавляет сам свойство тени, то свыше проявляют к нему милосердие, и закрывают от него солнце. И тогда он злится, ведь ему хочется как можно больше солнца, а ему добавляют тени.

Но если человек превозмогает тень, то ему дают свойство солнца, и тогда он должен добавить тени. А если он не добавляет, то ему добавляют свойство тени сверху, и так повторяется. Пока не удостоится вечного слияния.

Это называется "танец". Творец играет с человеком, давая ему то больше, то меньше, и проверяя его реакцию. А человек должен все время сохранять тень, чтобы его экран покрывал все его знания, то есть всегда оставаться в отдаче.

По этой причине человек и лишается вкуса жизни, что призвано подтолкнуть его к раскрытию высшей силы. Он найдет наполнение лишь в том случае, если раскроет источник жизни, породивший его и играющий с ним в прятки.

Суккот – это особый праздник. Это время, когда все ищущие Творца уже начинают ощущать идущие от Него теплые волны, объятия – и это прекрасное чувство. Словно в игре в прятки, где при приближении к месту находки тоже  говорят: "Теплее, теплее, совсем горячо!"

Суккот - особое время даже для людей, которые пока не включились в поиски высшей силы, но уже немного ощущают ее недостаток. Если в течение праздников они хоть как-то присоединятся к нам: примут участие в обсуждениях в кругах, то почувствуют, что в этом присутствует совершенно особое вдохновенное чувство, обволакивающее весь народ.

Будем надеяться, что вместе мы удостоимся ощутить это тепло и раскрытие!

А месяц Элуль называется "Я к Любимому, а любимый – ко мне", символизируя стремление человека к Творцу. Разве нужно стремиться к Творцу только один месяц, а в другие нет? Но так это отпечатано в материальных ветвях. И поэтому, приближаясь к Судному дню, нам стоит особо задуматься о том, как достичь возвращения к Творцу.  

* * *

Если мы хотим, чтобы наши действия были направлены на духовное, на достижение свойства отдачи и подъем над своим эгоистическим желанием, то должны думать только о том, как доставить удовольствие Творцу. То есть наши действия, расчеты, мысли обязаны быть выше материального существования. Поэтому все производимые действия кажутся нам оторванными от реальности, бессмысленными в этом мире.

Нам очень трудно продолжать их день за днем, ведь каждый раз надо заново добавлять по капле свои усилия, пока не получишь новое свойство отдачи. 

Поэтому нам надо просто выполнять советы каббалистов, заранее понимая, что в этих действиях нет никакой рациональной основы в нашем мире, прагматической выгоды, которая бы нас обязала. Эти действия так же оторваны от реальности, как весь духовный мир. Мы не чувствуем в них необходимости.

Творец сделал так, что они противоречат нашему эгоизму, желанию насладиться, и это огромная помощь нам.  Ведь без такого противоречия, возможности почувствовать и оценить свое сопротивление, мы вообще не знали бы, что выполняем духовные действия и продвигаемся. Чем меньше у меня желания выполнять действие, тем увереннее можно сказать, что оно близко к духовному.

Творец специально создает в нас злое начало, чтобы мы могли оценить свои действия и мысли относительно своего эгоизма и понять, насколько они соответствуют духовному направлению. Иначе нам никогда не удалось бы войти в духовный мир, мы вообще не знали бы, что это такое.

Эгоизм работает как "помощь против себя самого". Каждый раз он отталкивает нас от духовного и забирает силы, но если мы понимаем, что все это дано нам в помощь, то именно так можем продвигаться.