Записи в разделе 'Молитва, намерение'
И нет у нас иных забот…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какие изменения должны случиться во мне, чтобы привлечь свет, возвращающий к источнику? Что в моих силах сделать, чтобы притянуть этот свет?

Ответ: Именно это я должен выяснить. В этом все дело. С этого момента и до полного исправления (Гмар Тикун) мне нужен только свет, возвращающий к источнику. Это свет, наполняющий мою душу, которая находится в общности всех душ, уже без всякой разницы между ними, и свет Бесконечности наполняет их всех в 620 раз больше, чем в первозданном состоянии. Оттуда приходит свет, возвращающий к источнику, - так же, как и любой МАН (молитва) поднимается до Бесконечности и оттуда приходит МАД (ответ).

Поэтому, на протяжении всего моего пути, с этого момента и до полного исправления, я должен заботиться только об одном – максимальном свете, возвращающем к источнику. Будто я загораю под солнцем и рассчитываю: как мне надо повернуться, через сколько минут, в какое время и т.д.. Так я должен выяснять свои внутренние движения: как мне надо действовать в желаниях, в мыслях, в работе с группой, с отдельными товарищами, с учителем, с учебой, дома – везде.

Во всем, что я собой представляю, я должен выяснять, как мне извлечь максимальную пользу из различных моих действий в течение 24 часов, чтобы каждый раз свет воздействовал на меня самым эффективным образом. Нет иных забот кроме этой. А что еще есть в этой жизни? Ведь все зависит от света, включая и мою земную жизнь.

Из урока по  Книге Зоар, 14.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Соглашение с Творцом

Свет даст ответ на все

Ты только пожелай – и все исполнится!

Тайна перехода в духовное

каббалист Михаэль ЛайтманСейчас мы читаем Зоар. Как я могу связать этот текст со светом, возвращающим к источнику, с изменениями, которые я должен ощутить проходящими по мне и постичь в них цель творения? Как я могу быть в этом? Что от меня требуется, когда я читаю или слушаю Зоар?

В сущности, от меня требуется постараться найти внутреннее выражение того, о чем говорят авторы Зоар. В каких желаниях, в каких ощущениях, в каких внутренних состояниях, изменениях я вижу реализацию того, что читают в книге?

Ведь человек – это маленький мир. И все миры находятся внутри человека. Во мне уже существуют все эти состояния, эти модели. Я должен только распознать их. Я хочу увидеть их. Я хочу, чтобы во мне раскрылось то, что мы читаем  в Зоар.

Вопрос: Выходит, что я должен погрузиться в себя и пытаться отыскать в себе внутренние реакции на то, что мы читаем? Но ведь мы всегда стараемся включиться в других и чувствовать их?

Ответ: Разумеется, все находится в тебе самом. И нас ты тоже видишь внутри себя. И та система, в которой ты раскрываешь все, включая Творца, – находится внутри тебя.

Реплика: Я могу понять это разумом…

Ответ: Нет, это будет в ощущении. Постепенно ты почувствуешь, что все находится внутри. Снаружи ничего нет. Все это противодействие, столкновение между мной и тем, что вне меня, постепенно стирается. Это расхождение, это расстояние – чувственное. Оно исчезает.

Чем больше мы говорим о том, что находящееся вовне для меня все более важно – вплоть до "возлюби ближнего как самого себя", когда ближний, находящийся вне тебя, становится важнее тебя самого, – в этой мере ты стираешь расстояние. Ты продвигаешься к состоянию, в котором снаружи и внутри становится для тебя одним и тем же или приближается к этому. Ты начинаешь воспринимать реальность уже в более истинной форме – как находящуюся в тебе. 

Откуда возникает такое восприятие? Из того, что находящееся снаружи чувственно становится ближе к тому, что внутри. Отсюда возникает ощущение, что реальность будто бы находится внутри. Так мать чувствует своего ребенка внутри себя, хотя он находится снаружи. Поэтому сначала он находится в материнском лоне, а затем выходит наружу.

Таковы этапы развития. Но это не значит, что он отдаляется. Наоборот. Человек растет, рожает – и находящееся снаружи как будто существует также внутри. На самом деле нет снаружи и внутри. Все уже становится как одно целое.

Здесь мы должны пройти чувственный барьер, чтобы находящееся снаружи стало в моих ощущениях равноценным существующему внутри. И тогда я раскрою, что вся реальность – внутри меня. И это не в разуме, а в ощущениях. Разум – уже  результат этого исправления.

Из урока по  Книге Зоар, 14.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Душа – внутри или снаружи?

Зоар – сборник упражнений по входу в духовное

Какой он – мир книги Зоар?

Крик тонущего в болоте

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша "Истинная молитва об истинном желании": В то время, когда человек пытается отдавать Творцу, он обнаруживает, что его тело не способно сделать ни малейшего движения, если не рассчитывает получить от него выгоду. И тут начинается для него изгнание, то есть страдания от того, что сколько бы он ни работал, не видно никакого продвижения, а все строится на эгоизме.

Все его страдание заключается в том, что он не способен работать ради Творца. Ведь он хочет работать ради отдачи, а тело, порабощенное эгоистическими силами, не дает ему этого. И тогда он кричит Творцу, прося помочь ему, ведь видит, что находится в рабстве у эгоистических сил, и нет никакой возможности выйти из этой власти. Такая молитва называется истинной, так как человек сам не в силах выйти из этого изгнания и пойти против своей  природы, и только Творец может вывести его.

Все состояния: изгнание и освобождение - человек проходит внутри себя, в своем отношении к собственной природе и к Творцу. Существуют две эти силы, две цели, ради которых человек может работать, направлять себя: либо на собственную выгоду, либо на благо Творца.

Что значит работать на самого себя, он знает инстинктивно, и работает так естественным образом. Когда же он осознает, что работает только ради собственной пользы, то начинает критиковать себя. Такое осознание обычно приходит за счет работы в группе, учебы, распространения, использования всех возможностей притянуть к себе свет, возвращающий к источнику.

Тогда человек видит, что все его намерения, устремления и движения направлены лишь на самого себя. Он пока лишь констатирует этот факт, будто психолог, понимая, что такова природа. Если же он начинает с этим не соглашаться - это уже влияние сверху, настоящий зов свыше. 

Так человек начинает чувствовать себя в изгнании. Чем больше он пытается в разных состояниях прекратить действовать ради собственной пользы, и обратиться на отдачу ближнему, Творцу, тем больше ощущает изгнание, власть Фараона.

И если он активно действует, борется и старается вырваться из своего эгоистического намерения, чтобы все время не думать только о себе, то, наоборот, все больше погружается в этот эгоизм, словно в болото. Чем больше попыток делает человек, чтобы выбраться из этого болота, тем глубже оно засасывает его.

Он кричит, но не получает никакого ответа! Наоборот, приходящий свет, который вроде бы возвращает к источнику, все яснее показывает ему, насколько он увяз в своем эгоизме, пропитавшем всё, вплоть до самых мелких обращений, мыслей и желаний. Прежде он не видел, что до такой степени эгоистичен, а теперь раскрывает это все больше и больше, во всех деталях. Он видит, что весь и полностью находится в Египте, думая и заботясь только о самом себе.

И в мере его попыток выйти из изгнания, он только все больше погружается в него. Пока не "возопили сыны Израиля от этой работы", то есть ситуация стала настолько безвыходной, что осталось только закричать...

Человек кричит, видя, что у него нет никакой возможности и средств самому изменить свое состояние. Это и называется истинной молитвой, в ответ на которую он получает силу отдачи, силу намерения действовать ради блага других. Именно это он назовет освобождением.

Из подготовки к уроку, 13.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Страховка для циркача

Не захочешь – не найдешь

Разгадать змеиные хитрости

Намерение везде и всегда!

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Грузии. Трапеза в поездке

Совершая духовную работу, человек обычно не чувствует, что действительно выполняет ее, прикладывает усилия. Они куда-то пропадают, словно  в пустоту,  в яму, которая затем постепенно наполняется. Человек ее не видит, и только когда его усилия достигают самого края так, что уже готовы перелиться через край, он начинает ощущать результат своей работы. Поэтому в наполнении этой пустоты очень важна взаимная поддержка.

У Бааль Сулама есть очень удачный пример, когда человек заходит в хранилище царя и потихоньку выносит оттуда столько монет, сколько ему дают, и всё это стражники выбивают у него из рук, он опять заходит, и опять выбивают, и т.д. То есть необходимы очень серьезные непрекращающиеся усилия.

Человек не может так работать, он должен видеть результат. Или его подгоняют страдания, или притягивают какие-то намерения, высокая цель. А когда ничего этого нет, то он находится будто в пустоте – делает движения, и нет никакой энергии. И вот здесь группа должна дать ему эту энергию. Причем неважно, будет ли она правильной, неправильной, будет ли она истинной, – главное, чтобы он вдохновился. 

Поэтому самое важное в нашей работе – всё время раскрывать величие и показывать остальным, что ты уже находишься в этом.       

Когда человек видит, что остальные пребывают в каком-то намерении: вдруг задумываются, вдруг показывают ему, что они находятся во внутреннем напряжении, тогда поневоле и он встряхивается: "Что со мной происходит? Где я?". И таким образом возвращается снова к намерению. Постепенно эти намерения складываются вместе и дают свое действие, результат. Так что, не надо об этом забывать, а обязательно показывать друг другу.

Женщины в этом отношении могут сделать даже больше, чем мужчины, потому что они изначально, по своей природе, созданы для того, чтобы создавать желание и этим подталкивать мужчин к его выполнению. Поэтому необходимо работать совместно и не забывать об этом во время всех наших дел. 

И неважно, что мы делаем. Ко всему мы можем присовокупить наше намерение.

Из трапезы на конгрессе в Грузии, 07.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Используйте любую возможность!

Каждый день снова с пустой кружкой

Всеобщая мобилизация усилий

Входной билет в мир желаний

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В книге "Шамати", в  статье "Главное – желание отдавать" сказано: "Силы веры достаточно, чтобы человек смог работать на отдачу". Что такое вера?

Ответ: Мы не знаем, что такое вера. Это некая сила, которой нет в нашем мире. В нашем мире, во всех наших естественных науках – физике, химии, биологии и прочих - мы раскрываем силы в неживой, растительной и животной природе, которые действуют как силы притяжения и отталкивания.

А в духовном мире мы вдруг обнаруживаем силы, которые действуют противоположно силам нашего мира. Скажем, есть естественная сила отталкивания, которую мы наблюдаем в нашем мире, но в духовном, наоборот, между этими объектами возникает сила взаимного притяжения, как сказано: "Все преступления покроет любовь".

В какой-то мере мы начинаем раскрывать это в квантовой физике: если поместить однозарядные элементарные частицы (допустим, электроны) в одно и то же место, то они начинают отталкивать друг друга не только из-за одинакового заряда, а  также по квантовой причине (сила антисимметрии) – ни один из них не желает находиться в том же месте, что и другой.

Что же такое сила отдачи? – Это сила, которая раскрывается выше нашей природы, в противоположной ей форме, как сказано: "Увидел обратный мир". Иными словами, духовный мир работает согласно намерениям, а не действиям. Там нет действий, в расчет принимается только то, что происходит в намерении, ведь в духовном мы не находимся в наших телах, а пребываем лишь в желании и намерении.

Представьте себе, что ваши желания действуют. Какие ужасные вещи случились бы в мире! За доли секунды мир прекратил бы существование – все испепелили бы друг друга. 

Поэтому, чтобы мы не оказались в таком мире, мы пребываем в надуманном, воображаемом мире, где можем совершать физические действия, насколько нам это дано. В той мере, в которой человек может использовать свои желания во благо другим, он возвышается над своим телом и входит в область духовного, где действует согласно желанию и намерению.

Иначе, разве можно ввести человека в реальность, которая будет полностью подвластна его желанию?! Ведь он сам не властен над своим желанием и намерением.

Поэтому, только в той мере, в которой он способен владеть своими желаниями и правильно работать с желанием и намерением, он входит в духовный мир, ему позволяется туда войти. Это называется "войти во дворец Царя, взобравшись на вершину горы". Там человек уже начинает исправлять мир – в той мере, в которой способен властвовать над собой.

Из урока по статье из книги "Шамати", 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тарелка на счастье, разбитая с намерением

В магнитном поле отдачи

Сила высокого идеала отдачи

За знаниями или за светом?

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, "Шлавей Сулам", том 1, 1987/88, статья 12, "Что такое Тора и работа на пути к Творцу": Человек должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу, чтобы эта учеба приносила плоды и хорошие результаты. Иными словами, она должна нести человеку свет Торы, который сможет вернуть его к Источнику.

Прежде всего, необходимо развить в себе правильное желание – ведь без него не обойтись. Человек приходит к науке каббала с одной лишь "точкой в сердце", а точка еще не задает направления. Он и сам не знает, куда попал, – подобно капле семени в матке. Только роль матки здесь играет группа, и она должна "форматировать" человека, придавать ему форму, оказывать на него воздействие. Не следует ждать, что он сам будет действовать в верном направлении. Наоборот, нужно остерегаться, если он, что называется, "поднимает волну". Ведь волна должна идти со стороны группы.

Некоторые со всей энергией приступают к делу, и для них это действительно позитивный подход – однако он, безусловно, лишен правильного вектора. Да и откуда ему взяться? От эгоистического воодушевления? Ведь по сути, человек даже не успел раскрыть в себе злое начало и всё еще находится ступенью ниже.

А потому группа должна деликатно контролировать новичка, чтобы придавать ему верную форму, верное направление. А он, почувствовав, как его постепенно "обуздывают", обязан принять это, поскольку другого выхода нет. Над всеми и каждым должна властвовать лишь группа.

Товарищи обязаны искать злое начало в недостатке единства. Мы тянемся к объединению, выясняем, насколько верны его количественные и качественные параметры, удовлетворяет ли оно нашим требованиям. И так, пока не раскроем в объединении форму Творца

Мы проходим по уровням нэфэш, руах, нэшама, хая и йехида на каждой из 125 ступеней. В поисках единства мы раскрываем недостаток и привлекаем на учебе свет, возвращающий к Источнику. Таким образом, учеба становится целенаправленной, и каждое ее мгновение я поверяю не по тому, сколько понял или не понял, насколько мне интересно или нет. Это вообще не относится к делу. Ведь часы учебы – это пора исцеления, время анализа, привлечения света и исправления. И всё это – согласно нашей потребности, которую мы проявляем, готовясь к уроку. Мы раскрываем ее на собраниях товарищей, в совместных действиях – и тогда приходим на урок, требуя света, возвращающего к Источнику.

В этом требовании и заключается наше отличие от всего мира. Люди, чувствующие себя праведниками, не требуют света – им достаточно того, что они делают, как и всем тем, кто вообще не задумывается об этом. Мы же всегда должны измерять себя лишь по потребности в свете и самому свету.

Придя к Рабашу, через два или три месяца я спросил его: "В чем основа работы с книгой? Где описывается суть нашей работы на уроке?" И тогда он показал мне 17-й параграф "Предисловия к ТЭС", где сказано: "Приступая к изучению каббалы, человек должен установить себе в качестве цели раскрытие Творца и Его управления". Это самое важное. Наша единственная работа – подготовка желания к изменениям путем усилий в группе. Как следствие, мы обнаруживаем, что неспособны на это и что лишь там должно произойти исправление. И с этим осознанием мы снова приходим на учебу.

Таким образом, учеба бывает двоякой: с одной стороны на ней мы раскрываем недостаток, а с другой, получаем исправление, исцеление.

Вот почему человек "должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу". И если пока что мы не добиваемся правильных результатов, то должны проверить именно это: приходим ли мы учиться с верным намерением? Ведь иначе мы учимся, чтобы получать от книги информацию, вместо того чтобы извлекать из нее свет – главное, что требуется от учебы.

И потому есть "премудрость", и есть "Тора". Кто хочет просто знать, чтó написано в книге, тот занимается премудростью. А "Торой", подлинной методикой занимается тот, кто ищет исправления, кто хочет изменить себя. В этом вся разница…

Из подготовки к уроку, 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

О тяге к знаниям

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Что значит "учить" Тору и "заниматься" ей?/a>

Утренний урок: по зову сердца или по расписанию?

каббалист Михаэль ЛайтманКак сказано, Храм был разрушен потому, что сыновья Исраэля изначально не благословляли Тору. Они изучали Тору без благословения. Что это значит?

Благословения есть в молитвеннике. Например: "Благословен ты, Господь, дающий Тору". Но что такое "Тора"? Это средство исправления злого начала. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".

Как же можно благословить Тору? Только при условии, если есть такая потребность, – когда мое исконное начало уже раскрывается как зло. Я чувствую, что мои желания дурны, я обязан исправить их, я не могу их вынести. Это и есть настоящее раскрытие зла, когда я не готов мириться с ним, когда мне необходимо избавиться от него, извлечь его из себя как нечто крайне вредоносное.

И тогда я обнаруживаю средство, которое способно "удалить" из меня эти дурные желания, – особый инструмент под названием "Тора". Оказывается, есть особая учебная методика, особая книга, особые условия, и всё это в целом представляет собой "Тору". И дело тут не в книжном заглавии, не в количестве людей, не в месте учебы – просто в ответ на комплекс моих действий приходит особая сила, которая изменяет ту силу, что заложена во мне. Ведь получающее желание – это именно сила,  которой я распознал зло. И я хочу, чтобы оно сменилось на добро – как сказано: "свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику".

Итак, я определяю свое получающее желание как злое начало и решаю, что обязан обратить его в добро. Что же такое "добро"? Оно может быть только противоположностью моего нынешнего желания – других вариантов тут нет. Таким образом, понятие "Тора" означает мои усилия, группу, в которой я работаю, книги, по которым учусь, учителя, который преподает мне методику. В целом, они и вызывают свыше ту силу, что исправляет меня. "Свыше" – потому, что она выше, сильнее меня нынешнего. Так я обретаю ее и исцеляю себя от зла, переходя к добру. 

Если же я учусь без этой базы, тогда Тора становится для меня "смертельным ядом". В таком случае я иду к самореализации далеким и трудным путем. На нем свет все равно воздействует на меня, но через обратную сторону, не по воле облачающего и не по желанию облачающегося. Я созна́ю только, что не раскрываю зло должным образом, не распознаю в нем яда. Безусловно, это тоже ведет меня в нужном направлении, но долгим, кружным путем страданий.

И потому если человек не устремляется к осознанию зла, то пребывает в "изгнании". А когда сознаёт необходимость исправить в себе зло, т.е. получающее желание, тогда чувствует себя под властью Фараона. Чем глубже это ощущение, тем больше он хочет выбраться из зла – выйти из "изгнания". И для этого он правильно использует Тору – чтобы привлекать свет, который меняет в нем желание, позволяя использовать его не для корыстного получения, а на благо ближнего. Так свет возвращает человека к Источнику – к добру.

Ну а пока мы не хотим выйти из своего получающего желания в дающее, из зла в добро – это еще не изгнание. Мы даже не чувствуем его. Только необходимость в средстве для обращения получающего желания в дающее свидетельствует, что мы готовы к выходу из изгнания. А сам выход заключается в том, что мы начинаем правильно использовать Тору.

Вот на что надо настраиваться, читая Книгу Зоар: с правильной ли потребностью мы открываем ее? Если нет, то мы не благословляем это действие, а просто следуем расписанию. Такой подход неверен, нежелателен. Перед тем как прийти на урок, в течение всего предшествующего дня мы должны думать об этом, присоединяя к картине штрихи, почерпнутые из различных состояний, из властвующего над нами получающего желания. Мы хотим приподняться над ним навстречу товарищам, Творцу.

И тогда на утреннем уроке нам будет что благословить. Ведь мы хотим получить от учебы "живую воду", ту самую силу исцеления – а значит, мы действительно учим Тору.

Из урока по  Книге Зоар, 01.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Не играй с огнем

Точно знать, чего я хочу

Из падений рождаются буквы Торы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как достичь такого сильного желания к духовному, чтобы оно вытеснило все остальные желания из тела? 

Ответ: В каждом из нас есть "613" желаний, которые нужно в мере своего понимания настроить на величие и важность отдачи, любви, соединения, взаимного поручительства. Всё, выходящее за пределы моих личных, шкурных интересов, должно стать для меня важнее, чем эгоистичные желания моего тела.

Если человек так разделяет внутренние и внешние желания, и настраивает себя в направлении из себя наружу, то этого пока достаточно. Каждую секунду нужно вновь проверять и пытаться удерживаться в том же направлении мысли.

А в итоге привычка становится второй природой, и за счет прикладываемых мною усилий ко мне приходит свет. Еще немного усилий - еще немного света. Из таких мгновений я начинаю выстраивать себя, потому что  "Нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени" - еще и еще немного. Именно из таких "выходов" (из Циона) и выходит Тора.

Ведь когда я чувствую, что вышел из правильного намерения, у меня появляется желание вернуться, и я требую света, возвращающего к источнику, который называется Тора. Получается, что именно из Циона, из таких выходов (ециот) рождается Тора: не из подъемов, а из падений, выходов из правильного намерения.

Так я все время добавляю еще и еще одну "букву", пока через меня не проходит вся книга Торы.

Из урока по статье Рабаша, 29.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Помощь для буксующих на месте

Пляшущий ориентир

Чем больше – тем лучше!

Где взять "тарелку" для духовного раскрытия?

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая Зоар, мы должны желать раскрыть слияние, познать изучаемое. Сейчас я читаю эту книгу, речь в ней идет о духовных состояниях. Где же они? Если бы во время чтения я подготовил правильное желание, то раскрыл бы написанное в ней. Это называется "познать изучаемое".

Все эти состояния существуют. Но моя проблема в том, что я могу раскрыть их согласно своему сосуду восприятия (желанию, кли). Поэтому во время чтения книги Зоар, рассказывающей о всевозможных духовных состояниях, я должен думать о том, как мне подставить свой сосуд, свою "тарелку", чтобы получить в нее раскрытие тех состояний, о которых идет речь.

Что представляет собой этот сосуд? Какого типа, какой формы должно быть желание, чтобы я получил в него, раскрыл в нем то, что мы читаем в Зоар? Об этом я должен думать. То есть мне надо заботиться о келим/сосудах/желаниях: могу ли я способствовать этому, каким образом, что здесь зависит от меня – тип сосуда, участие в нем различных желаний, потребностей, намерений, что мне нужно, чтобы эта "тарелка", в которой я раскрою духовное, была уже не разбитой, а целой – пустой, но целой.

Из урока по  Книге Зоар, 31.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стремиться навстречу свету

Стремитесь – и раскроете!

Стремитесь к свету мудрости!

Критерий продвижения всегда один

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как удостовериться, что своими намерениями мы надежно поддерживаем товарищей?

Ответ: Надо стараться все время проверять себя: как я отношусь к группе? Больше мне и проверять-то нечего. Верный курс без отклонений, темпы продвижения – всё это я поверяю по своему отношению к товарищам.

Мне не нужно перебирать тысячи параметров и деталей восприятия, сходя с ума между множеством циферблатов и датчиков, как в кабине пилота, где глаза разбегаются от множества приборов. Лишь со временем летчик обучается воспринимать их показания в виде общей "картинки" и тотчас распознавать проблему. В нем словно отпечатан контрольный снимок исправного состояния, с которым он мгновенно сверяет текущие данные. Именно поэтому для пилотов устанавливаются не цифровые, а аналоговые индикаторы со стрелками.

Так вот, в духовном дела обстоят иначе. Там, несмотря на воздействие многочисленных факторов, я должен всё сводить к одной шкале, к одному критерию – к окружению. Я спаиваюсь с ним всё крепче, пока не сливаюсь окончательно – и тогда достигаю следующей ступени, отстраиваю себя.

Раз за разом я прилепляюсь к группе, вхожу в нее, как в ковчег. Всеми силами и сверх того я стараюсь подставлять себя под воздействие товарищей. При этом я могу критически анализировать их – но при условии, если это лишь усиливает мою преданность. И потому прежде всего надо утвердить точку слияния, подобно капле семени в матке. 

А затем, когда контакт установлен, этот зачаток начинает обрастать "плотью" – ведь мне постоянно добавляют эгоистическое желание. Возникают проблемы, внутренние возражения, сумбур, но я позволяю себе открывать этот "ящик Пандоры", только если контролирую ситуацию и использую ее, чтобы усилить слияние.

Так растет духовный зародыш, предоставляя всем своим желаниям возможность участвовать в слиянии – над ними, над их разумением, вопреки им. С одной стороны, они горят внутри, сопротивляясь самоотречению, а с другой стороны, он требует именно самоотмены, слияния.

По мере сил он уравновешивает две эти крайности в средней линии и тем самым обеспечивает рост "тела". Ведь "тело" в основе своей – это уже результат, средняя линия, Тифэрэт.

Из урока по  Книге Зоар, 30.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каждая ступень начинается с зачатия

Расти в лоне группы

Четкий критерий

Лишних желаний не бывает

каббалист Михаэль ЛайтманБез правильного намерения свет не может войти в желание, и оно остается в своей скверне. Только намерение очищает "тело" желания и позволяет свету войти в него.

Намерение возникает, когда тело сознаёт нечистоту, в которой находится, хочет единства с Творцом и производит действия по привлечению света, возвращающего к Источнику. Тогда свет Торы исправляет его намерением на отдачу, а затем облачается в него.

В первую очередь, надо раскрыть свое эгоистичное намерение. Это тоже достижение. А далее человеку необходим свет, чтобы сменить намерение на отдачу.

Вопрос: И это намерение формируется правильным окружением?

Ответ: Нет, намерение формируется светом. А окружение поддерживает этот процесс – так чтобы человек потребовал от света исправления.

Вопрос: Значит, здесь поможет только молитва?

Ответ: Да, молитва, просьба, требование, обращенное к Источнику, – иными словами, потребность.

Молитва, МАН – это потребность, ненаполненное желание, идущее от Нуквы, которая включается в Бину. Отсюда и название – МаН, Мэй Нуквин, букв. "женские воды". Из желания отдачи Бина создает Нукву, женское свойство – а Нуква хочет уподобиться Бине из своего получающего желания. Таковы два этапа: сначала при разбиении Бина включается в Нукву, т.е. в Малхут, а затем при исправлении Малхут включается в Бину.

Вопрос: Тогда зачем нужны все те физические действия, которые мы производим в этом мире?

Ответ: Без них я не обеспечу свою жизнь. Если же я добавляю правильное намерение к своему животному желанию жить и наполнять себя, то позволяю ему исправиться. Всю свою жизнь я обращаю на исправление.

Вопрос: К каждому действию можно добавить намерение?

Ответ: Да. Даже к самому "грубому". Благодаря намерению любое действие становится духовным. Исправить можно любые желания, даже самое незначительные, самое низкие, самое дурные. Каждому из них свет выдаст "справку о пригодности".

Из урока по статье "Дарование Торы", 29.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ловцы намерения

Моя добавка к царскому угощению

Намерение – полный план действия

Вложи в наши уста молитву!

каббалист Михаэль ЛайтманНаписано, что Творец вкладывает молитву в уста человека, будто наполняет его правильной просьбой. Ведь свет формирует в нас желания. И тогда мы можем вскричать, раскрыв правильное желание, на которое уже получим исправления и наполнения. Все приходит за счет света. Нет никакого действия, которое не произошло бы с его помощью.

Поэтому, находясь напротив источника света – книги Зоар, мы должны потребовать, попросить, чтобы этот свет сформировал нам, вылепил, сформатировал правильную молитву, желание, потребность – такую, которая несомненно продвинет нас к свойству отдачи. Это свойство поможет нам совершить раскрытия, которые будут только для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, а не ради самих себя. Пусть свет сделает свою работу.

Итак, все вместе мы стремимся ощутить одну потребность, одну форму одного желания к Творцу. Может быть, именно это желание, наше обращение к Творцу наполнит нас - и больше нам ничего не нужно. Это уже будет ответом на молитву. Стремление, желание – в сущности, может быть наполнением.

Из урока по  Книге Зоар, 29.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Соглашение с Творцом

Формула возвращения к источнику

Безграничная сила Зоар

Накапливая грош за грошом в копилку молитвы

каббалист Михаэль ЛайтманНет ничего важнее молитвы, МА"Н. Ведь она подводит итог всей нашей огромной работы по концентрации на важности цели, величии Творца, всех качеств, которых мы желаем достичь, чтобы взять власть над своим эго, желанием насладиться, и придать ему другую форму.

А для того, чтобы сформировать эту молитву, нужно над ней работать. Рабаш любил повторять, что это такая работа, где учитывается каждый грошик, которые в итоге накапливаются в  большой капитал. Я слышал это от него по 10-20 раз в день.

Это означает, что в каждый момент жизни человек собирает и накапливает свои усилия, каждый миг все точнее настраивая себя на цель. И потому нам нужно организовать такую систему взаимного поручительства, общего мнения и ощущения, которое позволит нам постоянно направлять себя от менее важного к более важному.

Это должно помочь мне решить, что самым важным является величие Творца. А если я считаю Его настолько важным, то Он уже начинает властвовать надо мной, и каждую секунду придает новую форму моему желанию насладиться, моему сознанию, отношению к жизни.

Теперь я уже смотрю на жизнь с этой новой точки зрения и встречаю новую приходящую ко мне помеху, новый расчет - и опять произвожу в себе изменения. Так накапливаются мои грош за грошиком. Как пишет Бааль Сулам в одном из своих писем (№18): "Нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени". И никогда нельзя бросать это занятие.   

Из урока по статье Рабаша, 29.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Надо только правильно попросить

Танго вдвоем с Творцом

Молитва, скрыто растущая в сердце

Соглашение с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы сказали, что нам не хватает единства намерений во время чтения книги Зоар. Что это значит?

Ответ: Мы занимаемся исправлениями, а исправление производится той же силой, которая создала нас. Это сила называется "свет, возвращающий к источнику". Она создала, разбила и испортила все намеренно, чтобы из этих особых неисправностей, в которых мы пребываем, мы смогли понять и постичь совершенство.

Но чтобы мы начали возвышаться из нашей испорченности, нам нужна сила, которая выполнит над нами эту работу. Эта сила приходит только при условии, что мы предварительно пожелаем исправиться, ощутим потребность в ее действии. И тогда, в точном соответствии с нашей потребностью – по количеству и по качеству, она действует.

То есть мы должны знать заранее, какие исправления эта сила над нами совершит. Но ведь мы не знаем, какие именно исправления необходимы, как же мы сможем вызвать эту силу? Поэтому нам дают в нашем состоянии некую игру, в которую мы играем: в соединение, в единство, в сближение друг с другом, в обсуждения – как будто бы мы исправлены, как будто хотим быть исправленными, как будто желаем соединиться и так далее.

Если мы стремимся к этому в игре, ведь от нас не требуют большего, если мы все же осуществляем это хоть в какой-то связи с исправлением, то свет действует нас. Есть такое соглашение: "Я делаю это "как будто", а Ты совершаешь на самом деле". Низший должен кричать, а высший в ответ на эти крики приносит исправление. Так устроен порядок ступеней – на каждой ступени.

Если так, то что мы должны делать? Все наши молитвы должны быть только о нашем соединении, ведь это и есть исправление разбиения. А соединение, которое я стараюсь осуществить, нужно для того, чтобы я узнал, что не способен на это, и мне необходима высшая сила, которая это совершит.

Итак, с одной стороны, я стремлюсь к соединению, а с другой – знаю, что без высшего света не смогу его осуществить. И тогда свет приходит – и совершает. Вот и все действие.

То есть подготовка к получению Торы – потребность к действию объединения. Сама Тора – это методика соединения, а высший свет – сила, приводящая к объединению. Кроме этого ничего нет.

Из урока по  Книге Зоар, 28.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Игра в будущее

Загадочный пазл Творца

Волшебное платье будущего

Выше Бесконечности – Дарящий эту Бесконечность

каббалист Михаэль ЛайтманМы никогда не способны представить себе и оценить высшую ступень, ведь это каждый раз выход в другое измерение, другой мир. Все наши внутренние параметры, основы изменяются, и всякий раз получается как бы другое существо, новое творение. Раскрываются новые информационные гены (решимот).

И как же тогда возможно вызвать свое продвижение и думать о величии Творца, высоте следующей ступени, по сравнению с той, на которой мы находимся? Поэтому мы работаем над этим косвенно, с помощью окружения, получая от него вдохновение и новые ценности, представляя себе отдачу как соединение и любовь выше своего эгоизма.

Благодаря окружению, мы как-то рисуем себе эту картину. Но для продвижения нам необходимо требовать большего, чем эта картина, еще более высокий уровень, на две ступени выше нас. А если следующая ступень для нас уже бесконечность, то как можно представить что-то еще выше бесконечности?

Однако, я обязан представлять себе, что высшая ступень, то есть раскрытие Творца еще выше, чем всё, что я могу себе вообразить. Ведь именно тогда, мое обращение к Творцу будет правильным. Высшая ступень – это то состояние, которого я прошу достичь. А ступень еще выше над ней – это Тот, у кого я прошу помочь мне достичь высшей ступени. 

Я обращаюсь к Сверх Высшему, чтобы достичь Высшего. Если я организую свое обращение таким образом, то оно оказывается точно на прямой линии, направленной на Творца. Я хочу достичь ступени отдачи, соединения, любви к ближнему, слияния. Но ради этой цели я не обращаюсь за помощью, куда-то в неизвестную сторону – прямо к Творцу. Всё соединяется на высшей ступени в одно целое: Исраэль, Тора (свет, возвращающий к источнику) и Творец.

Исраэль – это я, который достигает высшей ступени за счет света, который я получаю от Творца, находящегося на сверх высокой ступени, но "выходящего" встречать меня на следующей ступени. Если мы устанавливаем такой порядок, то можем быть уверены, что находимся в одной прямой линии.

Самые важные для нас ступени – это нижняя (текущая), высшая, и следующая над высшей. Таков порядок ступеней.

Из подготовки к уроку, 25.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Хочу быть на высшей ступени!

Передайте мой МА"Н в Бесконечность!

Как выйти на духовную орбиту

Страница 63 из 96« Первая...6162636465...Последняя »