Записи в разделе 'Духовная работа в группе'
"Опьяненные" светом

каббалист Михаэль ЛайтманВся наша работа – достичь подобия свойств со светом. Относительно нас свет разделяется на 613 (ТАРЬЯГ) светов, строит в нас 613 желаний. Но в конечном счете это одно желание и свет.

Наша работа в том, чтобы придать желанию насладиться такую же форму, как желание отдавать света. Разумеется, мы не способны сделать из желания насладиться желание отдавать. Прежде всего, желание получить наслаждение остается, но мы раскрываем его форму – желание насладиться водой, хлебом и прочим. Все это формы, в которых оно желает получить наполнение.

Допустим, для определенной формы желания наполнение, которое ощущается в нем, называется "хлеб". Для другой формы желания наполнение, ощущаемое в нем, называется "вода". В иных формах желания ощущаются наполнения, называемые "мясо", "рыба", "сладкое", "кислое", "горькое" и так далее. Все зависит от форм желания насладиться. И то же самое во всем, даже в технике: частоты, спектры света – все это формы желания насладиться. Материал – это желание, и все определяется тем, какую форму он принимает.

Мы должны придать нашему желанию насладиться правильные формы. Это не значит, что если я хочу "хлеб" – правильнее будет желать "мясо". Правильные формы – это каким образом я хочу получить наполнение, называемое "хлеб", "мясо" и так далее, каким образом я различаю, что пока еще мне запрещено использовать эти желания в силу разных причин, поскольку я не смогу в такой форме отдавать, быть подобным свету.

Есть тут две составляющие. Первая - это желание насладиться, принимающее какую-то форму, ведь иначе это просто бесформенный материал, как написано: "Все происходит из праха". Этот прах должен принять какую-то определенную форму, ведь в нем самом нет никакого вкуса. А я должен ощутить вкус в желании насладиться – в зависимости от того, чем больше это желание и чем более разнообразны формы, в которых оно может наслаждаться – пища, секс, семья, деньги, почести, власть, знания - согласно шкале ценностей, принятой в нашем мире. 

Кроме того, есть еще одна, особая форма, облачающаяся на этот материал, - намерение "ради получения" или "ради отдачи". Это уже называется "работа Творца". В этой форме мы уже разделяем между творением и Творцом. Это внутреннее различие не доступно каждому человеку. Как правило, люди различают лишь обычную форму, которую принимает их желание насладиться, - что и сколько желать по сравнению с другими, и на этом все их выяснения кончаются. То есть они не говорят о качестве желания, относительно Творца.

Чтобы заниматься уже духовным, образным познанием, относительно Творца, - в человеке должна быть еще одна особая составляющая внутри его желания, в которой он распознает: это близко к отдаче или далеко от нее, ближе к правде или ко лжи.

Эта составляющая пробуждается в нем в виде так называемой точки в сердце и не позволяет ему согласиться просто с формами, удобными лишь для желания насладиться. Он обязан развивать свое отношение к свету, который светит ему издалека таким образом, что он не знает и не ощущает, но этот свет пробуждает в человеке потребность достичь подобия свойств с ним.

Тогда постепенно человек возвышается над своим желанием насладиться в его всевозможных формах и начинает заботиться о намерении, в котором он пребывает, - ради получения или ради отдачи, проверять себя относительно этой формы.

Свет пробуждает человека все больше и больше, приводит его в группу, через которую начинает воздействовать на него – то есть через желания/келим. Выходит, что в итоге человек находится в настолько некомфортном, нехорошем состоянии, что либо старается и сбегает из-под влияния этого света, возвращающего к источнику, окружающего света, не желая принимать на себя новые формы, ведь это всегда происходит под нажимом, будто лепят из теста, или же он понимает и соглашается от безвыходности, в результате учебы и влияния группы, что обязан принять новую форму.

Тогда уже он работает в группе, требуя от света новых форм на свое желание. В начале он ждет от света, что тот принесет ему все хорошее, желает извлечь из новых форм света какую-то пользу для своего материала, желания насладиться. Это называется "отдача ради получения".

Затем постепенно, от отчаяния достичь желаемого и под воздействием окружающего света, влияющего на него через группу, он приходит к состоянию, когда ему неважно никакое условие. Это называется работой без всяких условий, когда главное для него – принять формы света, формы отдачи.

Он не может точно понять, что с ним происходит, и почему он проходит такие состояния, но по природе форм, проходящих по нему, соглашается и начинает даже желать, чтобы это случилось. Он начинает получать силу выше своего разума, словно опьянение светом, - и на самом деле желает принять новые формы, главное – знать, что ему гарантировано продвижение к свету. Это он гарантирует себе за счет участия в группе.

Если он проводит правильную подготовку – находится в группе, старается отменить себя перед ней и притянуть через этот общий сосуд свет, возвращающий к источнику, не ставя никаких условий, кроме этого, желая лишь самоотмены и воздействия на него  света, - тогда два вида этих усилий, которые он прикладывает во время учебы и работы в группе, приносят ему успех.

В противном случае он находится в состоянии, о котором сказано: "Глупец сидит сложа руки и ест себя поедом". Он может "есть себя поедом" десятки лет - и не продвигаться.

Из урока по  Книге Зоар, 13.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как зародыш в чреве матери

Желания и свойства

Как не использовать желания?

Держать ответ перед миром

каббалист Михаэль ЛайтманВ предстоящий период нам в Израиле может прийтись еще хуже, чем остальному миру. Возможен хороший вариант, если мы обратим в добро текущие тенденции, но противном случае они отразятся на нас очень скверно. Ведь сказано, что в конце дней весь мир обратится к нам за ответом. Со всеми бедами люди пойдут к нам и будут давить, пока мы не покажем им методику исправления.

В ближайшее время именно развитые страны, которые острее ощущают кризис, начнут ненавидеть нас – еще сильнее, чем ближайшие соседи. Мы не сможем поладить именно с "прогрессивным миром", который просто обрежет нам все каналы обеспечения.

И это естественно. Достигнув определенной степени страданий, мир обнаружит, что их источник – евреи. Так случится, если мы не успеем распространить методику исправления, которая даст ответ на беды людей. Мы должны просто-напросто изливать, выплескивать ее в мир.

От нас требуется сплотиться внутренне, сплотить народ Израиля и всех людей в мире, которые относятся к категории Исраэль. Это создаст такую силу, посредством которой мы сможем передать человечеству свет, возвращающий к Источнику.

При этом небольшой нажим снаружи все-таки необходим – иначе мы не сможем искренне приобщиться к бедам мира. Мы просто обязаны проникнуться ими, прочувствовать их, распространяя методику, и передать людям исправление – что называется, "насладиться утешением общества".

Невозможно обойтись без давления с двух сторон: сверху и снизу. Ведь Исраэль – это проводник, адаптер. Иначе мы не сможем выполнять свое предназначение – передавать свет всему миру.

Мы стоим перед критической точкой, перед переломным моментом. Нужно, наконец, понять, в чем наша задача, и выполнить ее. Сколько бы мы ни отлынивали – не поможет. 

Западный мир оказался на пороге тяжелых испытаний. Огромное число людей останется без работы, и никаких денег не хватит на пособия. Банкротства примут глобальные масштабы. В этих условиях мы должны нести миру объяснение происходящего и показывать, как выбраться из бед легко и быстро, чтобы люди не жили впроголодь, чтобы не начались революции с неизбежным кровопролитием. Ведь речь идет не о "социальном протесте" в мирной израильской редакции, а о драматических потрясениях.

Я очень надеюсь, что мы поймем это и соберемся с силами на Конгрессе. Тогда мы сможем достучаться до мира, и нас, наконец, услышат.

Из урока по статье "Мир", 11.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Друзья, не задерживайте очередь!

Куда качнется стрелка мировых весов

"Кто виноват?" – вопрос риторический

"Горючее" не из этого мира

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли мы желаем постичь книгу Зоар, то должны думать о том, как постигаем ее: соединяем наши желания, устремленные к цели, в одно большое желание, и стремимся обратить его из получающего в отдающее.

Ведь хотя это желание – к более высокой ступени, к постижению цели жизни, смысла жизни, но оно - эгоистическое, неисправленное, стремящееся получить для себя гораздо больше, чем обычные люди. И потому это желание является злым началом, а не добрым.

Если весь мир пребывает в материальных желаниях, на животном уровне, то мы уже находимся у истоков желания человеческой ступени – желания достичь духовного, Творца, выше этого мира. Но я хочу этого для себя. Меня не волнует весь мир, мне нет ни до чего дела, я еще больше пренебрегаю всеми. И другие тоже обнаруживают, что я ни на кого и ни на что не обращаю внимания – только бы достичь чего-то высокого. Выходит, что тем самым я стал еще большим эгоистом.

С одной стороны, это верно: "каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом". Но в конечном счете, в этом чрезмерном желании, относящемся уже к следующей ступени, я еще не нахожусь на следующей ступени, а пребываю в противоположном ей состоянии – согласно характеру желания, его сути, ведь оно направлено "ради себя" и совершенно не подобает следующей ступени.

Если все мои предыдущие ступени – на неживом,  растительном, животном и человеческом уровне, где я продвигался в своей жизни в течение всех кругооборотов, - строились на основе того, что желание насладиться все больше  развивалось, и именно благодаря ему я постигал все больше и больше, продвигаясь линейно, вперед, то сейчас я должен изменить саму природу желания.

Теперь я не могу напрямую использовать возникающее во мне желание - и достигать желаемого. Напротив, когда ко мне приходит желание, я должен обратить его намерение в противоположное, ради чего я использую его, - и тогда достигаю. 

Такое исправление в использовании желания очень запутывает меня. Я не знаю, как именно этим пользоваться, ведь исправление – не в моих руках. Оно вносит в мою жизнь, в ощущение желания, в его реализацию и в получение некого возмещения - еще какой-то чуждый фактор – свет, возвращающий к источнику, поскольку сам я не способен изменить желание, чтобы оно работало не мне во благо, а кому-то другому.

Ведь в своем эго я чувствую, что это благо вовсе не во мне, так для чего мне все это надо и почему? Это не прибавляет мне сил. Я вдруг ощущаю бессилие, разочарованность, отчаяние, ничего не могу сделать, если это не ради себя. Где же взять движущую силу, "горючее"?

Дело в том, что я должен отыскать "горючее", которое также будет чужим. То есть, "машина", работающая ради отдачи, нуждается в ином "горючем", чем та, которая работает ради себя. Желание, работающее "ради себя", все время продвигает меня к цели, ему светит будущая цель – и оно мчится вперед. А тут наоборот: если я продвинусь еще на миллиметр к той же цели, то почувствую себя еще более опустошенным в желании насладиться. Как же я могу продвигаться?

Поэтому есть тут особые действия, называемые "свет. возвращающий к источнику", необходимые для того, чтобы я ощутил важность в отдаче, чтобы отдача наполняла меня и давала мне такое же наполнение, как раньше получение. Как такое возможно?... Это обратно всему, что есть у меня в этой жизни…

Я не вижу, что такое может осуществиться, ведь вся природа существует за счет того, что желает чего-то достичь, наполнить себя. А тут от меня требуется не наполнять себя, а проводить наполнение к другим, ничего не получая взамен. А если я обрету к ним любовь, то получится. что тем самым будто наполняю себя, свое желание выразить к ним любовь. То есть тут должно быть нечто не из этого мира. И это действительно так – свойство отдачи на самом деле не из этого мира.

Из урока по  Книге Зоар, 10.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вместо страданий ненависти – томление любви

Отдача без оплаты

Плата за отдачу

Вместо страданий ненависти – томление любви

каббалист Михаэль ЛайтманЧтобы увидеть духовную систему, в которую мы сейчас входим (и в конечном счете в нее должен войти весь мир), мы обязаны раскрыть в связи между нами некое "сумасшедшее" желание – вдруг захотеть отдавать друг другу, будучи словно не в своем рассудке: "Мне хорошо от того, что я работаю – а другой получает". В нашей жизни мы сочли бы такого человека не вполне здоровым в разуме, чувствах, восприятии, который не понимает что делает.

Поэтому высший свет обязан воздействовать на нас и принести нам такое состояние – иное, очень странное, совершенно оторванное от нас, которое не в наших силах достичь, и мы не ощущаем в нем никакой здравой потребности, способной пробудить в нас это желание.

Изначально мы получаем крохотную искру, маленькое устремление к этому состоянию отдачи – и не более того. Все остальное мы должны достичь за счет того, что в группе начнем убеждать друг друга в величии отдачи. С внешней точки зрения эта работа – поистине нереальная, нерациональная, с которой никто не может согласиться.

Поэтому представьте себе, насколько мы должны разочароваться в своем эгоизме, насколько отчаяться, чтобы пожелать освободиться от него, выйти из него – до такой степени он причиняет нам страдания, убивает нас, что лучше нам сбежать от него даже к такому состоянию. Через какие же страдания все человечество должно пройти, чтобы пожелать быть отдающими, подняться надо всем, не думать о себе!

То есть, прежде всего мы должны ощутить, что наша жизнь – вечная. Ты не можешь освободиться от нее и покончить со всем этим "убыточным делом", с огромным отчаянием. Ты обязан ощутить вечность в своем состоянии – что тебе действительно некуда сбежать. Это и называется "ощутить вечность".

А если так, то ты оказываешься в состоянии, в котором жизнь кажется тебе во много раз хуже смерти. Тогда ты согласишься в противовес этим страшным состояниям, страданиям внутри эго – почувствовать благо, свободу в выходе из того зла, которое оно причиняет.

Если мы взвесим страдания. которые должны прочувствовать в наших желаниях из-за эго, дающего нам ощущение этой жизни, то поймем, что это поистине жуткое страдание, не существующее в нашем мире. Оно вызывается тем, что свет все больше приближается и показывает себя единым, а мы видим себя отделенными друг от друга и рассеянными по миру. 

Разрыв между тем и этим, несоответствие в нашем строении, неравенство, неравновесие между нами и светом, который светит нам цельным, а мы противоположны ему, разбиты и несовершенны, - эта пропасть пробуждает в нас все страдания и беды.

Каббалисты много пишут о страшных временах, возможных в будущем, о "милосердных матерях, поедающих своих маленьких детей" и так далее. Необходимо понять, что лишь наука каббала может перевести эти страдания из страданий ненависти в томления любви. И тогда мы сможем начать добавлять разум к нашим ощущениям – не продвигаться только под давлением страданий, от которых будем постепенно умнеть, поскольку страдания смягчают тело – желание, как "удары размягчают плоть".

Напротив, мы можем предварить удару лекарство – то есть начать сами пробуждать свет, возвращающий к источнику. Тогда он светит нам и исправляет наш разум и чувства, и мы начинаем больше понимать, предотвращая удар. Так постараемся думать об этом, читая книгу Зоар.

Из урока по  Книге Зоар, 10.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Горючее" не из этого мира

Без любви не стать Человеком

Страдания любви – сладки

Подняться над своим кругом

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Дарование Торы", (сокращенный вариант): Прежде чем человек приходит к отдаче, любое действие ради ближнего, будь то другой человек или Творец, кажется ему пустым.

Однако, прикладывая усилия, он поднимается ко второй природе и сразу удостаивается конечной цели – слияния, отдачи товарищам. А отдача товарищам способна привести к отдаче Творцу, поскольку близка, быстро раскрывается, защищена от ошибок и востребована.

Когда мы помышляем об отдаче, это сразу же вызывает в нас сумятицу и слабость, рассудочную и физическую, а также отторжение, желание уклониться от этого. Если человек испытывает подобные ощущения, значит, он не находится в правильном обществе. Дело тут не в физическом нахождении среди кого-либо, а о связи общих устремлений, желаний, по его собственному позыву.

Таким образом, человек обязан пробуждать в себе потребность, и в ней он обнаружит, насколько окружение идет ему навстречу, насколько оно поддерживает его. Даже тот, кто высоко поднялся по лестнице духовных ступеней, может получать от "малого" общества все необходимые ему силы.

Разумеется, в отдаче товарищу или Творцу мы ощущаем пустоту. Она не представляет для нас никакого интереса, и приходится прикладывать усилия даже для того, чтобы слышать, читать или думать о ней. А уж реализовать ее просто невозможно.

Если бы истина была открыта нам, то даже в лучших своих помыслах, желаниях и действиях мы увидели бы эгоистическую корысть без единой крупицы чужого блага. Всё, так или иначе, должно вернуться ко мне, и любой мой расчет, безусловно, преследует личную выгоду. Моя природа может только лгать о том, что я действую на благо ближнего.

В чем же лекарство от этого недуга? "Прикладывая усилия, – пишет Бааль Сулам, – человек поднимается ко второй природе". Какие же усилия позволят мне совершить этот подъем? Ведь не сам я перехожу от одной природы к другой. Никто не может "за волосы" вытянуть себя на более высокую ступень. Я весь, без остатка, погружен в эгоистическое естество и не обладаю ни малейшей толикой сил, чтобы вырваться из него. 

Есть лишь одна точка – искра свыше, заложенная во мне при разбиении сосудов, – которая связывает меня с чем-то вне моего круга. Если я стараюсь связать ее с искрами товарищей, которые находятся снаружи, тогда вместе мы выстраиваем над своими эгоистическими кругами "сборку" наших точек. И эта "сборка", в мере своего соответствия высшему свету, начинает привлекать на себя его силу.

Ведь свет един – и мы тоже стараемся стать единым целым, одним человеком с одним сердцем. И тогда получаем Тору, в которой кроется свет, возвращающий к Источнику. Этот свет так спаивает наши искры, что различия меж ними стираются и они действительно становятся едины. И чем больше он их объединяет, тем сильнее может на них воздействовать – согласно закону подобия свойств.

В результате мы получаем душу, в которой все вместе чувствуем себя одним целым. А прочие наши желания, находящиеся вне этого единства, не представляют помех. Мы используем их позже – на отдачу.

"Невозможно поднять себя над своим кругом, – пишет Рабаш (Шамати, статья 225). – А потому человек обязан питаться от окружения. И нет ему иного совета, кроме как идти путем Торы и больших усилий. Поэтому если человек выбирает себе хорошее окружение, он выигрывает во времени и усилиях, так как устремляется за своим окружением".

Слияние с искрами товарищей и слияние с Творцом – это одно и то же. Ведь Творец – это то, что раскрывается при этом меж ними.

Из урока по статье "Дарование Торы", 10.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

На конгресс с горящим сердцем

Какой ближний мне ближе?

Система отдачи

На конгресс с горящим сердцем

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как практически объединить наши искры на декабрьском Конгрессе?

Ответ: На Конгресс мы должны прибыть с уже объединенными искрами. Это и есть подготовка.

Для чего я еду туда? Чтобы всевозможными внешними действиями вызвать внутреннее объединение с другими, чтобы включиться в тот духовный сосуд, где все мы ждем раскрытия Творца. Вся наша подготовка обращена на сплочение искр.

Все мои желания и мысли устремлены на цель, на раскрытие духовного мира, высшей ступени, вечности, совершенства, чего-то великого и безграничного. Я должен выделить, оттенить все свои чаяния и подвести их к объединению с другими. Ведь только объединив свои влечения к более высокой ступени, все вместе мы ощутим общий сосуд, спаянный из этих частных порывов, и свет, который его наполняет.

Такова подготовка – приехать на Конгресс с этим желанием, уже сформированным, выявленным и горящим внутри.

Из урока по статье "Дарование Торы", 10.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подняться над своим кругом

Уходим в отрыв

Конгресс: объединение искр

Уклонисты

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означает принцип "сделаем и услышим", который раскрывается только после выхода из Египта?

Ответ: "Сделаем и услышим" – это условие работы в вере выше знания. Ты производишь всевозможные действия по объединению и не требуешь за это никакой награды, кроме свойства отдачи. Ты хочешь "услышать" именно голос отдачи, ступень Бины. Ты согласен на это, сплачиваясь с другими, как один человек с одним сердцем.

Что тебе с этого объединения? В текущем состоянии – ничего. И ты хочешь оставаться ни с чем, ты желаешь только погрузиться, утонуть в других. Вот что значит "услышать". Речь идет о прибыли в сосудах отдачи, а не получения.

Мы сегодня еще не вышли на этот уровень. У нас еще нет желания взойти на ступень Бины. Мы еще не осознали зло, не дошли до Синая, не встали перед горой ненависти (синá), готовые принять силы взаимной отдачи.

Мы еще не вышли из Египта, не сбежали от зла и тьмы. Наша текущая жизнь не кажется нам такой уж дурной, мы не воспринимаем ее как нечто нестерпимое. Если я сойду сейчас с духовного пути, смогу ли я жить здесь дальше? Вполне возможно, что да.

Такое состояние – еще не побег от зла, от жизни, которая стала невыносимой. Пока что мы, наоборот, уклоняемся от пути выхода из Египта, желая оставаться здесь и искать материальных благ. Наша жизнь – еще не Египет с его десятью казнями. Все как-то устраиваются – и я тоже.

Вопрос: Что же мы должны делать?

Ответ: Объединитесь и начните доносить друг до друга нестерпимость этого состояния – не в физическом, а в душевном смысле. Разумеется, не для того, чтобы сойти с ума от безысходности. Нет, ты должен направлять себя при помощи двух факторов: невыносимой реальности сегодня и выхода из нее в будущую реальность, которая светит тебе спереди.

Ты устремляешься навстречу свету, отдаче. Ведь ты не почувствуешь, что этот мир нестерпим, если на тебя не прольется желанный свет отдачи. Ты просто не почувствуешь себя в Египте из своего удобного уголка. "Египет" – это когда ты не можешь больше оставаться в текущем состоянии, а выход из него только один – к отдаче, к взаимному объединению. 

Здесь необходимы оба этих фактора. И тогда, находясь во тьме, ты готов бежать – куда угодно: хоть в пустыню, хоть к Конечному морю, лишь бы оказаться подальше отсюда.

Если же ты не объединяешься с другими и не вызываешь на себя свет, возвращающий к Источнику, то никогда не придешь к такому ощущению. Ведь ты всегда сможешь спрятаться внутри за всевозможными оправданиями и остаться там, где ты есть. И тогда, по безвыходности, тебя подтолкнут вперед тяжелыми бедами.

Таков сегодня наш выбор.

Решившись на выход из Египта, я бегу оттуда во мраке и спешке – к Конечному морю. Передо мной одна задача – выбраться из эгоизма. В моих глазах он становится чем-то ужасным, хотя у меня всё есть, чтобы удовлетворять свои желания. Я живу в "земле Гошэн" – в благодатном египетском краю, и никто на меня не давит. И все же я обязан бежать отсюда.

Это очень необычное состояние: все "египтяне" во мне страдают, а "иудеи" во мне, наоборот, наслаждаются. Так зачем же мне бежать? Ужасное отягощение охватывает меня перед выходом. Я вижу бессчетные возможности уклониться от него. Но если все-таки, под воздействием окружения и света, я решаюсь, тогда, спустя несколько этапов отягощения, я подхожу к горе Синай. Иными словами, во мне окончательно проявляется противостояние старого и нового, и я могу принять решение.

Это еще не ступени Бины, не принцип "сделаем и услышим". Лишь потом мы готовы будем выполнить его – когда получим свет и начнем исправлять себя. С каждым действием мы будем раскрывать внутри зло текущего состояния, выявлять его, исправлять и наполнять раскрытием Творца, снова и снова.

Из урока по статье "Дарование Торы", 10.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Египет, текущий молоком и медом

Пожелайте – и услышите!

"Сделаем и услышим"

Свет поможет тебе всегда

каббалист Михаэль ЛайтманОбязанность человека – прилагать усилия для достижения духовного, о которых сказано: "Прилагал усилия – и нашел!" И для этого наука каббала дает такие  средства: группа, учитель, подлинные книги - первоисточники.

Эти средства надо использовать с намерением раскрыть внутри группы связь между ее участниками. И вместо связи, мы раскрываем ненависть и отторжение. То есть мы обнаруживаем два противоположных полюса природы: силу добра и силу зла – свойство отдачи, которого желаем достичь, и эгоистическое свойство получения, которое на практике раскрываем между собой.

Благодаря ощущению этого огромного различия и важности достижения отдачи, мы создаем общую молитву и требуем исправления. Все эти действия называются "заповедями". То есть заповедь – это наши усилия по достижению отдачи, которые возложены на нас.

А вследствие этих действий, если они хоть немного правильные, начинает действовать свет, возвращающий к источнику. Даже если наши действия не совсем точные, не направлены на подлинную отдачу (лишма), а пока эгоистические (ло лишма) – нам все же подсвечивает свет.

Разумеется, чем правильнее будут становиться наши намерения, чем желаннее будет нам наша связь, чем вернее мы начнем ее понимать, чувствуя, как нам необходимо и важно создать общее желание – тем больше будет светить свет. Как говорится, "каждый грош добавляется к общему счету" – все эти небольшие воздействия света, происходящие в ответ на наши усилия, в итоге, накапливаются в один большой "капитал".

Воздействие окружающего света называется Торой, как сказано: "Я создал злое начало, и Тору – как средство для его исправления". То есть ты прикладываешь усилия, чтобы исправить свое желание, а свет, возвращает тебя к источнику.

Свет (Тора) – это не в твоей власти, а в руках Творца. Он светит в той мере, насколько ты стараешься Ему соответствовать, и возвращает тебя к источнику, к добру, то есть исправляет и делает подобным Себе. Именно это называется заповедями (действиями, возложенными на нас) и Торой (светом исправления). 

Поэтому сказано, что если человек "с детства" (то есть с самого начала, пока еще ничего не достиг) прикладывает усилия и стремится достичь веры (отдачи), то свет, возвращающий к источнику (Тора), будет действовать на него "до самой старости". То есть он будет подниматься и падать на ступенях, а свет будет помогать ему и вести его.

Свет будет продолжать светить ему даже в следующем перевоплощении, и перемена физического тела ничего не изменит в этой общей картине.

Из урока по статье Рабаша, 10.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не дожидайся следующего круговорота

Нам нужно новое горючее

Ненависть – подготовка к получению Торы

Тайна, вышедшая наружу

каббалист Михаэль ЛайтманРазбиение произошло из-за того, что высшие (Г"Э) заранее не сумели оценить то наслаждение, которое при этом получится. Они думали, что добавятся еще желания АХАПа, но не смогли взвесить, каким огромным будет ощущаться это желание внутри них самих, а не у маленьких-нижних.

Одно дело, сам плачущий младенец, а другое дело, страдания матери, слышащей этот плач – они в "620" раз сильнее. И эту разницу они не смогли оценить, она оказалась от них скрыта. Ведь она раскрывается только в такой системе, которая сначала разбилась, а потом соединяется обратно.

Скрытое злое начало – это мощность чужих желаний, которые при включении в меня вырастают во множество раз. Поэтому нам необходимо раскрытие зла. Ведь зло – это не сам эгоизм, а разница между твоим маленьким желанием – и тем насколько больше оно становится, если я люблю тебя и потому ощущаю твое желание своим.

Это разница между наслаждением, получаемым от стакана кофе, которое ты хочешь, и тем наслаждением, которое я получу, принеся тебе это кофе. Оно будет во много раз больше твоего наслаждения.

И на это я должен сделать расчет – на свое наслаждение от того, что приношу тебе. Это разница между Творцом и творением: как Творец наслаждается от того, что служит творениям, и как в "620 раз" выше поднимается творение от того, что становится подобно Творцу.

Эта разница была изначально скрыта в цельном, совершенном сосуде, и не ощущалась. Мне казалось, что все эти желания мои – и Г"Э, и АХАП. Мы открываем эту разницу только в результате разбиения.

Именно поэтому, мы начинаем с разбитого состояния. Разница, между наслаждением, которое ты получишь от моей отдачи, и моим наслаждением от отдачи тебе – и ощущается как ненависть между нами. В такой форме ты чувствуешь, какое большое наслаждение можешь получить, если исправишь наше разбиение.

Главное, ощутить дельту, различие сил – разницу между наслаждением от получения и наслаждением от отдачи. Именно это и есть разница между Творцом и творением, которую открывает нам разбиение. Поэтому нам так важно раскрыть и выделить "каменное сердце".

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 08.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каменное сердце на месте былой любви

Сложим наши гроши – и получится большой капитал

Понять границы желания

Каменное сердце на месте былой любви

каббалист Михаэль ЛайтманКаждый из нас когда-то попадал в такую ситуацию, что мы с кем-то близки и поддерживаем хорошие отношения, и вдруг между нами происходит ссора. И тут я вскипаю гневом и пытаюсь отомстить ему и показать, что значит, разрыв со мной и как дорого ему будет стоить отдаление.

То есть я хочу раскрыть, сколько страданий несет наше отдаление друг от друга и показать ему все горькие последствия наших испорченных отношений.

Прежде мы не чувствовали, что можем настолько плохо относиться друг к другу, и каждый способен наслаждаться страданием другого. Так раскрывается "каменное сердце" (лев а-эвен). Если между нами происходит разрыв, то ту любовь и соединение, которые были прежде, мне хочется превратить в ненависть, в зло по отношению к другому, чтобы я наслаждался ими еще больше, чем бывшей любовью.

Ведь этой ненавистью я объединяю оба желания: свое и его – ощущаемое им страдание и эгоистическое наслаждение, которое я получаю от того, что причиняю ему боль. Таким образом, я удваиваю свой сосуд, восприятие.

Это и есть раскрытие каменного сердца, без которого мы бы не узнали, какая в нас скрывается ненависть, а потому, не узнали бы и любовь. Ведь между нами с самого начала были хорошие отношения. А тут разгораются такие страсти, которые невозможно сравнить с прежними отношениями. Это такая разница, как между цветочками, растущими рядом, или милыми котятами, играющими друг с другом – и двумя жестокими эгоистами, смертельно ненавидящими друг друга.

Эту разницу невозможно себе даже представить – это рождение нового желания (кли). Оно и раньше существовало внутри творения, но только скрытно.

Если бы желание насладиться не было создано светом, если бы свет не был первичен, а желание – вторично, как следствие из него – то раскрылась бы эта разница между "еш ми-еш" (сущим из сущего) и "еш ми-аин" (возникшим из ничего). А так, она не раскрылась, ведь свет с самого начала воздействовал на творение и "подслащал" его, поддерживал своей любовью. 

У творения, которое развивалось под действием этой любви, не было возможности ощутить разницу между ними. Свет властвовал над ним, подавляя его своей любовью и не давая задуматься и ощутить свои собственные потребности. Все они уже были совершенно наполнены, и потому не раскрылось отличие между Творцом и творением.

И только после разбиения – все это обнаружилось. И теперь мы начинаем все больше показывать свой эгоизм, пока не доходим до того, что хотим использовать всех для своего наслаждения.

В материальном мире это еще не такой страшный эгоизм, как в духовном. Там в системе нечистых сил (клипот) открываются ужасные отношения.

Сегодня в нашем мире, каждая вторая-третья пара испытала подобный разрыв в своих отношениях. Эта ситуация показывает, что в маленькой, земной  эгоистической форме мы уже достигли полного раскрытия в себе каменного сердца – на ступени этого мира.

Ведь "каменное сердце" присутствует на каждой ступени от этого мира и до мира Бесконечности. И оно проявляется согласно высоте ступени - только на самом верху раскрывается настоящая большая ненависть.

Это то, что говорят "разведчики": "Какая чудесная жизнь в этой стране, текущей молоком и медом, какие там есть фрукты! А вместе с тем, какие сильные и жестокие народы ее населяют, которых мы не сможем победить". То есть какие там есть огромные желания, которые мы не сможем преодолеть, а против них – огромные наполнения, которые нам тоже не преодолеть. В такой форме раскрывается "каменное сердце".

По той же причине кричали в пустыне: "Зачем нам идти вперед, давайте вернемся в Египет! Там у нас было вдоволь мяса с чесноком – чего еще нужно?" Все это раскрытия каменного сердца – нет другого зла.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 08.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тайна, вышедшая наружу

Сложим наши гроши – и получится большой капитал

Черное каменное сердце

Спрашивали? – Отвечаю… - 84

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос с ивритского блога: Я поняла, что есть законы и силы в нашем мире. Какой закон или сила может не дать мне добиться отдачи и почему? Как можно изменить это во мне?

Ответ: Ваш эгоизм специально препятствует этому, укротить его можно только посторонней силой, которая действует только при условии изучения, общения с подобными, обучения других – потому что сила исправления скрывается в связи между нами.

Вопрос с английского блога: Если 99% населения мира не могут исправить себя, что мы конкретно должны исправлять в них с помощью распространения?

Ответ: Мы, 1%, должны исправлять себя объединением в группе и силой нашего объединения (арвут) объединять всех, 99%, кто вне группы. См. об этом в "Предисловие к книге Зоар" пп.70-71.

Вопрос с ивритского блога: Могут ли мужчина или женщина, которые учат и распространяют Каббалу,  находясь   в нашем окружении, быть в депрессии? Если да, то какая причина?

Могут ли люди, у которых есть генетическая и наследственная склонность к депрессии или к мании, заниматься каббалой?

Ответ: В наше время депрессия – самое распространенное явление, лекарство от него – углубление в групповые действия.

Вопрос с ивритского блога: Есть у меня дома 3 подростка, и они абсолютно не согласны слушать науку каббала. Как и когда можно с ними говорить на эту тему?

Ответ: Не говорить с ними о каббале, пока они не подрастут и не пожелают сами слушать о ней!

Предыдущие сообщения на эту тему:

Фараон – верный раб Творца

Мир не прогнется сам

Лекарство от депрессии – связь с другими людьми

Игра в высшее состояние: поначалу все фальшивят

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Дарование Торы" (сокращенный вариант): Есть два типа отношений: с Творцом и с человеком. И оба они призваны вести к цели – к слиянию. Человек, действующий альтруистически, не чувствует в своем действии никакой разницы между любовью к ближнему и любовью к Творцу, поскольку всё, что вне его тела, как будто нереально в его восприятии.

Итак, я нахожусь в мнимой реальности, в окружении других людей, на Земном шаре, во Вселенной. Почему действительность представляется мне именно такой? Почему я устроен так, чтобы воспринимать ее именно в этом виде? Потому что ложь этой "картинки" в точности соответствует тому, как я искажаю истинную реальность. И эта ложь тем больше, чем дальше я от истины.

И вот, в текущем состоянии я получаю желание раскрыть суть жизни, понять, для чего я живу, в чем смысл моего бытия. Я хочу приподняться над ложью и разглядеть за ней правду. А раз так, то однажды моя реальность должна будет перемениться.

Как же добиться этого? С пробудившимся в нас желанием мы хотим представить себе истинное состояние. И тут не обойтись без советов каббалистов. Не выявив с их помощью верное направление, сами мы ничего не сможем сделать. Ведь мы погружены во тьму и неразбериху, и кроме искорки новорожденного желания, у нас нет ни крупицы истины. Однако этот новый позыв представляет собой всего лишь точку, а не вектор, который указал бы нам путь. И потому, чтобы взять правильный курс, мы должны прибегнуть к соответствующим средствам.

Если я представляю весь мир как себя, как единое целое – это верная картина. Однако сам я не могу сформировать в себе такое отношение, не могу представить, что чужие люди, силы и явления неживой, растительной и животной природы являются частями моего желания, которые отображаются в моем восприятии чем-то обособленным, отдельным, иногда далеким, противоположным и ненавистным мне.

И потому средство, ведущее к истине, – это группа, в которой я должен работать. Хотя товарищи и представляются мне абсолютно отличными, противоположными, однако вместе со мной они все же устремляются к исправленному, истинному состоянию. Мы сообща должны работать над тем, чтобы исправление и истина стали едины. 

Отсюда и проистекает необходимость в верном отношении к наивысшему, подлинному состоянию под названием "Творец", а также к группе. Я достигну истины лишь при том условии, если буду взаимодействовать не с воображаемым пока Творцом, а с реальной для меня группой, вместе с которой я представляю себя на высшей ступени. Эта работа нам по силам: мы продвигаемся к общему, истинному состоянию путем сближения с теми желаниями товарищей, в которых можем объединиться. И тогда внешние действия по сближению подведут нас к внутренней близости единого желания.

Наш мир – проекция духовных сил. В нем мы воспринимаем их как телесные образы и, объединяясь на общем пути общими усилиями в единую систему, создаем условия для единства наших желаний, которые сливаются в одно. Мы можем начать поистине с нуля, с материальных, физических действий, пускай ложных, но плодотворных. На этой низкой ступени можно обойтись поначалу без всякого намерения. Мы "фальшивим" на первом аккорде, и все-таки он нам зачитывается. А потому никто не может сказать, что ему не дали в руки "вожжи", чтобы вести себя к исправлению.

Таким образом, отношения с людьми важнее, чем отношения с Творцом. С одной стороны, у меня есть маленькая группа, которая хочет раскрыть послание, методику исправления, а с другой стороны, огромное человечество, подспудно ждущее единства. И в конечном итоге, человечество должно получить от нас эту методику в готовом виде, с четко прописанными параметрами взаимоотношений. Однако, пока кризис и беспомощность еще не проявили среди людей настоящую потребность в единении, методику открывать не для кого и незачем. И потому наука каббала находится в сокрытии.

Из урока по статье "Дарование Торы", 09.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Задействуй группу

Этот явственный, мнимый мир

Духовное окружение – хранилище души

Задействуй группу

каббалист Михаэль ЛайтманВ группе происходит постоянный круговорот желания. И главное для меня – проявлять больше активности в анализе, в исправлении. Ведь мое исправленное отношение возвращается назад, еще лучше откорректированное и усиленное. Тем самым я вношу перемены в то, как группа воздействует на меня. Мои слабые импульсы вызывают мощный отклик – в мере того, насколько я ценю товарищей.

Тут всё зависит от того, как высоко я ставлю их в своих глазах. Возможно, большое сообщество не имеет для меня ценности, а маленькой группой я дорожу как лучшим в мире окружением. Это мой выбор. Правильно выстраивая отношение к товарищам, я меняю свою судьбу. До сих пор всё шло согласно программе природы: я рос, а они наполняли меня воодушевлением. Теперь же мне дана возможность самому сформировать к ним аналогичное отношение.

Это возможно благодаря разбиению сосудов, вследствие которого я вижу сегодня свои желания чужими, обособленными, не зависящими от меня. По сути, у меня есть возможность исправлять их как бы со стороны, извне. При этом сам я – не что иное, как точка, которую зажег во мне Творец.

Передо мной вся реальность, все души. А я – искра, которая должна выстроить верное отношение к ним, подобно тому, как Творец относится к творениям. Ведь эти души – и есть мой духовный сосуд. Мне дали шанс сознательно, намеренно смотреть на них в эту призму, а они в ответ укрепляют меня. Так, постепенно, на обоюдности, я обнаруживаю, что у меня есть связь с Творцом. Оказывается, мой сосуд – это Малхут с высшим светом.

2011-11-09_rav_bs-matan-tora_lesson_n5_01

Здесь и лежит мой единственный выбор. А группа, со своей стороны, даст мне всё необходимое. Ну а если я не взаимодействую с ней селективно, желая именно этого, то мир ведет меня путем страданий – что называется "в свой срок". 

Итак, чтобы встать на быстрый и прямой путь к цели, задействуй группу. Только от нее, от правильного окружения, ты получишь свет – силу ускоренного развития.

Малхут мира Бесконечности представляется тебе сегодня "этим миром". Как ты отнесешься к этой реальности, так она и будет воздействовать на тебя, менять тебя. Всё зависит именно от твоего отношения, от того, насколько серьезно ты формируешь и вызываешь на себя воздействие со стороны товарищей. Поверни их под правильным углом в своем восприятии – и они излучат на тебя свет. Ведь ты имеешь дело с Малхут Бесконечности, которая дана тебе для работы.

Из урока по статье "Дарование Торы", 09.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Игра в высшее состояние: поначалу все фальшивят

Окружение сильнее моего эгоизма

Место работы: группа

Там, где нет разлук…

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Пкудей", п.763: Чертог завета, находящийся в седьмом чертоге, получает всё от праведника, Есода Зеир Анпина мира Ацилут, а затем выходят души из Ковчега завета, и входят в нижнего праведника, в первый чертог, Есод.

А затем выходят из праведника внизу и облачаются в людей. А после того, как оставляют этот мир, они входят в Ковчег завета, находящийся в седьмом чертоге, чтобы все души состояли как из высших свойств, от Бины, седьмого чертога, так и из нижних, от Есода чертогов, чтобы быть совершенными со всех сторон.

Необходимо стараться каждому слову, действию, понятию, которые мы читаем в книге Зоар, придать формы соединения, виды связи между нами. Ведь нет ничего кроме этого. Речь идет лишь о том, насколько и каким образом соединяются части единой души, которые пока Зоар называет различными именами, действиями, видами отношений между ними.

Но, в сущности, все это для того, чтобы направить нас к единственному состоянию, где нет частей, а есть одно желание в едином свете. Поэтому все, что мы читаем в Зоар, мы должны представлять себе как единую систему.

Из урока по  Книге Зоар, 09.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сквозь буквы книги Зоар…

Там, за словами…

О чем рассказывает Зоар

Кубики для духовной реальности

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Даже во время чтения книги Зоар мысли разбегаются в разных направлениях. Как можно всегда оставаться в мыслях о цели?

Ответ: Мы находимся в поле сил. Эти силы намеренно увлекают нас в разные стороны – именно для того, чтобы мы своими усилиями смогли соединить их в одном направлении, привести их к единой реальности.

И потому так мы должны относиться к нашим состояниям – спутанным, нестабильным, ведь все они предназначены для того, чтобы пробудить нас к поиску более высшей силы, чем эти противоположные силы, возбуждающиеся в нас, чтобы она смогла властвовать над ними, соединить их, привести их вместе, как правильную совокупность составляющих, к духовной реальности.

Если мы найдем более высшую силу, формирующую нам всю картину. – это будет уже более высокая ступень, чем наше состояние. Поэтому, с одной стороны, я должен благосклонно принимать эти разные состояния, мысли, желания и всю эту путаницу, понимая, что все эти данные дают мне для работы, словно кубики, которые я должен сложить правильно.

И сейчас каждый должен отыскать для себя, с помощью какой силы, какого принципа, какого отношения он сможет верно соединить все эти помехи, чтобы они стали не помехами, а составляющими той же духовной картины, которой он желает достичь.

На самом деле нет помех – все это желания, которые, будучи не связанными правильно в одно желание, кажутся нам лишними. Но это не так. Каждое из них,  своим устремлением в другую сторону, специально указывает нам на отсутствие нашего направления к единой силе, включающей всех, - высшей ступени, силе Творца.

Из урока по  Книге Зоар, 09.11.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

И нет от мыслей покоя…

В минуты связи с высшей силой

Как справиться с бурным потоком

Страница 522 из 691« Первая...520521522523524...Последняя »