Сказано, если человек так поступает – это значит, что он молится целый день. Это хорошо! Что бы я ни выполнял, все идет только через верх. Если я этого придерживаюсь, значит, мои действия всегда идут как расчёт: я расплачиваюсь за то, что делаю, за то, что мне предоставлена такая возможность. Тогда "книга открыта и пишет рука" уже в обратную сторону: рядом с тем, что мне дается, я и рассчитываюсь. Так человек должен себя чувствовать.

Бааль Сулам. Статья "Мир": Есть два типа людей. Первый тип – люди, считающие, что магазин открыт, и относящиеся к этому миру неосознанно, как к открытому магазину без хозяина. Но закон развития действует в каждом творении, и соответственно этому взимает с человека, так что, в конечном итоге, он должен будет за все рассчитаться.

В каком виде? – В виде страданий, если ты не хочешь осознанно идти вперед. Допустим, ты должен сделать какое-то действие, но ты его не выполнил так, как должен был выполнить: через группу, поскольку на Творца ты не можешь быть направлен не из группы, не из общего кли/сосуда.

Единоличное обращение к Творцу считается эгоистическим, оно ничего не дает. Это религия, а не каббала.

Как только ты можешь через группу направиться на Него – на общую силу отдачи и любви, чтобы привлечь ее, то единственное, что ты просишь – приблизиться к Нему или приблизить Его к себе, дабы эта сила была в твоих действиях относительно той же группы, и через нее – относительно человечества. Если человек так замыкает себя, он полностью отрабатывает себя в общем кли/сосуде и начинает конкретно ощущать новый мир. Он приближается к нему, его сеть начинает раскрываться перед ним, и он видит, как это работает.

Второй тип людей, называется "желающими взять взаймы". Это те, кто осознанно считаются с хозяином и когда берут что-то, то берут взаймы, обещая хозяину заплатить установленную цену, удостоившись тем самым цели творения. И о них сказано: "Каждый, кто хочет взять взаймы, пусть придет и возьмет".

Разница между людьми первого и второго типа в том, что они двигаются вперед разными путями: осознанно или неосознанно. Первые двигаются с наказаниями, а вторые – с пониманием и раскрытием.

Те, которые двигаются осознанно, раскрывают всю систему, что поднимает их на уровень Творца – на уровень этой единственной силы. Они начинают ощущать выход из тела, то есть постепенный отрыв от своего эгоизма, поскольку все, что мы ощущаем, в том числе и наше тело, – это ощущение в эгоизме.

Постепенно это растворяется, рассасывается. Мы входим на такой субатомный уровень ощущения материи, когда ее практически нет. Вместо нее мы видим и ощущаем силы, то есть не сам образ, а его суть – ту сумму сил, которая этим образом управляет. Мы уже имеем дело с более внутренней сутью человека и со всей духовной системой.

Когда эта система становится все более явной, мы начинаем работать именно с ней, а не с лицами, не с телами, не с неживой, растительной и животной материей. Работая с духовной системой, мы начинаем видеть в каббалистических книгах структуру связи между собой, между всеми элементами и силами, ведь в первоисточниках описывается только это. 

Любая сила разлагается на пять частей: кетэр, хохма, бина, зеир анпин, малхут. Она состоит из пяти частей, потому что все эти силы проявляются в нашем же эгоизме.

Система Высшего мира проявляется между нами вплоть до ее полного осознания. Мы поднимаемся по ней, осваиваем ее, начинаем управлять ею. Это дает нам ощущение Высшего, внешнего мира. При этом пропадает ощущение тела, связь с ним. 

То, что тело живет, болеет или умирает, нужно потому, что через него мы обязаны ощущать и чувствовать себя в этом мире. Когда мы заканчиваем свое участие в общем исправлении, то нам уже не надо быть связанными с этим миром через тело, поскольку мы на этом завершаем свою часть исправления. Тело – как бы наш представитель относительно тех, кто пока еще ощущает Высший мир в виде этого мира.

Вот до такого состояния надо дойти, чтобы полностью раскрыть, что суд – это суд истины, все исправлено и готово к трапезе, и тогда весь свет входит в исправленное кли/сосуд и абсолютно полное познание Творца заливает все наши совместные желания – одну общую душу.

На этом представлении и основана молитва. Это постоянное, ежесекундное устремление человека к тому, чтобы отработать то мгновение, в котором он находится.

Вопрос: Но почему Бааль Сулам прибегает к столь резким выражениям?

Ответ: Он хочет показать, что в Природе это – четкие, прописные истины. Если ты хочешь оставаться человеком, то должен жить среди людей. А если хочешь быть как животное, иди к животным. Ребенок, помещенный в стадо, берет пример с того, что видит, и становится таким же во всем, вплоть до физиологических пределов, а возможно, и за этими пределами.

Окружение решает всё. Никто тебе ничего не обещает – выбирая окружение, ты сам определяешь свое будущее. Вот и решай, кем ты хочешь стать, в какое общество хочешь вступить. Здесь нужна точность: сначала ты принимаешь решение, а потом вступаешь в соответствующее окружение, которое сделает из тебя именно то, что ты задумал.

В идеале, если человек правильно продвигается, подключая чувство, проверяя себя, прислушиваясь к своим качествам, то он всегда найдет подле себя верное место, верное окружение, которое мягко, с любовью поведет его вперед.

К сожалению, мы не умеем делать правильный расчет, чтобы всё так и было. Нужное окружение находится рядом, но ты не очень-то его выбираешь, ты снова и снова возвращаешься во всевозможные внешние круги и подвергаешься их влиянию. В итоге даже хорошее воздействие ты получаешь через призму внешних искажений – и остаешься ни с чем…

Если бы ты полностью, "с головой" погрузился в одно из окружений – неважно какое, – то быстро нашел бы то из них, которое для тебя полезно. Но сегодня ты переплетаешь, спутываешь их и уже сам не знаешь, где тебе хорошо, а где плохо. Ведь у тебя нет четкого видения ни одного из них – только перемешанные, расплывчатые очертания.

Вот и выходит, что настоящая проблема вовсе не в погружении в плохую среду. Наоборот, погружайся и проверяй. А вот смешение сред оставляет нас в растерянности: мы уже сами не знаем, откуда что переняли, и не можем принять решение…

Представь, что ты сделал из глины кувшин и теперь хочешь, чтобы кувшин этот узнал, кто и зачем его создал. Более того, чтобы захотел определенного наполнения: скажем, он не согласен принять воду, молоко или вино – ему нужно именно масло. Теперь он наполняется только тем, что выбрал, а все прочие наполнения отвергает.

Таким образом, "место" должно также проводить различие между добром и злом – иными словами, быть мудрым эгоистом, который зависит от своей природы, созданной Творцом.

А на следующем этапе Творец хочет, чтобы это желание само предпочло противоположную природу – предпочло по собственному свободному выбору. Оно должно "отформатироваться", перестроиться так, чтобы действовать в противоположность себе, как будто отстраиваясь заново.

Обретая такую способность, желание начинает по-новому функционировать и наполнять себя – и тогда зовется "Человеком" (Адам), подобным (домэ) Творцу.

Итак, по своей воле желание заново порождает себя, заново выбирает каждый шаг, каждое наполнение, каждую грань. С одной стороны, всё исходит от него и не зависит от кого бы то ни было, а с другой стороны, всё проникнуто совершенством, отдачей.

Вот что такое "место". Вот какое желание, какая потребность нам нужна.

А до тех пор мы даже не сознаём, сколько состояний надо пройти, чтобы нащупать эти детали восприятия…

Вопрос: Есть ли связь между "местом" и окружением?

Ответ: Чтобы это желание было самостоятельным, свободным в своих действиях, в своем восприятии, оно поделено на две системы: я и то, что вне меня. Во внутренней системе заложена лишь искра, а во внешней – весь мир. Правильно используя мир, человек "разжигает" свою искру. Если же он, наоборот, хочет использовать мир неправильно, то "задувает" ее. По своему отношению к миру, к окружению, он поверяет себя и учится.

А вдобавок у него есть наука каббала: учитель, книги, группа – всё для того, чтобы он реализовывал себя посредством разума, а не ощущения. Ведь если учиться на ощущении, это будет вереница сплошных неудач, чрезвычайно медленный и мучительный путь через пять стадий развития. Если же человек развивается посредством окружения, то оно поднимается для него на новую ступень: теперь это учитель, книги, группа и Творец внутри. И тогда человек идет путем Торы – путем света, возвращающего к Источнику.

Различие здесь в том, что на пути света он вносит в свое развитие собственный элемент и тем самым формирует в себе подобие Творца и именно с Его стороны, а не со стороны творения относится к реальности: "Как мне использовать группу, учителя, книги и Его, т.е. все силы, которые на меня воздействуют, – чтобы выстраивать себя правильным образом?"

Так мы растим в себе Человека и идем вперед верным, легким, коротким, наилучшим для всех путем. И тогда желание продвигаться, которое мы каждый раз формируем заново, называется настоящим "местом" – тем местом, в которое нам стоит попасть.

Интегральное воспитание, интегральное образование, интегральность всех уровней, слоев, народов, государств – в этом будущее человечества, иной методики нет. Только от нас, от нашей общемировой группы зависит, каким путем идти к этому: "палкой к счастью" или добрым, кратким путем. Поэтому я призываю вас задуматься об этом и разработать четкие планы нашего распространения.

Распространение состоит из двух систем:

• внутреннее распространение: связь между теми, кто изучает науку каббала и устремляется к объединению, а также между ними и миром;
• внешнее распространение: интернет, книги, лекции, семинары и т.д.

Но одно не должно осуществляться за счет другого! Пропорция должна быть такой, что внутри себя мы должны постоянно расширяться – воспитывать учителей, организаторов. Сотни тысяч, миллионов человек будут нуждаться в каждом из нас!

Вы увидите, как в ближайшее время в этом возникнет потребность. Даже сегодня, если бы мы были готовы, то смогли найти себе применение в области интегрального воспитания. Вы все можете! Вы не представляете, насколько каждый из вас дорог миру! Вы должны воспитывать из себя учителей мира. В этом залог доброго будущего человечества.

Я надеюсь, что мы сможем донести новый подход до мира, особенно через нашу внутреннюю часть, через внутреннее распространение, через общую сеть, связывающую всех людей в мире. Это зависит только от нас. И здесь, естественно, наши личные помехи либо будут помогать нам, либо препятствовать в свершении этой миссии.

Поэтому конгресс – это еще неосознанный потенциальный скачок. После него вы входите в какое-то сумбурное, чувственное состояние, в котором все перемешано, и только затем, когда начинаете работать над эгоизмом, чтобы он вас не охладил и не увел в сторону, тогда и осознаете это состояние. Оно становится ярким, вашим, личным, вы его пропускаете через себя. Поэтому моменты якобы отдаления от состояния, полученного на конгрессе, очень важны.  

Пытайтесь все время удерживать его! Мы можем обниматься, целоваться, расходиться – это неважно, – но внутри каждый должен удерживать это состояние! Антиэгоистическая работа над собой должна быть постоянной! Не уничтожать эгоизм, а работать над ним, вместе с ним! Тогда мы будем подниматься.

Раньше в истории бывали целые периоды "задержек". Последнее изгнание заняло две тысячи лет, и беда его в том, что свыше процесс как будто затормаживался. Люди страдали от того, что им просто не давали идти к цели. Они горели желанием, они так жаждали ее, а в ответ – тьма.

Теперь же, наоборот, свыше мне дают всё – даже больше, чем я способен впитать. А беда в том, что мне это не нужно, я хочу совсем других вещей и страдаю из-за того, что у меня их нет.

Мы оказались посередине, в "разрезе" между изгнанием и избавлением, когда меняется подход свыше. Сегодня нас "распахивают", нам отворяют двери и подносят пищу, так что остается только открыть рот, как птенцам. Но мы не хотим…

Чтобы все-таки пробуждать зарю, мы должны начинать с "механических" действий. Ведь в духовном падении человек "мертв", недвижим. Так начни двигаться, установи себе четкий распорядок дня и тщательно соблюдай его. Ищи любые зацепки, бери на себя задачи, от которых не отвертеться…

На пути нас ждет немало часов бессилия. Я, например, в подобных случаях начинаю работать над текстами Бааль Сулама и Рабаша. Такое вот "хобби": выделять акценты, переделывать термины на современный лад и т.д. Посредством "механической" работы мы стараемся вернуться на путь. Ведь в настоящем падении у нас не остается ничего внутреннего, и мы способны только на внешние усилия. Здесь необходимо взаимное поручительство, поддержка товарищей и непременно – твердый распорядок дня.

В любом случае, выход из падения зависит от наших стараний. Потому и сказано, что Исраэль ускоряет время. Свет, разумеется, приходит свыше, но мы пробуждаем его.

В целом же, сегодня мы движемся вперед небывалыми темпами, и я возлагаю большие надежды на конгресс в Араве, который состоится в конце этой недели. Вы увидите: он будет намного более качественным, чем предыдущие, и мы нащупаем реальные детали, которые можно будет сопоставить между собой.

В каждом из нас аккумулируется устремление, давление, готовность, способность удерживать себя "в форме" и внутренне направлять свое движение, как будто руль в его руках. Человек должен по-настоящему ощутить, проявить этот "руль" в себе: путь распахивается перед ним, и внутри он постоянно вписывается в его повороты, не выскакивая за обочину.

Мы уже близки к этому, близки к такому взаимному управлению, когда я знаю, как вместе с Творцом вести себя, "рулить" собой каждое мгновение…

Сегодня, перед конгрессом в Араве, мы должны чувствовать себя как на подходе к горе Синай. За эти три дня человек должен, насколько возможно, отключиться от всех обычных помех. Тогда, разумеется, к нему придут новые помехи, но уже в соответствии с тем единением, к которому он себя готовит.

Здесь необходимо поставить ограничение, провести границу, настоящий разрыв между заботами этого мира и заботами конгресса. Надо очиститься от всех своих материальных расчетов с миром, что легко, если уехать и отключить мобильник, и с группой, что сложнее. В итоге у тебя должны остаться только духовные расчеты с товарищами, и уже сейчас мы начинаем подготовку к этому, а вернее, даже не подготовку, а реализацию.

"Согласно природе своего творения человек не способен одновременно анализировать тело и душу, как два параллельных понятия, и пытается связать все воедино, в одно понятие. А потому ему так трудно дается духовное постижение, как две противоположности, которые невозможно воплотить в одном предмете".

И действительно, мы порой чувствуем, что просто разрываемся на части и не знаем, что делать с самими собой. Сердце противоречит разуму, а разум не соглашается с сердцем, одолевают настолько противоречивые мысли и чувства, что невозможно связать их вместе в какую-то одну, устойчивую картину.

"Это подобно истории с Авраамом, которому было сказано, что все его потомство произойдет от Ицхака, но сейчас Творец приказывает принести его в жертву. И конечно, со стороны Творца в реальности ничего не меняется, и только со стороны получающего образуются такие противоречия. И потому Авраам так возрадовался..."

Все наши страдания происходят от ощущения двух противоположностей, которые мы не можем связать воедино. В основе любого неприятного ощущения лежит неразрешимое противоречие от двух не совмещаемых противоположностей. И нужно принять их в таком несовместимом виде и радоваться тому, что мы можем подняться над ними и продолжать до тех пор, пока они не сольются. В этом, по сути, и состоит все исправление.

Ведь, спрашивается: что нам нужно исправить? "Сущее из сущего" (еш ми еш) и "возникшее из ничего" (еш ми аин) – суметь слепить их вместе: Творца и творение. Это основа всего исправления, всей нашей работы. Потому она состоит именно в том, чтобы понемногу, капля за каплей, крохотными порциями постепенно привыкнуть к тому, чтобы принимать, понимать, чувствовать, и радоваться тому, что мы выполняем эту работу по соединению двух противоположностей.

Таким образом, здесь взаимодействуют три пары, представляющие собой аналогичные этапы регрессии или развития. Своей "инициативой" мы пробуждаем вторую пару, та пробуждает третью, ну а четвертая пара уже относится к Арих Анпину, к Бесконечности.

А значит, нам надо правильно выстроить себя по отношению к тем духовным ступеням, о которых рассказывают нам каббалисты. Там две "половинки" – мужская и женская – осуществляют духовное взаимодействие, полностью дополняя друг друга ради отдачи. Действуя так же, мы придем в соответствие с высшим и тогда обнаружим себя на подъеме к нему.

Однако надо помнить, что за объединяющимися мужчинами стоят женщины, которые благодаря этому объединению тоже могут налаживать какую-то связь между собой.

Такова природа вещей, она не хороша и не дурна. Но мы можем использовать ее – ведь женщинам намного легче организовать общий духовный сосуд, и если мужчины поддержат их в этом, все вместе мы возьмем верный курс на духовное.

Вот в чем состоит понятие "подмога напротив", которое нам еще предстоит осознать на всю его глубину. Мужчине дана подмога, и если он правильно использует ее, то придет к цели. И потому сказал Творец (Тора, Берешит, 2:18): "Нехорошо человеку быть одному" – иными словами, плохо жить без Творца. "Сделаю же ему подмогу напротив" – чтобы он мог прийти ко Мне.

Например, если я прихожу к врачу, то прежде, чем начинать лечиться, мне необходимо правильное намерение. И только в таком случае я действительно излечусь: исправлю свою душу вместе с телом. А если у меня нет намерения, то я лечу только свое животное тело.

Выходит, что я не использовал правильно ту возможность, которая была мне дана. Мне дали болезнь для того, чтобы я за счет нее поднялся, а я только вылечил свое животное. Таким образом я не достиг никакого исправления, и Творцу ничего не остается, как снова выстрелить в меня уже в какое-то другое место, сделать во мне какую-то другую неисправность.  

Если мы действуем с неправильными намерениями, то наносим только вред. Здесь все вертится вокруг поручительства. Если мы не обеспечим друг другу, все вместе для каждого, правильную точку зрения, правильное отношение, то будем постоянно ошибаться.

На каждое событие в своей жизни я должен смотреть через группу, через соединение. Я вижу мир исправленным или неисправленным в той мере, насколько связан с другими. Всякая неисправность зависит лишь от меры моего разобщения или связи с товарищами. Это единственное, что я вижу и раскрываю в этом мире.