Вопрос: Если я читаю текст, когда слушаю Зоар, то не могу сосредоточиться на молитве. Так что лучше делать: читать или молиться?

Ответ: Желательно делать все вместе, хотя это удается не сразу, а с течением долгого времени. Это все равно, что я начинаю работать с какой-то машиной или вхожу в общество, и сначала совсем его не знаю. Я начинаю изучать его поведение, реакции, смотрю, что получается "на входе" и "на выходе" - что  влияет на этот механизм, а что нет.

Постепенно, я начинаю чувствовать характер этой системы, ее реакции на внешние воздействия. Это может быть человеческое общество, семья, человек или машина – неважно что. Все это системы, реагирующие на помехи и внешние воздействия.

Когда мы изучаем высшую систему: Аба вэ-Има, ЗО"Н, миры БЕА, Ацилут – мы постепенно, под воздействием окружающего света, начинаем приписывать им какие-то свои чувства. По-разному воспринимать Аба вэ-Има (Отец и Мать) по сравнению с ЗОН, находящимися ниже их, или с мирами БЕА, правую линию и левую, Арих Анпин, в котором есть какие-то "перегородки в мозгу" и  "скрытый разум".

Человек понемногу начинает как-то ощущать эти названия. Словно в обществе, где он всех знает, и с каждым человеком связывает конкретное ощущение: приятное или неприятное, более пугающее и менее.

Когда мы так знакомимся с Зоаром и другими каббалистическими книгами, то связываем внутренние и внешние понятия, существующие в каббале – со своими ощущениями. Так постепенно, неважно, что мы читаем: недельную главу Торы, Учение Десяти Сфирот, книгу Зоар, написанную на языке иносказания – мы начинаем собирать все эти разные образы в одну картину.

Речь идет о высшей системе, к которой я принадлежу, и о том, как она влияет на меня. Неважно, о каком времени и месте там идет речь: о Египетском рабстве и странствиях в пустыне, как рассказано в Торе, или о разбиении миров и исправлениях, как в Учении Десяти Сфирот. 

Из урока по  Книге Зоар, 26.01.2012

В духовном нет легких учебников

Чтобы Книга говорила обо мне…

Ощутить то, что читаешь, и понять то, что ощутил

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Изучение каббалы, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Что делать, если прося за товарищей, я чувствую, что все равно пока прошу за самого себя?

Ответ: Это называется "ло лишма". Ты стараешься думать обо всех, потому что без всех невозможно ничего добиться. То есть это эгоистическое намерение, ведь я прошу за всех, потому что без них не смогу. Получается, что я прошу для них – ради самого себя! Но это и называется "ло лишма".

Я прошу, раскрыть мне Творца и приблизиться к "отдаче". Но как я представляю себе отдачу? Отдача для меня – это приятное ощущение, какое-то хорошее приобретение, подарок!

Разве это отдача? - Нет, это обман – но обман во благо. Пока мы ощущаем это так – такое скрытие создают для нас сверху, чтобы мы думали обо всех духовных понятиях словно маленькие дети. Ребенок смотрит с восторгом на каждую мусорную машину, словно на колесницу Всевышнего, спустившуюся с небес, а на водителя, который в ней сидит – как на ангела, и завидует этой высоте.

Это обман, который устраивает ребенку природа, чтобы он почитал все, что выше него и стремился туда – иначе он не вырастет. И то же самое мне нужно сделать с самим собой: боготворить группу, с помощью которой я могу достичь духовного мира и отдачи.

А отдача в моем представлении – это когда все отдают мне! Так я на самом деле представляю себе внутри отдачу, иначе давно бы сбежал. Но сверху так обманывают меня, не просто что-то скрывая, а переворачивая все абсолютно наоборот, и заставляя меня ждать подарка. Только за счет поощрения сладостями мы можем продвигаться. 

Из урока по  Книге Зоар, 26.01.2012

Отдача – это не уплата налогов

Обмани меня так, чтобы я не смог не поверить

Рука помощи, протянутая из тьмы

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Приступая к чтению книги Зоар, каждый должен открыть свое сердце. Каким паролем он открывает сердце? Какой код он набирает на этом "сейфе", закрывающем его сердце, чтобы оно открылось перед чтением книги Зоар?

Мудрецы в каббале называются "мудрые сердцем", потому что они так обрабатывают  сердце, то есть желания, чтобы в них вошел свет Хохма.

Поэтому надо подумать, чем мы можем открыть сердце, иначе не постигнем свет мудрости – свет Хохма. Как открыть наши желания, чтобы они были открыты свету?

Зоар – словно волшебная книга, в которую ты на самом деле входишь. Это не роман, который ты читаешь, представляя себя на месте героя в своем воображении. Читая Зоар, ты должен не воображать, а войти вовнутрь, жить там – не "как будто", а на самом деле. Ты входишь туда – и оказываешься там, нет уже состояния, в котором ты был перед чтением Зоар. Ты вошел за счет чтения – ты уже остаешься там и лишь продвигаешься.

Из урока по  Книге Зоар, 26.01.2012

Свет для "мудрых сердцем"

Стремитесь к свету мудрости!

Открыть канал к сердцу

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Что в нашем состоянии означает "преданность души"?

Ответ: Пока надо просто стараться сделать все возможное, в мере своего понимания преданности души. Постарайся найти место своего "разбиения",  обратное тому, которое возникло при разбиении сверху вниз. А исправить место разбиения при подъеме снизу вверх – значит, выяснить, чем ты сможешь поступиться, чтобы зацепиться за отдачу.

Допустим, я готов кому-то отдавать, помогать, думать о нем при определенных условиях. Но сверх этого – уже нет. Смогу ли я сделать еще что-то, поверх этого "нет" – еще какие-то полшага? Что я тогда почувствую?

Это очень высокие понятия, которые не передать словами. Людям кажется, что это просто – человек жертвует собой ради работы, семьи, отдает душу, как принято говорить в этом мире. Но подлинная преданность души – вообще не во власти творения. Невозможно это сделать, действуя внутри своей эгоистической природы. Необходимо воздействие света, который поднимет меня над моим эгоистическим желанием, и тогда я смогу работать с преданностью души.

Отдать душу – означает, передать себя более высокой ступени. Но если я сейчас весь нахожусь внутри своего эгоизма, как я могу достичь ступени отдачи? А если я нахожусь на какой-то определенной ступени отдачи, то как достигну еще большей? Мне нужно отдать свою душу высшей ступени – войти в высшего, как зародыш.

А для того, чтобы стать зародышем в высшем, мне нужно отменить собственные чувства, свой разум, критику, всю свою логику и здравый смысл. Но я чувствую себя взрослым, умным человеком, а не каким-то глупцом, не способным самому решать за себя. Как же мне передать себя высшему?

И что значит – передать себя: просто ничего не делать и ждать, когда он что-то со мной сделает? Нет, так не получится. Передать себя высшему – значит, самому сделать все, что ты ощущаешь как его желание, выше своего желания. А если ты не способен на это, то кричишь! 

Из урока по статье из книги "Шамати", 26.01.2012

Преданность души превыше любви и ненависти

День рождения человека

С головой высшего на плечах

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вся наша работа – это подъем по лестнице, где каждая следующая ступень совершенно отрезана от предыдущей. Такой эта лестница возникла при распространении сверху вниз, когда Малхут высшего превращалась в Кетэр низшего. И так же происходит любой наш переход из состояния в состояние, даже если это еще не подъем по духовным ступеням.

Это настоящий переворот, настолько коренное изменение, происходящее в нашем материале, в самом основании, что мы перестаем понимать себя при переходе из одного состояния в другое. Ведь все эти состояния состоят в изменении порции света, которая пробуждает наше желание насладиться, и оба они: свет и желание, рождают новую ступень, новое состояние.

А мы находимся внутри этой ступени, и из прошлого состояния у нас не остается ничего, кроме того информационного гена (решимо), которое привело к этому новому состоянию. Да и он тоже скрыт. Получается, что в новом духовном состоянии нет ничего от прошедшего.

Мы чувствуем, что так это происходит, еще даже до вхождения в духовный мир, и должны согласиться со всеми проходимыми состояниями, учиться на них тому, что на самом деле означает духовный переход, когда мы перешагиваем из мира в мир. Каждая ступень – это отдельный мир.

Проблема еще в том, что на каждой ступени действуют две составляющие: желание насладиться и желание отдачи – противоположные и противоречащие друг другу, левая и правая линии, каждая со своей нечистой частью (клипой). А нам нужно стать средней линией, соединяющей их обе, властвующей над ними и находящейся выше них.

Нисхождение сверху вниз шло так: Хохма (справа) -> Бина (слева) -> Даат (внизу посередине) – как треугольник с вершиной внизу. А при восхождении снизу вверх есть Хохма (справа) -> Бина (слева) -> Кетэр (наверху посередине) – ведь мы хотим подняться. Он каждый раз получается как следствие от Хохма и Бина, милосердия и преодоления, страха и любви, и всегда выше них. 

Из урока по статье из книги "Шамати", 26.01.2012

В пустыне не к кому кричать - только в небо

Огненная дуга между ступенями

Кетер-Хохма-Бина-З"А-Малхут

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Я чувствую, как Творец все время предоставляет мне разные возможности, а я ни одну не могу использовать. Что делать?

Ответ: Главное, не бросай – все время старайся делать и убедишься, что не можешь.

От меня зависит, только попытаться что-то сделать – но не то, что я получу в ответ. А в ответ Творец показывает мне, что у меня не получилось. И я опять пытаюсь – и опять не получается. Но меня это не волнует, как маленького ребенка, который настойчиво продолжает делать свое. Он может тысячу раз пытаться что-то сделать, а у него не получается, но это его не останавливает. Учитесь у него, как нам нужно действовать. Только нам нужно для этого приложить усилия, а ребенка заставляет природа.

Если я делаю все, на что способен в тех условиях, которые мне даны, то меня больше ничего не должно волновать. Это называется быть рабом Творца: я не требую в ответ ничего, кроме одного – возможности что-то сделать. Это минимальное духовное состояние. Если ты достигнешь его, то это будет началом твоей духовной жизни, малым состоянием (катнут).

А если ты что-то делаешь, а потом ждешь положенной награды, то естественно, уже сошел с правильной траектории.

Из урока по статье из книги "Шамати", 25.01.2012

Он сделает то, что я не смог

Пусть осёл смотрит только на дорогу

Удобная ниша – это ловушка на пути

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Какой должна быть самая минимальная зацепка за группу и что в ней важнее всего?

Ответ: Существует множество видов работы и отношений к группе: товарищи меньше меня, больше меня или равны мне, отношусь ли я к ним, как к проявлениям Творца или использую их, как щит.

Группа – это всё. Это такое желание, которым я могу управлять, играть и через него установить отношение к Творцу. За счет группы я получаю экран. Все мои просьбы, молитвы, желания, определения, выяснения – все идет через группу к Творцу.

Группа – это тот компас, с помощью которого я могу нацелить себя на Творца, на высшую силу. Если я могу связаться с товарищами и включиться в них, то я буду более сфокусирован и точнее направлен на Творца.

Группа – это такой прибор, без которого я не смог бы увидеть Творца. Ведь мы с Ним противоположны: Он – отдающий, а я – получающий. И как же я могу Его найти, нащупать?

В материальном мире я вижу человека и могу к нему подойти. Но в духовном мире я не вижу Творца, я не знаю, что такое свойство отдачи, в каком направлении оно находится, в каком диапазоне частот. Как будто у меня есть радиоприемник, но я не знаю, как найти нужную станцию среди миллиона других.

И тогда у меня есть проблема, ведь я вообще не знаю, что такое духовное, и представляю его себе совершенно неправильно. Хорошо еще, если просто в противоположном виде, это бы уже давало хоть какое-то направление.

Но я вообще не знаю, где его искать – я стою в центре сферы и передо мной открыто любое направление на все 360 градусов. И согласно своей природе, я никогда не смогу угадать правильное.

Поэтому, у меня есть лишь один ориентир – группа, через которую я могу как-то представить себе свойство отдачи. Если я буду стремиться внутренне соединиться с ними, то в этой связи, в своем стремлении к ним, начну чувствовать, что означает свойство отдачи Творца. И так я построю в себе отношение к Нему. 

Из урока по статье из книги "Шамати", 25.01.2012

В группе найдешь Творца

Группа – мой парус

Формула Творца

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

На духовном пути человеку раскрываются дурные, эгоистические желания, показывающие ему, насколько он погружен в получение. Тогда его отношение к другим характеризуется термином "оплошности". Бааль Сулам пишет об этом в "Предисловии к ТЭС":

Сказали мудрецы: "Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышления становятся для него как оплошности".

Раньше эгоистические желания раскрывались человеку как умышленные преступления, а теперь он переводит их в разряд ошибок, оплошностей, на более легкую ступень.

Вообще, исправление всегда ведется поэтапно: сначала мы поднимаем желания на уровень Бины, а затем – на уровень Кетэра. Прежде всего, на ступени Бины мы нейтрализуем желание. Мы еще не можем совершать отдачу его посредством, но, по крайней мере, не позволяем ему причинять вред. При этом мы находимся в одинарном скрытии, тогда как раньше пребывали в двойном:

Злоумышления, которые совершает человек, проистекают из управления двойным скрытием.

Если скрывается и лицевая, и обратная сторона света, то я нахожусь в двойном скрытии. И тогда я просто вынужден грешить – ведь я нахожусь под властью своего эгоистического желания получать ради получения.

Пока свыше проявляется свет, он исправляет мое желание. Но бывает так, что свет скрыт: он присутствует, но не исправляет. Это – одинарное скрытие. Присутствие света все-таки удерживает меня в страхе перед получением: он как бы предупреждает, предостерегает меня, оставляя на ступени ошибок, но не злоумышлений.

Если же свет скрывается полностью и даже "не грозит мне пальцем", тогда я рушу барьеры и оказываюсь во власти своего эгоизма, который делает со мной что ему вздумается. 

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 25.01.2012

Весь свет – это слишком. Можно кусочек?

Просьба не покидать рабочее место

Ночь как преддверие дня

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС": Стадия одинарного скрытия означает, что человек верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит иногда к преступным размышлениям.

На человека давит эгоистическое желание, и ему недостаточно малого раскрытия обратной стороны Творца. Однако он еще удерживает себя, насколько это возможно.

Хотя человек и верит, что страдания пришли к нему в наказание, вместе с тем он подобен тому, кто, глядя на товарища сзади, способен усомниться и подумать: "Возможно, это кто-то другой?" Эти прегрешения – лишь оплошности, поскольку в целом человек верит в управление вознаграждением и наказанием.

Что же это за состояние? Допустим, эгоистическое желание человека весит 100 кг, а свет придает ему силу сопротивления лишь на 50 кг. Вычтем из пятидесяти килограмм силы света сто килограмм дурной силы – и получим 50 кг со знаком минус. Эти 50 килограмм эгоизма и действуют в человеке, опуская его на ступень оплошностей. Ну а если бы в нем высвободились все 100 кг эгоизма, он оказался бы на ступени злоумышлений, т.е. умышленных нарушений.

Если я целиком нахожусь во власти своего эгоистического желания – это ступень злоумышлений. Здесь все мои желания – получающие и дающие – действуют ради получения. Если же часть моих желаний могут удерживать себя из страха, то я нахожусь на ступени оплошностей. Всё зависит от проявления Творца, от Его раскрытия мне.

В нашем мире этот механизм удержания не работает, здесь нас сдерживает лишь угроза удара по эгоизму, будь то урон от стыда, ущерб гордыне или даже физические увечья. С другой стороны, в духовном мире наказанием является неспособность совершать отдачу. И эта угроза альтруистической немощи удерживает человека от нарушений.

В целом же, всё зависит от того, в какой степени на меня воздействует свет, в скольких своих желаниях я хочу его воздействия. Сообразно с этим, я нахожусь на ступени "праведника" или "грешника". 

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 25.01.2012

Когда свет присутствует, но не исправляет

Просьба не покидать рабочее место

Когда засвидетельствует над ним Знающий все тайны

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Из уроков я понимаю, чтó должен чувствовать, но не чувствую этого на деле. Как мне прийти к ощущению?

Ответ: Всё дело в том, что человек ничего не может осуществить в себе сам. Ведь каждый из нас – лишь точка, и любые действия возможны только между нами. Там производятся все исправления.

Пускай ты испытываешь свою личную потребность в исправлении, однако реализовать ее ты можешь лишь в связи с ближним, с товарищем. Только так осуществляются измерения и проверки.

Сегодня ты видишь в себе одни лишь животные нарушения, как неумышленные, так и злонамеренные. В чем бы ты себя ни корил – всё это ненастоящее, поскольку относится к неживому, растительному или животному уровню. Раскрыл ли ты свои оплошности и злоумышления в связи с товарищами, в старании объединиться с ними?

Если ты вспоминаешь, как плохо обошелся с кем-то в жизни, – это не входит в сферу исправления. Пускай даже речь идет о родственниках, о семье – всё это относится к неживому, растительному и животному уровню. Это не твое, это раскрывают тебе в твоем получающем желании.

Мы же должны исправлять лишь то, что раскрывается в попытках объединиться с группой. Я обнаруживаю, что неспособен на это, что ненавижу товарищей. Стараясь спаять воедино Исраэль, Тору и Творца, я раскрываю оплошности и злоумышления – и исправляю их. Я работаю только на этой "территории", на человеческой ступени.

Всё остальное к делу не относится. В остальном мною движет природа. Пускай движет через страдания и неприятные состояния, но их мне не надо исправлять.

Лишь по мере исправления в группе, вместе с Творцом – всё, что было в прошлом, тоже исправится. Тогда неживой, растительный и животный уровни будут подниматься вместе с человеком.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 25.01.2012

Когда свет присутствует, но не исправляет

Весь свет – это слишком. Можно кусочек?

На урок с просьбой о жизни

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Мы приближаемся к конгрессу в пустыне Арава…

Ответ: Он все еще под вопросом. Вы готовите его, но готовите ли вы себя? Будет правильное желание – будет и конгресс. Не будет желания – трапезы конгресса не сделают.

Вопрос: Как же выстроить это желание?

Ответ: Для чего вы туда едете? Вам чего-то по-настоящему недостает или это просто экскурсия? Здесь требуется серьезнейший настрой, эту ступень необходимо взять штурмом, кровью, со слезами на глазах. Ведь слово слезы (дмаот) происходит от слова кровь (дам).

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 25.01.2012

Не хождение по мукам, но и не пикник

Будет смысл уйти в пустыню

Новый рывок

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Непросто достичь понимания, что главное для нас – желание,  и что день и ночь, добро и зло проверяются и измеряются относительно него.

Есть желание – это хорошо, и называется "день". Нет желания – значит "ночь". Вот так нужно все время проверять себя. И это совершенно противоположно тому, к чему мы привыкли, ведь соответствует не ощущениям в нашем желании насладиться, а стремлению к отдаче, к духовному.

Нужно представлять, что желаешь стоять против Царя и нравиться Ему, доставлять удовольствие. Но что же можно Ему дать, что Ему понравится, чтобы это могло называться нашей отдачей? Нужно проверить, от чего Он получает наслаждение.

Все такие действия, от которых наслаждается Творец, называются "заповеди", и их возможно выполнить только с помощью света, возвращающего к источнику, который называется "Тора". Все "заповеди" состоят в связи между творениями, и потому "любовь к ближнему, как к самому себе" называется великим правилом Торы.

Это означает исправление общего желания посредством Торы, потому что заключенный в ней свет, возвращает к своему источнику. И тогда из всех этих действий, благодаря которым мы соединяемся, рождается одна большая отдача, называющаяся общим сосудом, одной душой.

Стремление к этому – называется днем, действия соединения – заповедями. Общее, раскрывающееся при этом свойство – называется свойством отдачи или экраном (масах), отраженным светом, в котором раскрывается наслаждение Хозяина и сам Хозяин. А в мере подобия свойств, внутри отраженного света раскрывается прямой свет. Так происходит наше продвижение.

Из урока по статье из книги "Шамати", 25.01.2012

Как чудесно, что нечего украсть…

Любовь к Творцу - финал марафона развития

Двойная защита

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Заповеди, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Нужно понять, что все ощущаемые вокруг перемены, даются нам в помощь, ведь без них мы бы не смогли сдвинуться с места. Встречаются среди всех состояний – очень изнурительные, длящиеся по нескольку дней, и человеку кажется, что они не приносят никакого удовольствия и никакой пользы.

Бывают дни, когда он кажется себе абсолютным животным. Но на самом деле, не его забота оценивать само состояние – нужно только правильно использовать каждое и вынести из них пользу. И возможно, что он останется в таких состояниях до конца жизни – состояния даются сверху. Но реакция человека приходит от него.

Поэтому нужно всегда оценивать и проверять суть состояния не по нему самому, а по своей реакции на него. И в соответствии с этим решить – хорошее это состояние или плохое. Возможно, сами состояния не меняются, но человек все время по-разному на них реагирует и пытается найти способы и разные уловки, чтобы из них подняться.

И хотя состояние все такое же, но он продолжает упрямо бороться за то, чтобы прийти к какой-то отдаче, соединению, приблизиться в сторону Творца. А потому, он, как раз, ценит такие состояния, которые дают ему ощутить пусть даже самое маленькое желание, позволяющее ему продвигаться.

Он благодарит за то, что не оторвался совсем, а Творец дал ему желание и силы уцепиться за брошенный ему конец веревки, и ожидает, что каждый раз его приведут в такое место, где будет возможность приложить усилие. И этого ему достаточно – он не требует большего.

Как раз, в самой серьезной работе требуют лишь самой небольшой поддержки – только, чтобы не отключиться. А с этого момента и далее – все уже в руках человека.

Поэтому, очень важно установить себе постоянный распорядок для учебы, распространения, участия в группе и все время возвращать себя в правильную колею, по крайней мере, несколько раз в день, если есть возможность. 

Из урока по статье из книги "Шамати", 25.01.2012

Когда высший поднимает тебя на руки…

Скорейшего вам выздоровления!

Расшифровать каждое мгновение

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Трудно раз за разом вкладывать все силы в просьбу об исправлении и выходить с "пустыми руками". Как не разочароваться в пути?

Ответ: О чем ты просишь? Чтобы у тебя была истинная просьба или о чем-то еще? Кроме этого ничего не нужно. Если я обращаюсь с просьбой, то должен лишь все время проверять, что моя просьба – самая лучшая, правильная, отточенная, бьющая прямо в цель, и я ничего от нее не требую. Зачем нужно что-то еще?.. Ведь любой ответ на нее уже будет платой, а я не желаю оплаты.

К чему мы стремимся?

- Я стремлюсь к соединению, к единству, к отдаче, чтобы доставить удовольствие Творцу!

- Пожалуйста! Ты это делаешь.

- Я только хочу знать, Ему приятно это или нет…

Но если ты узнаешь, что делаешь приятное Творцу, для тебя это будет самым большим наслаждением, и ты получишь его ради себя.

Проходя все эти состояния, когда ты ничего не получаешь и продолжаешь – и так вновь и вновь, - тем самым ты строишь экран, с которым получишь от Творца реакцию, что наслаждаешь Его, - и это не войдет в твои получающие желания, а будет выше них.

А пока, если ты получишь сейчас ответную реакцию, - это даст тебе огромное удовлетворение. Скажем, ты написал письмо кому-то великому, он получил его и прислал тебе в ответ: "Получил твое письмо". – И этого достаточно, ты уже счастлив.

Поэтому, до тех пор, пока ты не защищен от такого наслаждения, тебе не дадут никакой ответной реакции.

Из урока по  Книге Зоар, 25.01.2012

Дай мне, что желаешь для меня!

Не знаю, что это – но хочу!

Плата за отдачу

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС": Кто удостаивается явного управления, тот уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит заповедь, не выполнив ее сразу же, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки.

Нам это непонятно. Что такое "явное управление"? Раскрыв Доброго и Творящего добро, я словно освобожден от всяких забот и лежу у Творца на руках, как малыш на руках у матери. Разве он пытается что-то решить, что-то понять? Нет, он просто окутан любовью.

Не ослабляет ли нас эта любовь? Не теряем ли мы из-за нее силу самосохранения?

В этом-то и проблема. Родительская любовь портит детей. Если проявлять к ним только ласку, они выходят за рамки, а в итоге начинают ненавидеть тебя.

Вот что Бааль Сулам пишет о родительской любви (письмо №2):

Взгляни, какая поразительная черта свойственна этой любви: казалось бы, если это единственный сын у отца с матерью, он должен больше любить родителей – ведь они проявляют к нему больше любви, чем родители, у которых много сыновей. Но в действительности это не так.

Наоборот, если родители крепко привязаны к сыну узами любви, сыновняя любовь весьма понижена и умалена. Ведь любовь отца к сыну исконна и естественна и раскрывается сыну в полной мере – так, что ни убавить, ни прибавить. Тогда понемногу сын начинает лениться в совершении добрых поступков перед отцом, и возникает у него другая природа, близкая к ненависти…

Детям нужно две силы, они не могут держаться лишь за одну. Каждому человеку нужны две "вожжи": сила получения и сила отдачи, "скорлупа" со стороны получения и "скорлупа" со стороны отдачи. Только это обеспечивает нам некую "систему координат", "сеть локализации".

Когда же повсюду куда ни кинь любовь, это путает и злит меня. Я обязан определиться, утвердиться в каком-то месте, мой разум не терпит этой незапятнанной белизны вокруг, и потому дело доходит до ненависти. 

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 24.01.2012

Вечный двигатель, работающий на любви

Добрый и Творящий добро

Вкус наслаждения

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать