Все, что нам для этого практически требуется - это каждое мгновение направлять себя к Творцу. Прежде всего, моя действительность зависит от Него на все сто процентов. Все, что я получаю - я получаю от Него. С одной стороны, я получаю от Него ощущение, и несмотря на то, что это ощущение неприятное, я обязан привязать себя к Творцу как к доброму и несущему благо. Я могу это сделать, только если обрету правильное отношение к Нему, которое называется намерением ради отдачи.

Хотя я буду неприятно себя чувствовать во многих смыслах, но как только я захочу оправдать Творца и отнестись к Нему с любовью, я этим достигну отдающего намерения. И это намерение отдачи позволит мне обратить свое ощущение страдания - в сладкое чувство, в ощущение добра.

Намерение, благодаря которому я связываюсь с Творцом, подслащает мне все плохие ощущения внутри моего желания насладиться. Я начинаю воспринимать пустоту или страдания в своем эгоистичном желании как необходимость. Ведь именно за счет этой опустошенности я строю себя в новом мире с намерением отдачи.

А потом я уже начинаю даже получать всевозможные наслаждения в то желание, которое опустошилось. Как будто я возвращаюсь к тем страданиям, через которые прошел, построив над ними ступени отдачи Творцу, свое доброе отношение к Нему в то время, когда раскрывал свои пустые желания. И теперь я работаю с этими ощущениями целенаправленно. Все зло, которое я ощутил тогда и над которым построил доброе отношение к Творцу, теперь обращается в добро.

Я понимаю, что Творец с самого начала посылал мне только добро, но я ощущал его как зло, потому что обладал неправильным намерением. Как маленький ребенок, который не слушается матери и кричит, что мама плохая! Разумеется, что она все делает только ему на благо, но он воспринимает это как зло, потому что не знает, не понимает, не солидарен с ее намерением.

Вот так и мы, как выросшие и поумневшие дети, сейчас начинаем воспринимать доброе отношение Творца и ощущать в этом огромные наслаждения, ведь нам раскрывается Его любовь к нам. Но мы обязаны превратить это отношение в любовь к Нему.

Состояния эти очень трудные, требующие огромных усилий - ступень совершенной веры, при которой свет Хасадим наполняется светом Хохма, и мы начинаем работать со своими 365-ю получающими желаниями АХА"Па. Именно об этом проходимом нами процессе говорится в "Песнь Песней": "Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок". Мы получаем от Творца только сладкие плоды, плоды Древа жизни. А дальше все зависит от того, как мы воспринимаем этот дар.

Так давайте почувствуем, что и сейчас мы находимся под добрым управлением Творца и обязаны за счет помощи окружения обратить свое отношение к Нему как к доброму и несущему благо в каждый миг. А если попадаются такие мгновения, которые мы не относим к Творцу и отрываемся от Него, то есть считаем, что не все приходит к нам от Творца - это запрещено делать. Прежде всего, нужно отнести все происходящее к Нему, "кроме которого никого нет". А после того, как все присоединил к Творцу и понял, что все приходит от Него, нужно работать над тем, чтобы почувствовать, что Он всегда добр к нам: и к праведникам, и к грешникам.

То есть какие бы мысли у нас ни были: добрые или злые - Творец всегда обращается к нам с добром, в любом случае абсолютно равнозначно. Но нам нужно работать над своим восприятием, пока мы не раскроем Его добро в себе. И тогда все изгнания, вся пустота, все убийства, Катастрофа - все пережитые нами ужасы, превратятся в свою противоположность за счет нашего намерения.

Всю горечь и страдания, неважно по чьей они произошли вине: каких-то людей или якобы случайных происшествий - все это надо правильно отнести к Творцу и почувствовать, что это были самые лучшие, самые добрые события нашей жизни. Ведь все это - следствие Его намеренной помощи, правильного отношения к нам с начала творения и до самого конца. Это называется правильной работой с тенями.

Вы сами видите, что значит подготовка: мы все готовимся к состоянию полного исправления, полного слияния всех вместе и со светом. Вся наша жизнь, все наше духовное возвышение называется "подготовка", и поэтому она должна предшествовать любому нашему действию. Перед уроком я должен встать хотя бы на пятнадцать минут раньше, чтобы что-то почитать – я должен что-то сделать с собой, я должен по дороге на урок что-то послушать.

Почитайте Псалмы или просто какие-то отрывки из нашей литературы – что-нибудь индифферентное, настраивающее на нужный лад. Ведь скрипач или виолончелист настраивает свой инструмент независимо от того, какую мелодию будет потом играть. Так и нам надо настроить наш инструмент, а затем уже, на уроке он будет играть.

Я не представляю, как бы я вошел на урок, не настроившись на него. Мне не важно знать, что я буду с вами делать. Поверьте, я сейчас сел, посмотрел тему урока и начал его. Для меня это не имеет значения. Но настроиться перед этим – я обязан!

Рабаш перед ночным уроком в течение получаса гулял по улице. Я встаю за полтора часа до урока, хотя мне идти до него пятьдесят метров, даже меньше. Я должен принять горячий душ, взбодриться, почитать кое-что из своих материалов, которые не отвлекают меня от урока, а, наоборот, дают мне нужное направление.

Бывает так, что  проникаешься каким-то материалом и потом трудно перестроиться, приходишь - а тебе вдруг выставили совсем другую тему. Это ответственность, ведь передо мной сидят десятки тысяч в мире!

И так должен чувствовать каждый из нас, потому что мы работаем над созданием общего кли/сосуда. Я не настроен ни на кого поодиночке, я настроен на то соединение, которое в каждый момент вы можете дать мне. А если не можете, то и урок иногда оставляет желать лучшего.

А иногда ваше состояние, ваше соединение настолько раскрывает меня, что речь льется свободным потоком. Причем это не зависит от количества людей,  это зависит от качества соединения. Иногда вы преуспеваете, и тогда появляется прекрасный материал. Так что надо все это учесть и быть хорошими детьми.

Итак, мы ведем речь о людях в этом мире, которые, прежде всего, должны ощутить, что пребывают в сокрытии, а затем приступить к работе, чтобы войти в контакт с Творцом из состояния полнейшего отрыва от Него, из точки, наиболее удаленной от Бесконечности.

Схематически, это выглядит так: Творец находится в мире Бесконечности, а мы – в этом мире, и расстояние между нами делится на 125 ступеней. Отсюда, из этого мира, мы и должны установить связь с Ним.

И начинается она с того, что Творец пробуждает нас – светит всё больше и больше. Благодаря Его светам в нашем мире начинают приподниматься желания четвертого уровня, в свою очередь подразделяющиеся на различные виды, согласно тем же четырем стадиям. Первыми просыпаются самые "чистые" желания, а за ними следуют более "грубые". Так и идет процесс исправления – от легкого к трудному. Иными словами, те "легкие" части, которые мы исправляем вначале, позже помогают нам в исправлении более "грубых", "увесистых" частей.

Исправление осуществляется посредством того, что Творец пробуждает Свое свечение, Свое отношение к нам, и оно начинает открываться в качестве не просто доброго к "материалу" желания, как на неживом, растительном и животном уровне, а целенаправленно доброго. Говоря иначе, посредством подсветки Творца нам придется сблизиться с Ним.

Для этого нам надо изменить свое намерение. То есть, вместо неживого, растительного и животного уровня, мы должны сформировать в себе человеческую стадию. А человеческая стадия – суть намерение над материей.

Мы знаем это из четырех стадий распространения прямого света: четвертая стадия в итоге решает сделать сокращение (цимцум) и откликнуться Хозяину точно тем отношением, которое Он проявляет к ней. Это и есть намерение.

Ведь четвертой стадии нечего дать в ответ Творцу – она может лишь продолжать получать Его благо с таким намерением, которое обращает всё получение в отдачу Ему. Тогда все мысли человека, всё его сердце – в Творце. Ему уже неважно, чтó он получает – человек, подобно гостю, смотрит на Хозяина и хочет лишь доставить Ему удовольствие.

Вот что такое смена намерения, смена отношения: с собственной пользы я переключаюсь на благо Хозяину, которое становится определяющим фактором. Хозяин для меня – на первом месте, Его состояние – моя первая и главная забота. И сообразно с этим, я делаю с собой всё, что требуется.

Таким образом, гостю уже неважно, через какие состояния он проходит. Лишь бы они шли на благо Хозяину – в таком случае он принимает их как должное, он рад им, и его намерения целиком совпадают с ними.

Тем самым я начинаю путь по ступеням сближения с Творцом. И мой расчет на этом пути таков: до какой степени, над всё возрастающим желанием с его переменчивыми ощущениями, хорошими или плохими, я могу выстраивать ответное отношение к Творцу?

По сути, я исхожу из того допущения, что от Творца к нам приходит лишь абсолютное благо. Он никому не может причинить никакого вреда, а если творение ощущает зло, то причина, в конечном итоге, одна: оно не может выстроить в себе верное отношение к тому, что получает.

К примеру, мы из жизненного опыта знаем, сколько человек готов заплатить хирургу, который делает ему жизненно важную операцию, сопряженную с уколами, внутривенными вливаниями, переливанием крови, тяжелым периодом реабилитации и прочими болезненными ощущениями. Всё потому, что цель важна – важна до такой степени, что человек не чувствует боли, поскольку всецело устремлен к цели и жаждет избавиться от недуга. Хирург для него – не недруг, а доброжелатель, которому даже стоит отдать деньги.

Итак, всё зависит от отношения. И мое отношение к Творцу меняется кардинально: изменив намерение на отдачу, вместо зла, я ощущаю от Него только благо и испытываю наслаждение. В отличие от примера с хирургом, в моем восприятии не остается и следа от какой-либо болезненной операции над "телом" желания. Напротив, и в "теле" я чувствую, что наслаждаюсь.

Однако повторяю, всё это возможно, только если я обзавожусь намерением ради отдачи. Всё зависит от смены намерения.

Как же мне его изменить? Здесь-то и заложена работа человека – четвертой, человеческой ступени развития: я должен постоянно просить, чтобы, помимо плохих или хороших воздействий, ощущаемых в желании, Творец помогал мне исправлять свое отношение к тому, что я от Него получаю.

Я хочу ощущать Его как есть, сообразно с Его отдачей по отношению ко мне – всецело Добрым и Творящим добро. Но не потому, что Он творит добро мне, а потому, что не хочу плохо о Нем думать, плохо к Нему относиться. Ведь если в моем ощущении Творец причиняет мне боль, то, безусловно, Он для меня дурен. Такова естественная автоматическая реакция трех моих нижних уровней. Для них это нечто само собой разумеющееся. Эгоистическое желание не может испытывать других откликов на источник зла. Насколько плохо желанию, настолько плох и он.

Вот почему я не хочу выстраивать к Творцу прямое отношение, исходя из ощущений в собственном желании.

Таким образом, здесь ведется игра: мы должны быть готовы к тому, что будем испытывать в своем желании всё более дурные ощущения, в самых разных формах, всё более и более сложных, изощренных и в то же время более качественных.

Другими словами, я буду ощущать зло, всё более и более направленное на Творца. И чем больше, несмотря на свои дурные ощущения, я буду стараться видеть в Нем источник блага – затем лишь, чтобы не проклинать Его внутри, а не затем, чтобы избегать зла, – чем важнее будет для меня мое отношение к Нему, тем дальше я буду двигаться вперед.

На первых порах, в первые несколько лет, человека ожидает здесь большой сумбур. Но так или иначе, суть дела заключается в моем отношении к Творцу, которое не должно быть связано с тем, что ощущает мое желание. Это не мазохизм: по-настоящему меняя свое отношение к Нему, я перестаю испытывать дурные ощущения. Всё во мне говорит о наслаждении, включая неживой, растительный и животный уровни, которые присоединяются к четвертой ступени, к намерению.

Однако требуется большая работа по установлению связи с Творцом, чтобы Он изменил мой отклик с отрицательного на положительный. В этом-то, по сути, и цель – наладить связь с Ним. И потому в нас заложены две "сигнальные системы": одна основана на ощущениях желания на первых трех уровнях, а вторая – на моих откликах четвертого уровня. Вместе эти узловые системы и формируют связь между человеком и Творцом.

К примеру, в одной системе я вижу окружающих, а в другой реагирую на них. Ведь на неживом, растительном и животном уровне нет "обратной связи" – сознательного ответного отклика Творцу, – а есть лишь непроизвольные реакции. Их Он просто приводит в действие по мере необходимости, и не более того. С другой стороны, на четвертой ступени мы должны участвовать в откликах, придавая им определенную форму с помощью экрана и отраженного света. Такой отклик Творцу – и есть Человек, Адам.

В духовном мире это выражено еще гораздо ярче, чем в материальном. Если в материальном мире человек не меняет свое мнение, мировоззрение, взгляды, то не растет. Он только добавляет к прежнему мнению, а потому остается тем же маленьким ребенком, только большего размера. Признак растущего человека - это переворот в понимании, осознании, работе.

Он получает контроль над этими состояниями и приводит себя к тому, что вдруг теряет всю прежнюю власть, предыдущий подход. Он уже не может больше в нем удерживаться и ощущает себя бессильным, потерянным, не зная, что дальше делать. В духовном пути мы называем это состояние падением, чувствуя себя запутанными, не понимая, что с нами происходит - а потом приходит новое состояние.

В обычной же жизни, как правило, не происходит таких переворотов, и человек просто добавляет и добавляет к старому багажу и потому никогда не получает новую форму, оставаясь до старости все тем же ребенком.

Мы достигли состояния зародыша, а с него и далее начнется развитие и рост нового мира. Прошлая форма потеряна и скоро начнет вырисовываться новая форма. Мир этого пока не знает. Но мы, занимающиеся наукой каббала, являемся тем самым информационным геном нового состояния, решимо, относительно всего мира, которое переводит мир из старого состояния в новое. Ведь миру необходимо получить направление роста в этом состоянии, и мы должны выполнить эту функцию решимо - раскрыть миру, как дальше продвигаться и расти.

Во всех других состояниях в природе это проявлялось само собой, как естественная закономерность. Растению и животному инстинктивно понятно, что надо делать и как расти. Однако на человеческом уровне, этот рост должен происходить в осознанной форме и за счет собственных усилий. В этом отличие человека от животного.

Наше тело - животное, но разум должен быть человеческим, как у Адама, то есть "подобного" (домэ) Творцу. Поэтому мы обязаны продвигаться к новому состоянию с пониманием, осознанием, собственными силами. И тут на нас лежит обязанность пробудить людей, организовать их, показать им направление. Поэтому Исраэль называется "Мне голова" ("ли-рош", как получается из перестановки букв). Весь рост возможен только благодаря пониманию, осознанию и собственной работе, и постепенно мы входим в нее. И мы растем, приближаясь к выполнению этой роли, и мир все больше отчаивается и становится готов к тому, чтобы его подняли. Очень скоро это произойдет.

После разбиения остаются лишь решимо, духовные искры, "точки в сердце", упавшие внутрь разбитого желания. Искра и разбитое желание работают вместе тысячи лет и в итоге начинают раскрывать, что желание пустое, разбитое. У него нет никаких шансов получить какое-то наполнение, ведь у него нет ни экрана, ни сокращения, ни отраженного света.

Лишь одно решимо, горящее внутри этого желания, способно привести это желание в новое состояние, потому что решимо, искра связана со светом. Есть света, искры и сосуды. Света находятся наверху, в мире Ацилут. Разбитые сосуды, желания упали вниз. А искра света, точка в сердце, находится внутри желания.

Свет воздействует на искру, и за счет этого поднимает весь сосуд вверх - иначе он не может подняться.  Поэтому именно наше время так благоприятно для исправления, ведь эта искра очень сильно заметна из-за того, что желание, сосуд чувствует себя разбитым, пустым, не ощущая никакой надежды на будущее. Поэтому возникает связь между светами, искрами и сосудами - искра связывает желание со светом, и сейчас это реализуется в мире.

Я чувствую свое желание совершенно пустым, не получая в него никакого наслаждения и даже ощущая страдания от пустоты, ничтожности, разочарования. Мое эго пострадало, я ощущаю себя опустошенным, все мои планы, исходящие из моей прежней, эгоистической природы, рухнули. Я чувствую, что у меня нет будущего в моем желании насладиться. Это состояние  хуже смерти - крушение всех надежд, просто какие-то нечеловеческие страдания, как страдания Йова.

Мне становится понятно, что я не смогу извлечь из этой ситуации никакого удовольствия. Но если, несмотря на это, поверх всего, я все же стремлюсь к отдаче и любви, к действиям на благо ближнему, то эти действия будут действительно ради отдачи! В таком случае, я могу быть уверен, что моему эгоистическому желанию тут ничего не перепадет. Ведь я не рассчитываю на будущее вознаграждение, а думаю только о самих действиях, которые заканчиваются на ком-то другом и там реализуются.

И мое тщеславие не должно подпитываться тем, что я сделал, словно у героя, гордого тем, что он жертвует собой. Ведь это тоже вознаграждение и не маленькое. То есть никто не знает, что я сделал, и даже мне самому это не известно. Меня лишают любой самой ничтожной возможности получить какую-то компенсацию в своем эгоизме. Вот это и называется отдачей, к такому состоянию нам надо прийти.

Это происходит постепенно за счет происходящих в нас изменений. Сейчас это конечное состояние представляется нам очень абстрактным и невероятным, но на самом деле оно очень вдохновляющее. По мере того, как человек продвигается и раскрывает условия, необходимые для духовного действия, он обнаруживает в них возможность сравняться с Творцом, находясь в таком состоянии, в такой мысли, желании. Именно этой силой он властвует и охватывает все творение.

Если человек производит в себе такое внутреннее психологическое изменение и предпочитает наслаждение от отдачи, то раскрывает это состояние. А все остальное мы узнаем уже на месте. В любом случае, вся эта жизнь и весь этот мир уже обретают смысл.

Приходя к людям, нужно объяснить, что не надо считать себя зависимым ни от каких внешних сил. Нам не поможет ни муниципалитет, ни правительство, ни какие-то комиссии, другие страны, ЮНЕСКО и ООН. Весь мир состоит из эгоистов, и чем выше они поднялись по служебной лестнице - это свидетельство того, что они еще большие эгоисты, чем остальные.

Поэтому ты ни от кого, начиная от соседа и до самых верхов, никогда не получишь никакой помощи. Все будут только хотеть получить от тебя и выжать из тебя максимум возможного. Если ты еще не отчаялся и питаешь на них какие-то надежды, если сердишься, что не находишь участия - это говорит о твоей полной наивности. Человек, который понимает мир и природу творения не возлагает надежд ни на одного человека. Ведь если все - эгоисты, то будет лучше, если они оставят меня в покое. А вся их "забота", в итоге обернется мне во вред. Не может быть, чтобы из эгоизма вышли какие-то добрые действия.

Это верный взгляд на мир, что подтверждается тем отчаянием, в котором сейчас находится человечество, начиная от правительств и великих мира сего, потерявших всякую надежду выйти из кризиса. И если мы понимаем это, то нам остается лишь прийти к человеку и объяснить, что перед ним находятся золотые россыпи, горы изобилия, здоровье, сила, безопасность, радость - все, что нужно для счастливой жизни. И все это находится прямо рядом с тобой, в твоей связи с остальными в твоем районе, городе, стране, во всем мире - в связи между людьми.

С этого мгновения, мы поворачиваем человека от внешнего взгляда и недовольства кем-то во вне - к себе вовнутрь. Он понимает, что ему  самому нужно наладить свои отношения со всеми, находящимися вокруг него, и построить свою счастливую жизнь. Надежды можно возлагать только на себя! Постарайся наладить свою жизнь в ближайшем окружении - в поле своего зрения.

Если мы начнем методично работать над улучшением наших отношений друг с другом, то именно там внутри в этой пустоте мы вдруг раскроем источники неиссякаемой энергии, хорошего настроения, здоровья, возможностей решить все проблемы - высшие, неестественные силы, способные совершить любое изменение. И тогда мы не будем зависеть ни от какого начальства, сидящего где-то высоко. Ведь оно хочет: выжать из нас еще побольше. Ничего другого просто не может быть.

Невозможно, чтобы из испорченных эгоизмом людей исходили хорошие действия. Мы уже убедились в этом на примере всей своей истории. Они нас не слышат и занимаются своими проблемами. Так давайте тоже позаботимся о себе, сколько можно терпеть!  В этом мы ни от кого не зависим, и это в нашим силах.

Такое объяснение приводит человека именно к внутренней работе. Нам кажется, что мы выходим наружу. А на самом деле, мы возвращаем части своей души к внутренней работе. И чем сильнее ты соединишься с другими и ощутишь их как часть твоей души (ведь все мироздание - это одна человеческая душа) - тем больше ты этим исправишь свою душу. Это и называется практической каббалой.

Мы обращаемся к самым обыкновенным людям, и правильно направляя их, мы этим исправляем части своей души. В эти дни у нас есть такие возможности, каких никогда не было. Это требование чувствуется отовсюду. Ведь у нас нет других средств произвести изменения. Все внешние источники дискредитировали себя, всемирный кризис расчистил территорию, смыв с нее все, как волной цунами. У нас остался лишь один источник жизни, силы, изменений, который находится в связи между людьми. А эту связь никто не сможет наладить без помощи интегрального образования.

Даже если кто-то услышит об этом и захочет повторить, у него ничего не получится. Только если это будет исходить от нас, это будет иметь успех. Мы избраны Творцом для этой миссии, как "царство первосвященников и святой народ", и наша обязанность выплеснуть это знание в мир. Только тот, кто знаком с этой методикой и владеет ею, способен стать преподавателем и вести мир к исправлению.

Они не сумели устоять, и в принципе, это была не столько их вина, сколько общая программа творения, в которой заложено разрушение Храма, четыре изгнания и финальное полное избавление, начало которого мы сейчас переживаем. Программа предопределена, конец действия предусмотрен в изначальном замысле, и каббалисты знали об этом с древнейших времен.

Но с другой стороны, мы все-таки не впадаем в фатализм.

В целом, надо осторожно, деликатно относиться к описаниям событий, происходивших в те времена. Нельзя поверхностно делить народ на правых и виноватых, на плохих и хороших. Повторяю: речь идет о людях, обладавших духовным постижением и получавших отягощение сердца соответствующей силы.

Уже в начале процесса всё происходило на уровне Первого храма, когда в общности народа был раскрыт свет хохма. Казалось бы, если Творец раскрыт, то чего же боле? Откуда взяться нечестивцам в таком состоянии? И тем не менее, одному потенциалу соответствует другой, и мы вечно балансируем в точке свободы воли.

Бааль Сулам пишет об "эгоистичных царях и сановниках". "Сановник" в те времена – это не просто вельможа или знатный полководец, а руководитель, управляющий людьми своим духом, т.е. духовным постижением. Не говоря уже о "царе"…

Одним словом, мы сегодня не понимаем тех противоречий, и главное для нас – не презирать "падших", которые представляются нам злодеями.

Так или иначе, общая программа ведет к полному избавлению весь мир, но вначале задействует малую его часть, которую Авраам вывел из Вавилона. И потому, даже если бы народ Исраэля приложил гигантские, героические, невообразимые усилия, Храм все равно был бы разрушен. Признаки этого начали проявляться за семьдесят лет до краха, но остановить процесс было невозможно, поскольку программа развития должна реализовываться.

И вместе с тем, мы обязаны прилагать все силы в борьбе за отдачу, противодействуя расколу и разобщению. Одно не отменяет другое. Всё должно быть обращено на отдачу, ни одну малость нельзя использовать себе на благо.

Во времена Храма речь шла не о роскоши, не о современном уровне благосостояния, а о том, чтобы позволить народу слегка смягчить жесткие условия жизни, т.е. привнести какую-то каплю себялюбия в альтруистическое устремление, добавить чисто символический и вроде бы заслуженный "десерт" к минимальному "рациону".

Однако эта капля портит всё и нарушает общий курс. В результате он уже не ведет напрямую к Творцу, а отклоняется в сторону – пускай чуть-чуть, но итогом становится крах.

Во времена Второго Храма раскол стал наиболее заметен и привел к установлению власти Рима над народом Исраэля.

Расчет должен постоянно обновляться и становиться всё точнее. В противном случае мы сбиваемся с пути, ищем себе опору во внешнем окружении и приводим его, чтобы победить своих "оппонентов", желающих идти прежним, изначальным путем. Так Исраэль и был захвачен Римским царством – в результате того, что часть народа согласилась немного спуститься в эгоизм и брать какую-то долю себе. Ведь в альтруизме своей доли просто нет, и даже насущно необходимое мы получаем лишь затем, чтобы жить в чистой отдаче…

Сегодня народ далек от подобных расчетов. Кто в наши дни искреннее говорит о любви и отдаче, о единстве и поддержке, о братстве и поручительстве? Напротив, человек гордится своим превосходством над другими, кичится способностью попирать других. Главное – быть сильным. "Сила кулака", "сила сановников" – вот что сегодня правит людьми…

Но если человек чувствует, что и это не удовлетворит его, ведь дает только поверхностное знание, так и оставляя нас во внешней картине, то он приходит к науке каббала. Но и в ней он начинает учиться все с тем же эгоистическим желанием, надеясь получить еще больше. И поскольку он занимается и притягивает к себе свет, то постепенно получает новый разум, благодаря которому в итоге понимает, что нужно развивать не свой эгоизм. Ведь не в нем мы обретаем новую реальность, а должны обратить все внимание на точку в сердце.

А эго призвано лишь помочь этой точке в сердце вырасти, расшириться, чтобы именно в ней человек начал ощущать новую жизнь, новую реальность, поверх материальных ценностей: пищи, семьи, богатства, власти, знания.

Этот переход из восприятия своего существования внутри эгоизма, своего желания насладиться, в жизнь внутри точки в сердце, которая все больше расширяется - называется рождением. Наш эгоизм растет и старается всеми способами укрепить себя изнутри. Он раздражает нас, подстегивает, всячески действует, помогая нам в борьбе против себя самого, чтобы раскрыть нам все свое зло.

Эгоизм всеми способами провоцирует нас, и в итоге мы начинаем видеть, что это наш враг, который приносит нам вред и останавливает нас. Так эго пробуждает человека и вынуждает в итоге сбежать от него.

Решение бежать приходит не сразу. Тут есть целый процесс осознания того, что нам необходима помощь, группа, множество средств. В конце концов, сила Моше вытягивает (мошех) нас. Творец светит нам днем и ночью, проводя через разные состояния: подъемы и падения, и в итоге мы выходим из Египта.

Это выход в светлый мир, когда мы начинаем думать, что свет заключается именно в отдаче - в ней состоит наше продвижение, понимание, ощущение. Это рождение для новой жизни, когда переворачиваются все ценности: с получения на отдачу. Так мы рождаемся и видим новый, "обратный мир", из-за того, что изменились все наши ценности, система отсчета, органы восприятия.

Мы превращаемся в свою полную противоположность - из негатива в позитив. И это меняет весь наш мир: все связи между людьми, причины и следствия, переворачивает шкалу ценностей, даже изменяет цвета, звуки. Все видится, слышится и ощущается совершенно иным, ведь изменилась ценность каждой вещи. Она стала совершенно новой, и нельзя даже сказать, что все стало просто наоборот, потому что мы не понимаем этой противоположности в нашем мире. Это и называется духовным рождением.