Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Просьба к породившему меня

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Может случиться, что нижний поднимает молитву к высшему, а тот не способен передать ее дальше наверх?

Ответ: Такого не может быть. Высший находится в состоянии "абсолютного милосердия" (хафэц-хэсэд), потому он и является высшим относительно низшего. Это он создал низшего, породил его.

Низший раскрывает себя существующим с определенными наклонностями и информационными генами, то есть судьбой - но все это пришло к нему от высшего. Все наше существование - благодаря отцу и матери. Так же и в духовном мире мы получаем все свойства от духовных отца и матери (Аба вэ-Има).

Эта цепочка распространяется из мира Бесконечности. Все происходящее во мне, в моих ощущениях, в моем разуме - организовано высшим до самой мельчайшей детали. Он регулирует во мне все словно пинцетом и знает все мои реакции, ведь он мой высший. Высший парцуф в духовном мире - это не просто тот, через которого я все получаю сверху. Высший полностью властвует надо мной вплоть до моей самой последней клетки, до мельчайшей частицы, которую мне еще предстоит когда-нибудь раскрыть в самом конце лестницы.

Высший поднимает молитву для меня. Для того чтобы быть связанным со мной, он находится в состоянии Бины, "отдачи ради отдачи". Если бы он находился в большом состоянии, я бы никогда не смог увидеть и почувствовать его. 

Поэтому он держит себя относительно меня в малом состоянии, и я могу у него попросить. То есть я могу присоединиться к нему, достичь минимального подобия и благодаря этому, обратиться с просьбой. Иначе, я бы не смог - мы бы не поняли друг друга.

Низший, поднимаясь в АХАП высшего, не видит этот АХАП, он не способен его воспринять. Он лишь знает, что это кто-то большой, против которого он отменяет себя, и это пока максимально возможная форма их сближения.

Вопрос: А высший видит Г"Э низшего?

Ответ: Высший видит всё, ведь он породил низшего. Это даже не как в нашем мире, где можно построить систему, а потом выяснить, что она работает совсем не так, как мы рассчитывали. В духовном мире, низший находится в полном ведении высшего и весь открыт для его работы. Высшему не нужно ждать реакции низшего, он лишь хочет, чтобы низший познакомился со своими реакциями.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 20.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Патент соединения творения с Творцом

Хочу быть таким же, как высший!

Самый ненавистный и одновременно желанный

Патент соединения творения с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит, что АХА"П высшего падает в Г"Э низшего?

Ответ: АХА"П - это получающие желания, а Г"Э - отдающие, "абсолютное милосердие", при котором нам не нужно больше того, что у нас есть. Кетэр, Хохма и верхняя часть Бины - это только отдача без всякого получения.

И только от середины Бины и ниже начинаются мысли, как вернуть Хозяину, Кетэру то наслаждение, которое Он дает. Из-за этого Бина развивает получающие желания (Зеир Анпин и Малхут), чтобы получить в них ради отдачи.

Поэтому сверху до середины Бины царит полная отдача, а дальше вниз - получение.  Падение означает, что мы не можем работать со своими получающими желаниями, не имея на них экрана ради отдачи, и потому выводим их из использования. Только потом, когда мы получим свет, возвращающий к источнику, этот АХА"П сможет подняться - но лишь при условии, что к нам придет молитва (МА"Н) от низшего.

Выходит, что мы можем пользоваться своими получающими желаниями лишь для того, чтобы отдавать ближнему, товарищу или широкой публике. А для самих себя мы никогда не сможем использовать свой АХА"П и достичь большого состояния. Для чего нам это делать? Такого просто не может быть! Мы можем получать только по просьбе низшего. 

В этом весь смысл формулы: "От любви к творениям - к любви к Творцу". Только благодаря тому, что мы получаем просьбу от творений и желаем дать им, мы имеем возможность доставить удовольствие Творцу и прийти к любви к Нему. Это одно действие: принятие от них молитвы называется любовью к творениям, а просьба наверх для осуществления этой молитвы - это любовь к Творцу. По такой формуле осуществляется это одно действие.

Публика передает нам свои желания стать отдающими. Хотя они могут кричать: "Дайте хлеба!", но мы должны перевести эту просьбу на духовные потребности. А также нужно постепенно обучить людей, привести их к духовным потребностям. Ведь написано, что "все познают Творца от мала и до велика".

То есть нам нужно обучить публику, что все ее желания в конечном итоге должны быть желаниями достичь отдачи Творцу. И тогда мы получим от них правильную просьбу и поднимем ее наверх. Это и будет означать, что любовь к творениям через нас соединится с любовью к Творцу.

В этом и заключается весь патент, единственное действие через которое мы осуществляем исправления. Для этой формулы необходимы три компонента:  нижний - публика, мы - посередине и высший - Творец. Поэтому невозможно одному изучать каббалу и совершать исправления. Или группа - или смерть. Человеком, Адамом называется тот, кто подобен Творцу. Как же еще можно Ему уподобиться?

Мы должны верить, что Творец - это единственная сила, добрая и несущая благо, и так относиться ко всему миру. Кроме нас, никто не сможет помочь людям достичь добра, и мы обязаны это сделать. Поэтому мы принимаем их просьбы и поднимаем их наверх.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 19.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Просьба к породившему меня

От внешнего распространения к раскрытию Творца

Просящий не за себя, получает вдвойне

Жалуясь на темноту при бесконечном свете

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как мне нужно смотреть на группу: должен ли я думать, что все уже все понимают и только ждут моего исправления или же считать, что мы все находимся в одной лодке, в одном желании?

Ответ: Мы находимся вместе во всех состояниях. С одной стороны, это очень продвинутая группа, находящаяся на высоте конца исправления. С другой стороны, эта группа ждет меня, а я удерживаю ее и не даю ей подняться! С третьей стороны, все в группе абсолютно равны, кроме меня. То есть я с любой точки зрения на группу: и сверху, и на том же уровне, и снизу оказываюсь ее должником.

Я получаю от товарищей все! Но из-за своего отношения к ним не могу воспользоваться тем, что они мне дают, излучают на меня. Из-за своего неправильного отношения к ним, я не могу обратить к ним свою молитву. Поэтому, они и хотели бы помочь мне, да не могут! Ведь их практическое воздействие на меня возможно лишь в мере моей просьбы.

Они все делают для меня, подготавливают себя к тому, чтобы позаботиться обо мне, а я не обращаюсь к ним с молитвой. Я не считаю их важными и не верю, что через них смогу все получить. Я не вижу в них великих людей поколения, а потому проигрываю во всех смыслах.

Вопрос: Как же мне обратиться к товарищам с молитвой?

Ответ: Постарайся поверить, что у них есть всё, что тебе нужно. И тогда у тебя появится потребность обратиться к ним. В группе имеется всё - состояние мира Бесконечности! Но мы не можем раскрыть в ней даже минимальный свет Нэфеш дэ-Нэфеш...

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 19.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовное не купить и не отнять силой

Правильное намерение

Общая молитва о выздоровлении больной души

Каббала скрытой камерой (20.02.2014)

Нет у судьи ничего, кроме его глаз

Прямой и отраженный свет

Удары по эгоизму необходимы

Клипа

Скрытая Тора

Помощь свыше

Эгоистический подъем над желанием

каббалист Михаэль ЛайтманВсё дело в том, с чем человек себя отождествляет: с получающим желанием или с подъемом над ним. В этом различие правой и левой линий: или я пребываю в желаниях, или властвую, возвышаюсь над ними, становлюсь "изыскателем", "экспертом" в этой области.

Я могу быть погружен в желание и могу подниматься над ним, для того чтобы лучше его использовать. И вот это – настоящая скверна, клипа. Если я просто ищу наслаждений и даже хочу "поглотить" весь мир, это не скверна – ведь обычные желания исходят не от меня, они идут свыше. Ну а скверна – это особая часть желания, особое отношение к нему, когда я сам хочу развивать, расширять, усиливать его.

Вот и выходит, что ненависть к кому-то – это просто эгоизм, естественный для получающего желания. Он не представляет собой ничего особенного и просто дан мне Творцом. Но совсем другое дело, если я, по собственной инициативе, хочу развить, "модернизировать" этот эгоистический импульс.

Вот что такое клипа: я хочу использовать Творца, чтобы Он помог мне извлечь из получающего желания, из материала творения, нечто большее, чем проявилось вначале. Тогда я обращаюсь с просьбой за свое получающее желание: "Дай мне больше насладиться!" И это – идолопоклонство.

Скверна, подлинный эгоизм, противостоит святости, отдаче. Это две системы, сообразующиеся в своей полярности. 

И если я на стороне скверны, то работаю в получающем желании, с тем чтобы извлечь из него максимум возможного, целиком использовать весь мир и Творца. Я приподнимаюсь над собственной природой, желая задействовать ее ради получения, – и в этом вижу свою духовную работу. Всю природу я использую для того, чтобы наполнить себя.

И наоборот, очищая желание, я обращаю его на отдачу и, соответственно этому, властвую над ним альтруистически.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 20.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ступени, ведущие к Храму

То, что тянет меня назад

Жизнь в отдаче и смерть в получении

Расколотый народ

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Допустим, мои знакомые бизнесмены умеют хитрить и обманывать клиентов, а я, наоборот, стараюсь быть честным и надеюсь на порядочность других. В результате я остаюсь ни с чем и начинаю завидовать знакомым: "Почему я не умею обстряпывать дела так же, как они?" Можно ли сказать, что это клипа, скверна?

Ответ: "Скверной" называется работа против святости, против Творца – работа весьма изощренная.

Относительно твоего примера, можно сказать так: кто обманывает людей, тот, в конечном счете, обманывает Творца и отдаляется от Него. Это несомненно.

Если я забираю у людей или у природы, которая и есть Творец, то, что мне не полагается, это уже начало скверны. Что же мне положено? Я заслуживаю чего-либо, только если работаю на отдачу, если живу, чтобы достичь ее. В таком случае, даже насущно необходимое я получаю лишь затем, чтобы иметь возможность для отдачи, для уподобления Творцу и служения Ему. А всё остальное, не вписывающееся в эти рамки, мне нельзя брать для себя. Во всем остальном мне надо вести отдачу другим.

Таким должен быть расчет человека. Он определяет для себя: "Вот что нужно мне для существования, чтобы я мог доставлять удовольствие Творцу". Всё, что начинается с этого решения и продолжает тот же вектор, называется "святостью". 

А в скверне я, наоборот, "тяну" у других благо для себя, хотя не заслуживаю, а возможно, и не заработал его. Это относится и к той части народа Израиля, которая вообще не работает, всецело отдавшись изучению Торы.

В целом, из-за неверного расчета в этом вопросе все мы тонем в море эгоизма и отдаляемся от Высшей силы. Год от года это сказывается всё сильнее, и на текущем этапе мы начинаем падение к тому, что уже пережили в прошлом веке…

Однако это вовсе не значит, что все как один должны выйти на работу или, наоборот, жить впроголодь. Часть народа действительно должна сидеть и учиться, а другая часть – работать. Возможно даже, здесь есть место для определенной "ротации". Почему бы и нет? Почему бы не организовать дело так, чтобы у всех была возможность и для работы, и для учебы?

Разумеется, и во времена Храма многие в народе посвящали себя учебе. А потому вопрос здесь – не в количестве, а в анализе. Он и есть наша работа.

К тому же, впереди нас ждет эпоха, которая не требует прежнего числа работников. И потому нужно лишь всё правильно выстроить.

И проблема в том, что две части народа – светская и религиозная – не умеют разговаривать друг с другом, понимать друг друга. Только в этом препона. Ведь если бы нам удалось найти общий язык и согласовать позиции, полагаю, все поняли бы: тем, кто учится, лучше продолжать свою учебу.

Однако в народе нет контакта, нет благоприятного отношения, нет реального, конструктивного общения – зато есть взаимная ненависть с обеих сторон. И потому нам недостает верного анализа ситуации.

В действительности, стране не нужны еще десятки тысяч рабочих рук или солдат. Емкость рынка труда с годами будет только сокращаться, а современная армия больше нуждается в технологиях, чем в людях.

И потому нынешний конфликт в Израиле вызван политическими играми. Силы, стоящие за ним, намеренно разжигают страсти.

А с другой стороны, серьезная проблема религиозной аудитории состоит в том, что она не может наладить правильный контакт со светской частью и объяснить свою позицию. Религиозный сектор не вступает в диалог, боясь перенять внешнюю культуру. Однако отсутствие диалога ведет к гражданской войне.

Реплика: И все же стены рушатся, и внешнее влияние проникает внутрь…

Ответ: Но это не приводит к контакту, к взаимопониманию. Стены рушатся не по нашей воле, а по велению времени…

Стороны должны обратиться друг к другу и приступить к совместному анализу. Ведь наши проблемы замешаны на общем "тесте".

Неслучайно в США нет конфликта между светскими и религиозными – у них нет "общей кассы", нет общей армии, нет больных точек соприкосновения, нет трений из-за того, что кто-то живет за счет другого или не понимает другого.

А в Израиле народ разобщен, расколот, и тем самым мы продолжаем разрушение Храма. По сути, обе стороны участвуют в этом процессе, включая тех, кто учит Тору. Они называют светскую часть "испорченным малышом". Но если это малыш, то он требует особого, терпеливого отношения, требует заботы. Разве не об этом говорит Тора? Разве не требует она в данном случае щедрого сердца, благородного, заботливого подхода, а не дрязг и раздоров?

В итоге всё это ослабляет нас и ведет к краху…

Вопрос: Что бы вы сейчас могли сказать религиозной части народа?

Ответ: В ее глазах я нелегитимен. И потому мне нечего сказать. Да и некому…

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 20.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

От чего зависит будущее Израиля?

Не место освящает человека, а человек – место

Как объединить народ?

Ступени, ведущие к Храму

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "экран разбился"? Как это возможно?

Ответ: Все говорится только относительно человека. Реальность существует лишь для человека, постигающего ее.

Допустим, сейчас, в данный момент я пребывал в святости, в намерении ради отдачи, и все намерения, желания, все раскрывающееся во мне я упорядочивал по схеме "сокращение – экран – отраженный свет". Внезапно мне раскрылись новые желания, более грубые и сильные. Тогда старое состояние в моих глазах разрушилось, эти большие новые желания властвуют, и я нахожусь сейчас в своем разрушенном мире.

Это еще вопрос – разрушен ли он, ведь в тот момент, когда он действительно претерпевает изменение, я не думаю, что он разрушился. Я думаю, что иду в сторону клипы, буду наслаждаться, что я должен включиться в клипу, ощутить ее, соприкоснуться, быть связанным с ней.

Хотя говорится, что этот контакт с клипой должен быть мгновенным, как "прикосновение дьявола". Это зависит от моей подготовки, но я обязан его ощутить. И потому в тот момент я чувствую, что наступает хорошая жизнь – желание получать приносит мне наслаждение, и все прекрасно. Я должен быть вброшен в самую глубь клипы, причем я не различаю, что это клипа. Я чувствую, что это нечто хорошее. 

Тогда, если я продолжаю, если у меня есть поручительство, сила группы, которая воздействует на меня, то я выхожу из-под власти клипы. А если нет – то не могу выйти.

То есть каждый раз раскрывается новое желание, и тогда старое состояние разрушается.

Когда таким образом я поднимаюсь по ступеням, и на каждой ступени постигаю состояние святости, отдачи, строю из своего кли/сосуда Храм, то затем он разрушается, и я начинаю строить другой Храм, и так вновь и вновь. Мы проходим такие состояния. Из них мы в итоге постигаем, что называется Храмом Святости, а в противовес ему – разрушением, которое мы прошли в процессе подготовки. Без того, чтобы пройти эти состояния, невозможно раскрыть Творца, совершенство, постичь Замысел творения.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 20.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Эгоистический подъем над желанием

Жизнь в отдаче и смерть в получении

Сладкие уговоры не рваться вперед

Что можно добавить к работе Творца?

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша "И сталкивались сыны в ее утробе": Начало духовной работы называется состоянием зародыша - началом продвижения по пути истины. И когда человек проходит мимо "врат Торы", в нем просыпается свойство Яакова и он хочет следовать путем Торы.

А когда он проходит мимо идолопоклонников, в нем пробуждается свойство Эйсава. Человеку от рождения свойственна любовь к самому себе, то есть злое начало, а кроме того, ему дана точка в сердце, доброе начало. Поэтому, начиная духовную работу в качестве зародыша (от слова "переход"), он проходит постоянные подъемы и падения и не стабилен.

Он полностью подчиняется влиянию окружения и не имеет сил для его преодоления. Когда он попадает в окружение, чуждое духовной работе, его эгоистическая любовь стремится выйти из скрытия наружу и взять власть над его телом.

А когда он попадает в окружение, стремящееся к отдаче, то просыпается его свойство Яакова, старается выйти из скрытия и проявиться. Так он все время колеблется: то туда, то обратно, день за днем. А если вкладывает всю свою энергию в работу, то эти состояния могут сменяться в нем каждый час.  

Все проходимые нами подъемы и падения даны для того, чтобы осознать, что мы на все сто процентов зависим от работы Творца над нами. Поэтому наша работа так и называется "работа Творца". Только Он единственный действует - это главное открытие, которое мы делаем от начала своего пути и до его завершения. 

Поднимаясь до мира Бесконечности, мы убеждаемся лишь в том, что существует  одна сила, кроме которой никого нет, добрая и несущая благо. Только эта сила действует во всем мироздании, то есть во всех наших желаниях, рисующих нам реальность.

Нужно быть готовым раскрыть, что во всем властвует одна Высшая сила добра, а не я сам или какие-то другие факторы. Мои попытки выяснить именно это, означают, что я поднимаю молитву (МА"Н). Так я обнаруживаю, что действительно полностью нахожусь в Его власти: и внутри меня, и снаружи действует лишь одна сила, наполняющая весь мой мир. Сделать такое открытие в первый раз - значит, достичь своей первой духовной ступени, которая называется "зародыш".

В самом начале, будучи зародышем, я раскрываю это пассивно. Но потом, когда  я вырастаю и рождаюсь в духовном мире, то начинаю уже активно действовать. То есть я уже не просто попадаю под влияние окружения и должен отнести все к единственной силе, чтобы раскрыть в себе свойства Яакова, свойства отдачи, и сбежать от влияния эгоистической среды, свойств Эйсава. После рождения, я начинаю более активную работу с открывающимися во мне желаниями и использую их для того, чтобы раскрыть Творца - единственную силу, действующую во всей реальности.

Оказывается, это Творец подготавливает мне любую ситуацию и вовлекает меня в нее. А потом я выясняю, что Он не только подстраивает все события, но и определяет мою реакцию на них. То есть Он управляет не только снаружи, но и внутри меня, "сзади и спереди объемлет меня". Так я раскрываю, что внутри всех моих желаний, мыслей, решений, реакций присутствует Творец.

В итоге получается, что у меня ничего нет, кроме единственной точки наблюдения, из которой я прежде все относил к своей собственной власти, а теперь приписываю Творцу на всю глубину проделанного мною анализа: во всех своих ощущениях, плохих и хороших состояниях, в решениях, в построении средней линии, в моей внутренней работе. Так снизу вверх мы постигаем разбиение и через него узнаем работу Творца над нами, подготовившего любую деталь.

Таким образом, мы изучаем первоначально созданную Творцом АВАЯ снизу вверх, поднимаясь до мира Бесконечности, чтобы увидеть, познать и прочувствовать  замысел творения, заключенный в этой первой АВАЯ, и включиться в нее. Внутрь этой АВАЯ мы добавляем свою работу, которая называется ЭЛОКИМ - Малхут, работающую вместе с Биной, и тогда включаемся в слияние АВАЯ-ЭЛОКИМ, Творца и творения.

Вся наша работа состоит в том, чтобы раскрыть, что во всем действует Творец: в подготовке всех сил, соединений, в программе того, как мы должны пройти через все ситуации и где ошибиться, чтобы постичь всю глубину творения, глубину изначального плана Творца, называющегося замыслом творения.

Все состояния духовного роста человека: зарождение, вскармливание, зрелость - все эти ступени заключаются лишь в постижении единственности Высшей силы и в чем именно она состоит.

Из подготовки к уроку, 20.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точка, из которой Творец выходит нам навстречу

Разглядеть единственность Творца

Ищите Творца там, где Он есть

Точка, из которой Творец выходит нам навстречу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как человеку проясняется, что Творец на самом деле помогает ему?

Ответ: Человек выясняет, что Творец помогал ему во всех ситуациях - в плохих, как в хороших. Разумеется, он осознает это не сразу. Но главное, он узнает, что Творец также участвовал во всех его решениях, всех мыслях и якобы ошибках. Все это было подготовлено и подстроено свыше.

Есть лишь одна точка, созданная из ничего (еш ми аин) и Творец, создавший ее. Больше ничего не было создано, кроме этого, и теперь Он раскрывает себя относительно этой точки, созданной из ничего.

Получается, что Творец должен передать себя этой точке, созданной из ничего, чтобы она стала такой же, как Он: достигла того же понимания, осознания, ощущения - постигла Его всего. В той мере, насколько эта точка раскрывает этот план Творца - она поднимается по 125-ти ступеням.

Реализуется эта работа за счет включения человека в группу. И главный результат работы - это постижение единственности Высшей силы, подготовившей весь наш путь и наши ощущения на нем. В этом состоят все этапы возвышения, все виды и глубина постижения замысла творения.

На каждом этапе мы раскрываем только этот замысел. Это основная точка, из которой Творец выходит навстречу нам. И возможно, человек даже раскроет в замысле творения такие состояния, которые предшествовали его созданию.

Из подготовки к уроку, 20.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что можно добавить к работе Творца?

Кто все испортил – тот все и исправит

Закалка желания: огнем и холодом

Каббала скрытой камерой (19.02.2014)

В чем проявляется помощь Творца

Уподобиться тому, о чем читаешь

У них есть все, что тебе необходимо

Созданное из ничего

Разница между мирами

 

"И все познают Меня"

Как сократить путь

Готовьтесь к уроку как к конгрессу

Отец дает белое, мать - красное, а Творец – душу

каббалист Михаэль ЛайтманКогда мы приходим в группу, то через какое-то время слышим, что нужно работать над своим соединением, чтобы стать "как один человек с одним сердцем", достичь поручительства. Тогда мы пытаемся приблизиться друг к другу. Каждому требуется для этого какая-то подготовка.

Иногда уходит несколько месяцев, а иногда несколько лет на то, чтобы человек прислушался, что только в связи между товарищами, в группе, между людьми раскрывается Творец, свойство отдачи: сосуд и свет.

Утекает много времени, пока человек, наконец, начинает работать над соединением, над величием цели, высшей силы, Творца, отдачи, важностью связи, внутри которой он реализует всю эту идею. И чем больше сил он вкладывает в любовь к товарищам, тем более сильное отторжение обнаруживает и всевозможные помехи. Они начинаются почти сразу.

Есть люди, готовые  вытерпеть все трудности и работать над своей связью, невзирая на все препятствия. А другие не осознают, что так должно быть, и ощущая отторжение, не понимают, что оно приходит от Творца. Они думают, что это отторжение оправданное и выходят из этой игры, бросают свои занятия.

Если человек все же вкладывает усилия в связь с товарищами и хочет видеть свои отношения совершенными, освященными величием цели и величием Творца, то по прошествии времени начинает получать свет, возвращающий к источнику. Он чувствует, как в нем появляется какое-то свойство "милосердия" (хафэц-хэсэд). Он уже меньше думает о самом себе и больше заботится о реализации цели, о самом совершенстве. Это называется "получить белизну от отца". 

Чем больше человек вкладывает, чтобы удерживаться в состоянии Бины, "абсолютной отдачи", в "белизне отца", в ощущении совершенства, величия цели, всех средств, приводящих к ней, он все больше продвигается. Хотя он и переживает подъемы и падения, но все это на той же, правой линии.

А затем к нему приходит "краснота матери" - критика, ощущение недостатка, то есть левая линия. Здесь от него требуется  противоборство при переходах из левой линии в правую, а из правой - в левую. Разумеется, ему все время нужно стремиться вправо, к милосердию, отдаче, к "белизне", совершенству, величию цели, соединению с товарищами. А критика, "краснота матери" придет сама - раскроется в нужный момент и в необходимой мере.

Так они восполняют друг друга: правая и левая линии, совершенство и недостаток. А человеку нужно лишь вложить как можно больше усилий, чтобы побыстрее закончить обе эти линии на всю их высоту, пока в нем не прорвется отчаяние. Ведь он всегда будет чувствовать, что недостаток, "краснота матери", левая линия, превышает правую.

Точно так же, как и в обычной жизни, нам больше запоминаются неприятные моменты, чем приятные, потому что наш материал - это желание насладиться. Наслаждаясь, я считаю это само собой разумеющимся, ведь это напрямую соответствует моему желанию. Если же вместо удовольствия я вдруг получаю страдания, недостаточное наслаждение или даже боль, негативное наполнение в своем желании, то естественно думаю, что получил это незаслуженно. Ведь я ждал совсем другого.

Поэтому левая линия, по мнению человека, всегда перевешивает правую. От него же требуется как можно быстрее восполнить две эти линии, пока из него не вырвется молитва о средней линии, о том, чтобы Творец примирил его состояние. Он просит помощи, потому что не хочет быть в левой линии, в ощущении недостатка, ведь это не позволяет ему быть благодарным Творцу. Только ради этого он просит среднюю линию, проясняет буквы своей молитвы и примиряет правую и левую линии так, чтобы недостаток из них обеих послужил образованию средней линии.

С этого момента и далее начинается его состояние зародыша. Отец дал свою белизну, мать - свою красноту, а Творец дает душу, то есть начало духовного зарождения.

Из подготовки к уроку, 19.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Прямой луч, ведущий в Бесконечность

С чего начинается Человек

Сложить в себе Человека

Прямой луч, ведущий в Бесконечность

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем выражается просьба о средней линии: в том, чтобы правая линия была сильнее левой?

Ответ: Я прошу, чтобы левая линия не отменила правую. Несмотря на левую линию, я хочу остаться выше нее - в благодарности, отдаче, любви. Я желаю работать с силами левой линии, словно в правой линии, чтобы "тьма засияла как свет".

В правой линии не ощущается никакого недостатка. Правая линия - это совершенство, благодарность, "белизна", милосердие. Но из-за того, что прорывается левая линия, я чувствую недостаток и необходимость восполнить правую линию.

Проблема в том, что когда я перехожу из левой линии в правую, левая линия еще больше растет! Я опять увеличиваю правую линию, а левая снова вырастает. В итоге, я проясняю из работы в этих двух линиях, что существует понятие средней линии, позволяющей правильно использовать левую и правую линии при всей их противоположности. Благодаря тому, что они противоречат друг другу, я имею возможность построить их одну над другой, не отменяя ни одну из них.

Я не выбираю одну из них, чтобы стереть вторую, а начинаю ценить левую линию тоже. Ведь именно за счет нее, есть возможность построить правую. Я также начинаю больше ценить правую линию, видя ее отличие от левой. Обе эти линии помогают мне, постепенно формируя во мне уважение к каждой. Я вижу, что на самом деле, во всем этом управлении нет зла. Именно эта полярная противоположность дает мне возможность открыть глаза. 

До этого у меня было очень узкое восприятие: либо с одной стороны, либо с другой. Я ничего не видел, кроме этого мира. Если же я уравновешиваю темноту и свет, чтобы воспринимать их наравне, то этим открываю себе новый канал. Средняя линия - это нечто новое, не левая и не правая, которые мы сейчас можем представить себе. Среднюю линию невозможно представить - это уже вступление на прямой луч, начинающийся в этом мире и заканчивающийся в мире Бесконечности.

Средней линией называется человек, Адам, Зеир Анпин - это уже форма исправленного желания. Поэтому, благодаря переходам справа налево и обратно вправо, я начинаю ценить обе эти линии, видя, как они поддерживают друг друга. Я также вижу, как мне полезно находиться в левой линии относительно правой и в правой линии относительно левой.

То есть я сближаю их обе и не оставляю ни одну из них. Я начинаю относиться к левой линии так же, как к правой. Прежде я хотел наполнить свое желание насладиться, но теперь я согласен оставить его пустым, без наполнения, в темноте. Это дает мне разные цвета, оттенки, качества, без которых я не могу достичь благодарности, состояния истинной отдачи.

Так я достигаю средней линии. Хотя левая и правая линии отрицают друг друга, но я воспринимаю их равными, великими, особыми, в одинаковой степени необходимыми. И поэтому, именно благодаря им двум, я оставляю свое эгоистическое отношение, при котором ценил одну больше, а другую меньше. Ведь в сущности, что может дать мне одна правая линия и состояние абсолютного милосердия (хафэц-хэсэд) - совершенство в состоянии, где у меня ничего нет?

Нужно еще выяснить множество нюансов относительно этих понятий, но мы уже очень близки к третьей линии.

Из подготовки к уроку, 19.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отец дает белое, мать - красное, а Творец – душу

Средняя линия - прямой путь к Творцу

Третья линия приходит сверху и поднимает наверх

Дедушкин компьютер

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если именно мы исправляем то, что востребовано широкой аудиторией, интегрируя в себя ее желания при подъеме, тогда что остается делать остальным людям?

Ответ: Разумеется, мы не лишаем их работы.

Вопрос: Значит, они тоже испытают перипетии того пути, который ведет к единству?

Ответ: Они должны проходить те же состояния, что и мы, но в очень-очень малых масштабах.

Допустим, я полвека разрабатывал и создавал компьютер. Наконец, я принес его домой и включил. Но не успел отвернуться, как мой внук тут же подсел к экрану и защелкал по клавишам. Я человек основательный, привычный к грамотному подходу, внимательно штудирующий инструкции, а он бросает мне на ходу: "Деда, да тут всё просто! Сейчас попробую пару вещей – и всё покажу".

Он учится "инстинктивно", интуитивно, "нутром", легко догадываясь, как добиваться результата. Компьютер, оказывается, устроен согласно его, а не моему разумению. Для меня этот компьютер рождался в муках, в усилиях, а внуку усилия не требуются, он всё схватывает естественным образом.

Иначе говоря, я произвел огромное исправление – так чтобы внук пришел "на всё готовое". И теперь он сможет лучше меня работать на созданном мною инструменте. 

Таким образом, здесь кроются две противоположности, две ступени: мы производим более масштабную и тяжелую работу, а другие словно пожинают ее плоды и легче восходят на ступень своего поколения.

Для них всё будет намного проще, естественнее. Мы вкалываем годами, чтобы достичь каких-то результатов, найти форму семинаров, поднимающую новые вопросы, а они возьмут "с места в карьер": "Ясно, что делать надо именно так". Благодаря тому, что мы сейчас трудимся в поту и сомнениях, у них в голове вся картина сложится моментально.

Вопрос: Нужно ли, в таком случае, всему миру хотя бы раз посидеть на семинаре? И тогда дальше всё пойдет само собой? Или нам придется направлять людей еще и еще?

Ответ: Они будут получать чувство и разум "автоматически", какие бы формы ни принимал процесс.

Вообще, по ходу духовного развития каждая ступень противоположна предыдущей, и потому нельзя аппроксимировать, экстраполировать характеристики одного состояния на другое.

Полагаю, люди почувствуют, что объединение в форме семинаров предоставляет им возможность разрешать любые проблемы в жизни. И тогда сами будут искать и перенимать эту методику через интернет, телевидение и т.д. – без долгих разговоров, как дети, которым не нужны инструкции к компьютеру. Ну а нынешняя "мода" – преходяща.

Вопрос: Так может быть, нам нужно лишь довести до общего сведения весть о новой методике? Донести ее до как можно более широкой аудитории?

Ответ: Нет. Если сами мы не будем прилагать больших усилий, то и другие останутся "не у дел". Внук смышлен именно потому, что его дед и отец трудились всю жизнь, "зарабатывая" ему на новый разум, новое понимание.

Нам понадобится прикладывать старания до определенного уровня – и тогда, как бы внезапно, произойдет прорыв, и на наш "товар" объявится "покупатель".

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 18.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Интегральное воспитание масс

Раскрытие кода Высших миров

Каббала нужна всем

Хочу быть таким же, как высший!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каким образом соединяются Г"Э низшего и АХА"П высшего?

Ответ: Это говорит о том, что оба они находятся на одной ступени, одном уровне – один внутри другого. Нижняя половина (АХА"П) высшего опускается в верхнюю половину (Г"Э) низшего и находится внутри него. А когда нижний хочет связаться с высшим, он должен войти своими Г"Э внутрь АХА"Па высшего.

Один раз АХА"П высшего находится внутри Г"Э низшего, а другой раз – Г"Э низшего находится внутри АХА"Па высшего. Все зависит от того, кто управляет ситуацией и является определяющим. Если я, высший, спускаюсь к Г"Э низшего, то хочу проникнуть внутрь него, узнать, что с ним происходит, почувствовать его потребности. И потому я сам опускаюсь в него и нахожусь внутри него.

А если низший хочет прилепиться ко мне своей верхней частью, Г"Э, то он проникает внутрь моего АХА"Па. Все зависит от того, о каком виде работы между высшим и низшим идет речь.

Склеиваются они всегда за счет подобия свойств, но это подобие может исходить от высшего по отношению к низшему или от низшего по отношению к высшему. Высший уменьшает себя, желая почувствовать, чего именно хочет низший, и поэтому входит внутрь него. А низший говорит: "Высший так велик! Я хочу быть таким же, как Он, и полностью отменяю себя, лишь бы находиться внутри Него! Пусть высший поглотит меня, я готов утонуть в Нем!" Это значит, что Г"Э низшего входят внутрь АХА"Па высшего. 

И если низший так соединяется с высшим, то высший, поднимаясь, берет низшего с собой. Ведь они становятся одним целым, и высший свет, действующий на эту ступень, влияет на них обоих.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 18.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Самый ненавистный и одновременно желанный

Что эгоизму тьма, то мне свет

Духовный лифт

Самый ненавистный и одновременно желанный

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли низший хочет прилепиться к высшему, он воспринимает темноту, которую видит в высшем, как совершенство. Иначе получится, что он цепляется за высшего ради своей эгоистической выгоды. Поэтому он должен видеть наоборот, что у высшего ничего нет! И несмотря на это, ему желанна форма высшего.

Речь идет о ступенях отдачи, раскрывающихся поверх нашего эгоизма и противоположных ему. Поэтому я каждый раз вижу высшего все более отвратительным для своего эгоизма, но должен преодолеть это ощущение и увидеть его прекрасным.

То есть я должен стараться видеть группу в окончательно исправленном состоянии, несмотря на то, что сужу ее в мере своих недостатков. Но я подхожу к ней верой выше знания, и прошу все мое отторжение и отвращение к ней обратить в восхищение и любовь.

Вера выше знания – это мой духовный сосуд, другого нет. Все свое презрение, ненависть и страх от столкновения с формой высшего, я должен принять как самое великое впечатление. Ведь именно так в моих ощущениях воспринимается свойство отдачи.

Я не осознаю, что это свойство отдачи. Мне кажется, что это что-то ненавистное и нестерпимое. И тогда настает время молитвы, ведь прилепиться к АХА"Пу высшего можно только против своего желания. Мне отвратителен вкус высшего, я не хочу и не способен соединяться с ним, отвергая это всеми фибрами своей души – лучше смерть, только не это. 

Но высший свет дает мне возможность совершать действия, идущие против моего желания. Я изменяюсь за счет воздействия света, и высший начинает казаться мне прекрасным. Однако, это не потому, что мой вкус изменился, будто сменилась мода, и стало модным и ценимым то, что прежде казалось уродливым. Тогда получилось бы, что я просто поменял свой эгоизм на другой.

Поэтому тут необходима вера выше знания. Я прилепляюсь к высшему не потому, что мое мнение о нем изменилось, и он стал прекрасным и любимым в моих глазах. Во мне остается внутренняя ненависть к нему, и над ней появляется любовь и почитание. Эти два полярных чувства горят во мне.

Я всегда осознаю, что высший противоположен мне, и я далек от его свойств, которые меня отталкивают. Но вместе с тем, я строю новое отношение к нему с помощью света, возвращающего к источнику.

Вера выше знания означает, что я строю в своем состоянии новый сосуд – слияние с группой, получая в нем новую ступень. В этом новом сосуде, созданном из моего отношения к группе, мои ощущения становятся в 613 раз сильнее, чем внутри моего разума. А потом, когда я с этим сосудом веры достигаю следующей ступени, мой разум внезапно тоже вырастает в 613 раз! Так я каждый раз раскачиваюсь, то в одну, то в другую сторону, все сильнее и сильнее, расширяя дистанцию между правой и левой линиями по конусу.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 18.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Хочу быть таким же, как высший!

Что эгоизму тьма, то мне свет

Точка выбора между двумя безднами

Страница 528 из 1 139« Первая...526527528529530...Последняя »