27.06.2010, 14:02 [#16150]
Вопрос: Вознаграждение в духовном – это сами усилия?
Ответ: Вознаграждение – это экран и отраженный свет. Усилия мы не можем оценить и измерить.
Нам нужен экран и отраженный свет – единственное, что мы должны обрести. Все остальное находится в изобилии – бери!
Разрешение получить (как входной билет), взять определенную порцию – это отраженный свет.
Согласно отраженному свету, который в тебе возникает, в тебя войдет, вольется, проявится наполнение, слияние с Творцом, изобилие, существующее в творении.
Бери все – но только в мере отраженного света. Поэтому отраженный свет – награда. Ведь все остальное мы не должны зарабатывать.
Высшее изобилие само заполнит наши духовные сосуды, желания (келим) – только бы был отраженный свет.
Но само наполнение мне нужно не для самонаслаждения, а для того, чтобы проверить и измерить, сколько я отдаю.
И хотя мое наполнение доставляет мне огромное наслаждение, но все оно полностью измеряется в свете отдачи, в отраженном свете.
Из урока по статье Рабаша, 27.06.2010
"Введение в комментарий Сулам", п.78: Левая линия борется с правой линией, ведь левая линия, предназначенная для света Хохма, хочет отменить правую линию, предназначенную для света Хасадим. И так происходит их столкновение...
Столкновение происходит, если две противоположные стороны хотят соединиться. Ведь если нет ничего, что бы их соединяло и притягивало друг к другу, не возникло бы столкновения!
Для столкновения надо, чтобы объекты были противоположны друг другу по своей природе, но стремились соединиться, согласно своему желанию.
То есть должны присутствовать две противоположные тенденции: с одной стороны, есть левое и правое, а с другой стороны, надо соединить их вместе.
Но как они могут соединиться?! Если есть какое-то более высокое их обоих желание, более возвышенная цель, то каждый из них может поступиться своей природой и поверх нее соединиться с чем-то противоположным.
Здесь происходит работа левой стороны относительно правой и правой относительно левой, которые готовы поступиться своими основами и достичь соединения, которое выше их природы.
Поэтому происходит их столкновение, конфликт между их природой и их намерением, которое вне их природы.
Столкновение бывает только 1. между противоположностями, 2. которые имеют нечто общее, вне их обоих. И именно это общее приводит их к столкновению.
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 27.06.2010
Вопрос: Почему сказано, что свет находится в абсолютном покое, если весь наш путь сопровождается вхождением света в желание и его исходом?
Ответ: Абсолютный покой высшего света – это его постоянное изменение с бесконечной частотой!
"Неизменность" света означает его покой, постоянство в достижении единственной цели – ведь он все время выполняет только действия, которые к ней ведут.
Его абсолютный покой в том, что он не изменяет этой цели – но действует в ее направлении с бесконечной скоростью.
Покой для нас – означает не запутываться в пути, а стремиться в одном направлении и искать тысячи способов, чтобы туда продвинуться, находиться в напряжении и прикладывать усилия.
И все это называется абсолютным покоем, потому что я вижу перед собой только одну единственную цель.
Свет входит в желание и выходит из него, каждое мгновение происходит его бесконечное множество действий.
Но если человек находится в свойстве отдачи, то все эти различные действия, он ощущает как вечный покой!
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 27.06.2010
Не нужно забывать, что главное – это воздействие на нас высшего света! Это самый важный компонент, о котором мы все время забываем.
Когда свет действует на нас, он дает нам немного почувствовать вторую сторону, природу отдачи. И та маленькая ее искра, которая есть в нас, начинает расти.
Я весь нахожусь внутри своего большого эгоизма с одной этой, данной мне искрой отдачи, точкой в сердце. И если я изучаю каббалистические книги и работаю с товарищами, желая присоединить их к себе, я этим притягиваю окружающий свет, который возвращает меня к источнику.
Моя точка в сердце расширяется и становится больше, и в этом дополнительном объеме я начинаю ощущать, что такое отдача – в противоположность получению, эгоистическим свойствам. И так я изучаю одно на контрасте с другим, я могу проверять эти качества – плюс против минуса.
Как в физике или химии, мне всегда необходимо для оценки сопоставление противоположностей – иначе я ничего не различу. Должен быть свет против тьмы, только тогда я начинаю что-то понимать.
И поэтому я сижу и учусь, и пусть я ничего не понимаю, но понемногу я притягиваю к себе окружающий свет, благодаря тому, что нахожусь в группе и рядом с подлинными первоисточниками.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.06.2010
Сказано: "Вся Тора начинается с Тайны (Сод)". ПАРДЕС (последовательное постижение духовной реальности) начинается с "Сод" (Тайна), а завершается "Пшат" (знание, простое толкование).
Сейчас мы не ощущаем, что стоим перед Тайной, что все наглухо закрыто. "Пшат" означает, что все просто, понятно, все раскрыто – это последняя ступень постижения.
Начиная постигать духовное, мы поднимаемся из нашего мира в мир Асия, где раскрываем "Сод" (Тайну), что все для нас – тайна, все скрыто. Так мы раскрываем в мире Асия.
Когда мы поднимемся в мир Ецира, то раскроем ДРУШ (выяснение), а если достигнем мира Брия – раскроем там РЕМЕЗ (намек).
Если же мы достигнем мира Ацилут – нам раскроется ПШАТ (знание), и все перед нами будет открыто - простой высший свет, наполняющий всю реальность.
Из урока по Книге Зоар, 25.06.2010
Вопрос: В книгах всегда есть главный герой, вокруг которого происходит вся история.
Если я читаю каббалистическую книгу и пытаюсь представить все эти силы внутри себя, там тоже есть какая-то центральная сила и более второстепенные, менее важные?
Ответ: Когда ты читаешь каббалистическую книгу, важно не насколько ты понимаешь ее, а твое усилие.
В раскрытии духовного есть противоречие: с одной стороны раскрытие происходит интимно, лично, во мне, но силы, необходимые для этого раскрытия, я должен получить от других, через мое соединение с остальными душами.
Кажется, будто одно противоречит другому. Мне бы хотелось остаться одному с Творцом, моим желанием к духовному, светом, возвращающим к источнику.
Но если я хочу раскрыть духовное, я могу увидеть его только в свете отдачи, а свет отдачи может ко мне прийти только через группу.
Получается, что я с точкой в сердце, желанием к духовному, читаю книгу и хочу выстроить внутри себя картину, как описывает книга. Но на каком материале я могу производить свои изменения?
Для этой практической работы мне дано окружение, группа. Только при нашей взаимосвязи, если я правильно отношусь к ним, а они правильно относятся ко мне, из нашего соединения мы поднимаем просьбу, МАН.
И в ответ, я уже получаю свыше свет, возвращающий к источнику – правильное отношение, позволяющее мне увидеть то, что написано в книге.
Вот тогда я начинаю перестраивать себя и вижу свою истинную связь с остальными. Тогда у меня уже нет проблемы с ними соединиться.
Они все становятся моим миром, в котором я реализую то, о чем читал – в связи с другими я ощущаю свойства отдачи, взаимосвязь, о которой и рассказывает книга.
А пока же я ощущаю конфликт, который не могу разрешить. Я согласен на такие отношения: я и Творец, я и книга, я и свет, я с самим собой, я и мир, я и группа. Но всегда все должно начинаться с меня!
А тут необходимо соединение между мной и остальными, чтобы я служил им, только для их блага... Это что-то совершенно мне непонятное!
Как я могу от себя переключиться на других, и не чувствовать разницы между нами, открыв, отдав им свое сердце?
Вначале я обращаюсь к книге эгоистически, но затем понимаю, что мне необходима сила отдачи, - и тогда я обращаюсь к группе, чтобы получить от нее ощущение отдачи.
А когда осознаю, что этого свойства во мне нет и быть не может, понимаю, что мне нужен свет, возвращающий к источнику, чтобы по книге перестроить себя.
Поэтому из нашего общего желания, полученного от группы, мы поднимаем МАН, и в ответ я получаю свет исправления, и по-новому отношусь к книге, и могу построить себя по ее указаниям – то есть собираю свое "лего".
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
Вопрос: Почему написано, что переход с одной ступени на другую происходит при увеличении толщины (авиюта) экрана? Ведь авиют - характеристика сосуда, а не экрана?
Ответ: Экран – это и есть духовный сосуд. После Первого сокращения, желание не может служить сосудом. Духовный сосуд, "кли" – это то, сколько я могу заплатить.
Если я приду в ресторан и скажу, что я голодный – они не будут смотреть на мое желание, они посмотрят, сколько у меня есть денег, экран.
То есть какой у меня есть авиют (толщина) покрытия, возможность получить ради отдачи, сила намерения, сколько своего прошлого эгоистического желания я могу присоединить к анти-эгоистическому экрану, к намерению ради отдачи.
С экраном, не имеющим никакой толщины, ничего нельзя получить – это просто сокращение.
Сокращение – это экран с нулевой толщиной, то есть для себя я не хочу ничего получать, а ради отдачи – не умею.
Сколько я могу получить ради отдачи? Ровно столько, насколько у меня есть толщина экрана.
Есть у меня на 20 грамм силы экрана – столько мне и разрешат получить, ведь я смогу это получить ради отдачи.
Оба действия: и получение, и отдача должны соединиться в экране, тогда это будет получением ради отдачи.
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 23.06.2010
Вопрос: Кто такой наш "высший" в духовном?
Ответ: Мы этого не знаем. Мы находимся в матке высшего, как одна лишь точка, капля семени, наше духовное решимо (запись, ген). Кроме этого решимо, у нас нет ничего больше!
Ведь земное наше тело, разум, чувства не относятся к духовному миру и там не видны.
В духовном мире есть только матка высшего (Малхут мира Бесконечности) и мы внутри нее. А каждый из нас – это решимо (0/1, шореш авиют / алеф итлабшут) или точка в сердце. И сейчас наша задача - постараться прикрепиться к стенке матки!
Все начинается с трех дней абсорбции семени. Самая первая проблема для зародыша (нас) – прилепиться к стенке матки, то есть установить самый первый контакт с высшим – а чтобы прилепиться к нему, надо отменить себя перед ним.
Но где этот высший, эта стенка матки, что это такое? Высший – это каббалистическая группа, мое окружение! В таком виде высший представляется предо мной Творцом.
Итак, есть окружение и я, прилепившийся к нему, вопреки всем помехам, принимаю всю силу желания группы и готов все принять от них в себя, отменяя себя перед ними.
Когда я прилепляюсь к группе, авиют, сила желания, начинает расти – и вызывать во мне неприятные ощущения: разочарование, рост эгоизма, отягощение. Но я должен только глубже проникать внутрь, как пиявка, внедряясь в группу, "в стенку матки".
И тогда между нами возникнет первая связь не через точку, а через трубочку, по которой потечет в меня кровь – связь пока на неживом уровне (дам/кровь - от домем/неживое), но я уже получу духовное питание от высшего.
И все это происходит через мою связь с группой. Нет для меня другой стенки в духовный мир, через которую я могу туда попасть!
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 24.06.2010
Зоар, глава "Ваеце", п.127: Поэтому явилась не Лея, а Рахель, чтобы привлечь взор и сердце Яакова красотой Рахели. И установил местопребывание свое там.
И ради нее была отдана в зивуг ему также и Лея, и произвела она все эти колена.
Откуда знал Яаков, кто такая Рахель – ведь он не был знаком с ней? Пастухи поведали ему, как сказано: "И вот Рахель, дочь его, пришла с овцами".
Все эти свойства: "колодец", "вода", "Харан", "Яаков", "Лаван", "Рахель", "Лея", "пастухи", "стадо" - находятся внутри человека. Повествование Торы объясняет нам, как распознать эти силы и упорядочить их в себе.
Это похоже на конструктор "лего". Мы должны распознать свои внутренние желания и, согласно картине, которую Тора представляет нам, поставить каждое из них на свое место, пока не получим свою внутреннюю картину отношений между всеми этими желаниями и свойствами – между стадом, колодцем, водой и пр., о которых говорится в Торе, на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях, во всей духовной реальности.
Как только я упорядочил эту картину правильным образом, организовал согласно инструкции, я попал в кадр фильма и продвигаюсь к следующей картине. Так мы проходим кадр за кадром, ступень за ступенью.
На каждой ступени Тора рассказывает, как передвигаться со ступени на ступень, за счет изменений во мне.
Изменяя таким образом в себе внутренние силы и свойства, соответственно рассказу, я продвигаюсь вместе с повествованием Торы. Тогда рассказ Торы становится раскрытием.
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
Зоар, глава "Ваеце", п.129: "И были они в глазах его, как несколько дней, по любви его к ней".
Все эти семь лет в его глазах были равноценны семи высшим годам от Бины, спаянным в единой цельности и безраздельным.
Все они – одно целое, так как они связуются друг с другом. "По любви его к ней" – он любил ее, поскольку она была для него подобна высшему единству в Бине.
Что называется бесконечностью - когда время тянется бесконечно, или же когда времени нет, оно равно нулю?
Как же может быть, если я люблю ее, то работаю за нее семь лет - и для меня они пролетают?
Ведь должно быть наоборот, время должно тянуться для меня бесконечно долго – ведь только через семь лет, мы сможем быть вместе!..
На самом деле, бесконечность означает, что время сокращается до нуля.
В нашем мире мы считаем бесконечностью нечто бесконечно далекое, потому что представляем себе, будто конец, т.е. смерть, отодвигается за грань бесконечности.
В нас бесконечность ощущается так, потому что мы все ощущаем не от наполнения, а от недостатка!
Но в духовном, где все наши действия продиктованы отдачей, - наоборот, бесконечность - это когда все в одном месте, как бы сжато до нуля.
Все существует в тот же миг, "в то же время, в том же месте, в той же женщине".
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
Вопрос: Что такое отдача ради отдачи?
Ответ: Отдача ради отдачи – это когда я не ощущаю наслаждение как наполнение собственных желаний, а использую его только в качестве горючего, только для выполнения действия отдачи.
Чем же горючее отличается от наслаждения, ведь единственное, что существует - это желание насладиться (кли) и его наполнение (свет)?
Если я использую наполнение лишь для того, чтобы выполнить работу, и наполнить другого, - то наполнение для меня только горючее.
Если же использовать наполнение для собственного удовольствия, - считается, что я наслаждаюсь.
Ответьте на вопрос: ради чего работает ваша машина, смысл ваших действий, кто получатель ваших усилий?
Из урока по статье Рабаша, 24.06.2010
Французский вопрос о любви: 
Аудио (рус.):