Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Перед ночью Ошана Раба

каббалист Михаэль ЛайтманИ это друш ночи Ошана Раба, и в нем выясняется вопрос этой ночи, называемой ночью печати. Она главная внутренняя печать, сделанная из НЕХИ дэ-Има, из трех имен Эке в дэ-йудин, и в дэ-хеин и в дэ-алефин, что в них, и они по гематрии "печать", ибо внешние не хватаются за Иму, и поэтому тогда судится весь мир и запечатывается или к жизни, или к смерти, и тогда это главный суд.  

Парцуф Зэир  Анпин дэ-Ацилут называется Творец. Он дает нам весь свет. А напротив него – его нуквы: Рахель и Лея. Рахель – это малая нуква от хазэ Зэир Анпина и ниже до его окончания, парсы. А Лея – это большая нуква Зэир Анпина. Наверху же находится Има – Бина, спускающая свои "ноги", то есть. НЕХИ дэ-Има спускаются внутрь Зэир Анпина.

Там, где есть НЕХИ дэ-Има – Има, т.е. Бина, дает сосудам получения покрытие своего света хасадим. Если я пребываю в желании получать, но в меня вошли НЕХИ дэ-Има, то я воистину "покрыт", "привит", обладаю иммунитетом против любой возможной проблемы.

У меня есть желание получать, но есть и прививка – НЕХИ дэ-Има, свет хасадим, который находится во мне, благодаря чему я просто не хочу использовать свое желание получать, я свободен от него. Стопроцентное здоровье. Это то, что обеспечивает нам Бина.

И действительно, у нас всегда должно быть так. Ведь не может быть, чтобы желание получать когда-нибудь стало хорошим. Просто так оно не может быть хорошим. А если в него входит окружающий или внутренний свет в том или ином количестве, с тем или иным качеством, то оно вакцинировано против самого себя, потому что получает удовлетворение от наполняющего его света. 

Иногда мы впадаем в такое состояние: "Мне ничего не нужно, мне хорошо. Я хочу ощущать духовное, быть в духовном мире. Этот мир меня не интересует, пусть все горит огнем, мне ни до чего нет дела". Как такое возможно? – Просто мне слегка подсвечивает свыше некое духовное свечение, вследствие чего я чувствую, что духовное стоит намного больше материального, и мне хорошо. Желание получать выбирает это. 

Или наоборот: духовное отступает немного вверх, и я остаюсь в желании получать, которое становится сильнее отдалившегося света. Тогда у меня нет выхода, я хочу для него наполнения.

Все зависит от игры высшего света, от того, насколько он ближе ко мне или дальше от меня. Это определяет мое отношение к духовному: стоит оно того или нет? Что предпочтительнее: материальное или духовное?

Поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы приблизить высшие света, дабы они воздействовали на нас. А если мы достигнем такого состояния, когда в нас облачатся НЕХИ дэ-Има – то вообще можем быть спокойны. Это дает покрытие, иммунитет против всего желания получать.

Оно никогда не сможет захватить меня и заставить, как сумасшедшего, идти на поводу у всяких глупостей. НЕХИ дэ-Има сообщат мне такое удовлетворение, что никакое мое эго, никакое мое свойство, никакая помеха не сможет прийти ко мне и запутать меня.

Таково состояние перед ночью Ошана Раба.

Из урока в ночь Ошана Раба, 02.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Скажи мне, какой у тебя экран

Что значит "проверять тень" в ночь Ошана Раба?

Независимость и подобие

Особая ночь: Ошана Раба

каббалист Михаэль ЛайтманТри раза в году у нас бывает особая ночь: ночь Ошана Раба, ночь выхода из Египта на седьмой день Песаха и ночь получения Торы на Шавуот. Три этих праздника именуются на иврите словом "регель" ("нога"). Дело в том, что когда-то на эти праздники весь народ восходил в Иерусалим, в Храм ("алия ле-регель" – паломничество в Храм, букв: "восхождение"). Потому им дали такое название.

У верующих эта традиция очень сильна. Они учатся всю ночь и очень громко кричат. А у Рабаша мы начинали в половине двенадцатого и заканчивали в два часа ночи, включая трапезу.

Дело в том, что эти обычаи предназначены для народа, чтобы он привыкал, чтобы знал, откуда это идет, зачем это нужно, чтобы задал себе несколько вопросов: "Для чего мы бодрствуем в эту ночь? Что это за ночь?" и т.д. Тогда, возможно, у него возникнут вопросы о духовном, о духовном корне, о том, для чего он существует.

И потому мы проводили эту ночь, преимущественно, не за учебой, а за трапезой. Большую часть времени занимала трапеза со множеством рассказов, разговоров и песен, а малая часть отводилась на учебу. Тот, кто не выдерживал, уходил потом спать. Обычно мы расходились от половины второго до двух часов ночи. 

Но сегодня мы не разойдемся в такое время. Все-таки мы должны что-то почитать, ведь это особенная ночь. И не надо обращать внимания, понимаете вы что-то или нет. Давайте соединим намерения. Все зависит от них.

Важно стремление. Бааль Сулам пишет здесь, что благодаря желанию узнать, хотя и не понимая написанного, мы пробуждаем окружающие света, которые выводят нас в духовный мир за махсом. Так давайте внутренне перестроимся и захотим подпрыгнуть, чтобы кто-то взял нас и вывел наверх.

Из урока в ночь Ошана Раба, 02.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Большой свет окончательного спасения – Ошана Раба

Мы не видим, насколько близки к спасению

Тень для скрытия эгоизма

Праздники – этапы исправления души

каббалист Михаэль ЛайтманРош аШана, Слихот, Йом Кипур – это этапы исправления души. Праздники, отмечаемые нами в этом мире, символизируют те действия, которые нам надо произвести внутри себя, относящиеся к каждому человеку на пути его исправления.

Тот, кто ощущает необходимость исправить себя, чтобы приблизиться к Творцу, соединиться и слиться с Ним, тот старается выполнить эти действия.

В Йом Кипур мы учимся тому, как отдалиться от своего эгоизма, желания насладиться ради себя. Йом Кипур символизирует сокращение, когда мы не используем ничего из своего желания насладиться, на что намекают пять запретов, принятых в этот день: не пить, не есть, не мыться и т.п.

После сокращения эгоистического использования желания мы переходим на следующий этап и учимся отдавать в нем ради отдачи. А для этого нам надо сделать покрытие на это желание. Процесс исправления желания, позволяющий ему совершать действия отдачи, называется Суккот.

В Йом Кипур мы решили не использовать это желание, и потому не ели, не пили – все только "не". И теперь мы учимся, как обратить это желание насладиться в инструмент, позволяющий приступить к отдаче, к действию Бины, веры. Это исправление символизирует Сукка, навес (схах), покрытие. Мы хотим покрыть свой эгоизм, желание насладиться, ведь уже решили, что не можем войти в духовное с ним таким, как оно есть. 

Но с другой стороны, у нас ничего нет, кроме этого желания: эгоизм – это весь я. В какой же форме можно использовать желание насладиться, чтобы это действие было подобно отдаче? Для этого нам необходимы свойства Бины, веры.

Сукка – это связь между нами, собираемая нами душа, которая достигает взаимной отдачи и наполняется светом Хасадим под тенью веры. Тень происходит от построенного над нами покрытия, экрана, который показывает, что мы ничего не хотим получать от Творца, а желаем быть такими, как Он.

В Рош аШана мы приняли решение идти по пути исправления, а в Йом Кипур сделали сокращение. И теперь мы начинаем строить кли Бины, отдачу ради отдачи. А потом мы придем к полному кли, которое сможет получать ради отдачи.

Мы хотим раскрыть Творца, наполняющего всю реальность, почувствовать Его, понять, и навсегда связаться с высшей силой, которая управляет всем мирозданием. К этой цели должно прийти все человечество, и тогда этот материальной мир исчезнет. Растают все наши физические ощущения, и мы поднимемся на духовный уровень, в истинную реальность, где будем существовать вечно.

Строительство Сукки – это первый этап исправления души. Соединяются вместе десять эгоистичных желаний во взаимной отдаче и строят между ними общую альтруистическую силу так, чтобы Творец мог светить им через их соединение светом Хасадим. Это значит, что они находятся в Сукке.

Потом они добавляют к желанию ради отдачи все больше и больше, выходят из Сукки и приходят к получению света солнца, то есть света Хохма ради отдачи. Но первый этап – это достижение кли Бины, веры, отдачи ради отдачи между всеми товарищами и от них – Творцу. Этому и посвящен праздник Суккот.

Из урока к празднику Суккот

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праздники с точки зрения каббалы

Йом Кипур – просьба об исправлении

Духовные праздники, ч.5

Праздник Суккот: Йосеф

каббалист Михаэль ЛайтманЙосефа называют праведником, а праведник – основа мира. Это Йосеф проводит человека внутрь его эгоизма, устанавливает его связь с Фараоном. А потом с помощью Йосефа человек связывается с более возвышенными свойствами, с Моше.

Через Йосефа мы начинаем знакомиться с высшей системой, благодаря ему мы можем объединиться и постараться найти духовные свойства, чтобы приблизиться к высшей силе и постичь Творца. Каждое духовное свойство постигается через Йосефа, через сфиру Есод, через наше объединение.

Йосеф праведник – это основа мира, ведь только через объединение, через Есод мы постигаем все остальные высокие духовные свойства. Йосеф в нашей работе – это самое необходимое и близкое к нам ощущение: соединение в группе. Через точку единства мы начинаем узнавать свойство Йосефа.

Тора рассказывает, как братья продают Йосефа в рабство. Они пока не понимают этого свойства, потому что более высокие, чем он, и еще не знакомы со свойством "Йосеф". Они считают Йосефа младшим братом и не согласны, чтобы он выделялся.

Главное в Йосефе то, что он приводит нас к объединению. У Йосефа нет своего индивидуального свойства – он сочетает в себе все другие свойства в стремлении к объединению, а через него – к Творцу. Йосеф – это общее свойство, куда включаются все остальные братья и выясняются за счет растущего желания насладиться, то есть Фараона. 

И поэтому от свойства Йосефа, от Есода приходит пропитание, сила жизни и сила постижения. Раскрытие Фараона тоже происходит через Йосефа. В начале египетского рабства Фараон был добрым и вообще не ощущалось, что это рабство. Наоборот, мы развивались – и все это с помощью Йосефа.  Йосеф – это начало постижения добра и зла во всей нашей жизни, а потому он находится к нам ближе всех.

Свойство Йосеф реализуется через наше соединение. И потому он называется "Всё", соединяя в себе все качества и через них связывая нас с Творцом. Постижение Йосефа – это постижение соединения, сути нашей связи. Это первый шаг, выводящий нас из этого мира и приводящий к постижению Творца, высшего, духовного мира.

Йосеф словно дерево, приносящее нам все плоды жизни. Это связь с высшим корнем, из которого вытекает все благо в мир. Из него мы питаемся, благодаря ему живем, плодимся и размножаемся. Это место нашего соединения между собой и с Творцом – то есть место выхода из ощущения этого материального мира и вхождения в духовный мир. Все это осуществляется через свойство Йосефа – самую близкую к нам ступень.

Известно, что для продвижения хоть на шаг вперед нам необходимо соединиться в десятки. Йосеф называется "Всё", поскольку совмещает в себе все наши свойства вместе. Каждый из десяти человек имеет свои, отличающиеся от других качества, но поднявшись над собой, мы можем быть вместе.  Если мы поднимаемся над своими эгоистическими различиями, каждый над своим эгоизмом, то становимся похожими, равными и можем соединиться, восполнить друг друга.

Это постигается в мере постижения сфиры "Есод", называющейся "Всё". Когда мы поднимаемся над своим эгоизмом и приходим к вере выше знания, к объединению в десятке, то создаем новое духовное свойство, общее для всех, которое называется "Творец". Он рождается из связи между нами и так и говорит: "Вы создали Меня!"

Выходит, что своим объединением мы породили Творца – так Он раскрылся относительно нас. Первое знакомство с Творцом, с высшей силой, высшим миром, происходит через свойство Есод.

Высокие гости, "ушпизин", приходящие в Сукку, организуют нам правильное окружение. И Йосеф – последний в этой цепочке, как бы вместо Малхут.

Из урока к празднику Суккот

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праздник Суккот: Аарон

Праздник Суккот: Моше

Праздник Суккот: Авраам, Ицхак и Яаков

Моше – сила, поднимающая душу до Бины

каббалист Михаэль ЛайтманУ каббалистов есть молитвы, в которых они отображают несовершенные состояния такими словами, что человеку, ничего не понимающему, кажется, что он обращается к Творцу.

А тот, кто понимает, видит из этого текста, какие свои внутренние желания и настрои он должен обратить к Творцу. Молитва составлена на таком языке, что любой, в принципе, может приспособить ее под себя, в зависимости от уровня, на котором он находится: от нуля и до уровня Полного Исправления.

Язык, который принял Моше и написал Тору, каббалисты использовали и используют всегда для того, чтобы не только специфически обращаться к изучающим каббалу, но и обращаться ко всем, независимо от их духовного уровня. Если вникать в молитвы, там можно увидеть все взаимодействия и все уровни любого желания человека к свету, к Творцу.

Моше описал все, что связано с получением Торы и подъемом души до Бины. Это его задача.

Моше – это сила, которая поднимает все желания человека с Малхут до Бины, до входа в Землю Израиля. А далее исправления происходят уже без него. 

Поскольку свойство "Моше" вытаскивает Малхут до уровня Бины, то на этом его миссия заканчивается, и он умирает. Он умирает в Иордании, глядя издали на Израиль, как сказано в Торе: "Поднялся на гору Нево и там умер 5-го Адара". Он родился 5-го Адара и умер 5-го Адара. Все это – согласно духовным корням.

Речь идет не о человеке Моше, а о свойстве. Я не представляю человека, который бы делал это, во мне это совершенно не складывается в какую-то картину.  Но можно и так понимать, не имеет значения.

Любой духовный корень обязан коснуться нашего мира, облачиться в материю. Поэтому все, что должно произойти в духовном мире, обязано произойти в этом мире с нами со всеми. На сегодняшний день осуществилось все, кроме Пурима, кроме Гмар Тикуна (Окончательного Исправления).

Из урока к празднику Суккот, 25.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Моше – поводырь веры выше знания

Тора Моше: изменить себя, чтобы раскрыть Творца

Наивысшее желание – "Моше"

Черпать энергию из группы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Став самостоятельным, человек становится в состоянии генерировать свои желания?

Ответ: Да, абсолютно точно. Он становится полностью свободным, как бы независимым от Творца, потому что он отработал в себе определенные состояния, решимот так, что они являются уже его внутренним, собственным энергетическим ресурсом.

У него внутри как бы своя электростанция, свой собственный источник питания, ведь он уже настолько связался с группой, столько вложил в нее, что может из нее потреблять и отдавать, в зависимости от того, в каких состояниях он находится.

Допустим, он спустился чуть-чуть ниже группы, упал, потому что Творец прибавил ему эгоизм, а теперь за счет группы может подняться. Как только он поднимается на более высокий уровень, значит, по закону совмещающихся сосудов его духовное накопление переливается в группу – он отдает ей.

Таким образом он не боится, что упадет в следующий раз. У него уже есть запас в группе, и как только он упадет, он может черпать из нее энергию, чтобы вновь подняться. Возникает интересный треугольник: Творец, я и группа. И вот я нахожусь между ними, при этом левая линия – это то, что дает мне Творец, а правая линия, оказывается, – группа.

Невозможно не связывать себя с Творцом, потому что Творец дает как левую, так и правую линию. То есть и кли, и свет исходят от Него, а от человека зависит свобода выбора, как он ее реализует, чтобы совместить свойства света со свойствами кли.

Из урока к празднику Суккот, 01.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

В критический момент откроется второе дыхание

Ты не поверишь, что это за группа

Источник всех сил

Духовная независимость

каббалист Михаэль ЛайтманЧто значит свобода личности? От кого свобода? Свобода от Творца! Или эгоизм это, или альтруизм, не важно что, это свобода от Творца. Он-то единственный всем управляет. Так вот, свобода от Него.

Чем отличается маленький духовный уровень от большего, от еще большего и так далее? Степенью независимости от Творца! От Творца! Когда человек становится равным Ему, самостоятельным, наравне с Ним.

Когда Творец дергает нас вперед-назад, вверх-вниз, дает нам хорошие и плохие состояния, вытаскивает из нас всю жизненную силу, этим Он показывает нам, насколько мы от Него зависимы и находимся в подвешенном состоянии, как мячик на ниточке, с которым играют дети.

Этим Он показывает нам границы между нашим верхним и нижним состоянием, в которых на сегодняшний день мы уже должны свободно существовать, независимо от Него. То есть Он может выкачать из меня всю энергию, а я все равно могу подняться самостоятельно до самого высокого уровня, который мне уже задан: вот эта дельта, вот эти параметры. А на следующем уровне это будет еще выше и еще, и так далее.  

На самом деле не может быть такого состояния, когда человек находится в полной власти Творца. Это возможно только как пример со стороны Творца или как неисправленное состояние человека. Поэтому не должно быть места для хандры или каких-то упаднических настроений. Группа обязана требовать от каждого своего члена быстрее справляться с этими состояниями, потому что этим он тянет всю группу назад.

Она должна всегда разжигать внутри такой огонь, чтобы никто из ее членов не смог спокойно существовать, болтаться где-то там внизу и впадать в духовную депрессию.

Из урока к празднику Суккот, 01.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Основа независимости - это отделение от Творца

Независимость, данная нам Творцом

Духовный треугольник

Когда свыше забирают энергию…

каббалист Михаэль ЛайтманСамая большая наша проблема – это работать не тогда, когда у нас есть какая-то энергия, когда мы наполнены воодушевлением, высшим светом, когда Творец дает нам хорошее чувство: мы проснулись утром, все вокруг светится, у меня хорошее настроение, я готов на все.

Это не я, это меня так подняли, так создали мои внутренние условия, и если я буду с их помощью действовать, это будет не за мой счет, а за счет так называемого "пробуждения свыше", когда нисходит свет и человека приподнимают. Состояние хорошее, легкое, приятное, но это не отработка решимот.

Находясь в таких состояниях, вы можете только быстро открывать книги, находить наиболее трудные места, углубляться в них и раскрывать новые, более глубокие знания, связи между элементами творения, между неживыми, растительными, животными, человеческими уровнями. Вы можете, наконец-то, понять, что где-то говорит Бааль Сулам, или я, или самые запутанные места в каких-то книгах.

Если у вас такое воодушевление, вы можете понять, каким образом надо относиться к товарищам. Попытайтесь только не просто плавать в этих состояниях, а "всунуть" в них свой разум, свою критику, свое умственное отношение к этому, а не просто чувственное, и запишите эти состояния.

А потом посмотрите, что с вами происходит, когда свыше у вас забирают это, и все становится серым, тусклым – нет энергии. Энергии подчас нет настолько, что вы просто лежите и не можете пошевелиться. Когда духовный свет отдаляется, человек остается абсолютно безжизненным, не в состоянии двинуть пальцем. Поэтому нужно иногда записывать эти состояния и смотреть, контролировать себя: кто же я такой? 

Почему со мной могут так играть сверху? – Потому что свыше мне показывают, как я должен сам, от какого низшего параметра до какого высшего параметра, руководить своими внутренними состояниями с помощью окружающей меня среды.

Один я никогда не смогу это сделать. А с окружающей средой – да, я могу руководить своими внутренними состояниями, независимо от того, как будет играть со мной Творец. Ведь Он все время будет вытаскивать меня из хороших состояний, специально добавляя эгоизм, а я, в свою очередь, должен достичь состояния независимости.

Из урока к празднику Суккот, 01.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Неиссякаемый источник сил

Самое актуальное изобретение

От полного бессилия к самореализации

От "возлюби ближнего" к "возлюби Творца"

каббалист Михаэль ЛайтманЧем отличается принцип продвижения в работе "возлюби ближнего как самого себя" от конечной цели – "возлюби Творца всем сердцем и душой"? "Возлюби Творца" является конечной ступенью, когда отношение человека к Творцу и отношение Творца к человеку абсолютно равны. 

Поэтому нам дана работа в группе, чтобы благодаря ей достичь ступени любви, слияния с Творцом, подобия Ему, так как в этом случае мы можем себя проверять, получать обратную связь от товарищей, вкладывать в них усилия, которые потом в тяжелые минуты возвращаются к нам. Можно находиться в состояниях подъемов и падений, но, когда я могу, я что-то делаю для группы, а когда нет, то группа помогает мне.

Однако относительно Творца все эти методы не работают. Относительно Творца ты перешагиваешь ступень и делаешь на себя экран – значит, в этой мере, ты с Ним. Не сделал – значит, ты не с Ним. Нет никаких промежуточных состояний, никаких возможностей как-то варьировать: мне плохо – мне хорошо, иногда да – иногда нет.

Относительно Творца не бывает "иногда да – иногда нет". Все должно быть абсолютно. Каждая ступень, каждая мера связи с Творцом сама по себе совершенна. Поэтому нам дана возможность это все промоделировать и воплотить в группе, потому что тут, в нашем состоянии, мы можем двигаться различными путями.

И хотя есть два действия отдачи: между человеком и Творцом, человеком и ближним, но действия относительно ближнего, относительно группы важней, чем действия, направленные к Творцу. 

Почему? Потому что действия по отношению к Творцу меня сегодня запутают, я никак не могу к Нему относиться, поскольку Он на меня не реагирует, и я на Него тоже. Единственное, что я могу сделать, это через отношение к ближнему создать в себе все предпосылки правильного отношения к Творцу. Так и сказано, что отношения к ближнему могут привести нас к последней, самой высокой ступени, потому что наши состояния непостоянны, неопределенны, они востребованы окружением.

То есть группа требует от меня правильного отношения к ее членам. Они требуют, чтобы я их любил, правильно относился к ним. Эта цель более близка мне, я ее вижу, она осязаема мною. Мои состояния и отношение к группе в различных вариациях, какими бы они ни были, контролируемы и критикуемы как мною, так и окружающими. В то время как относительно Творца я вообще не знаю, где нахожусь, и в каких состою с Ним отношениях.

В этом отличие между коротким эффективным путем, когда человек правильно принимает данную ему возможность и через группу осуществляет ее, и длинным неэффективным путем: у меня есть Творец, я буду сам разбираться в этой науке, вы меня не трогайте, я сам умный. Единственная возможность, которая нам дана эффективно, четко отработать себя – это группа. И если человек убегает от этого, то тут уже ничего не сделаешь.

В Торе есть очень простое правило: "о хеврута, о метута", то есть либо ты находишься в группе, либо ты духовно мертвый – третьего не дано. Тут и получается, что те умники, которые отказываются от этого, потом через 5-10-15 лет (у меня есть такие примеры) вдруг начинают понимать, что прожили эти годы зря и не смогли наступить на свой собственный маленький эгоизм, чтобы просто отдаться этой работе.

Ничего не поделаешь: надо на себя наступить, надо себя пригнуть. Это неприятно, от этого хочешь убежать, но другого пути нет. общая душа специально разбита, чтобы дать нам возможность при отработке наших отношений с другими душами найти там свойства Творца, ощутить Его и слиться с Ним. Только там – в общем кли.

Из урока к празднику Суккот, 01.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Химическая реакция соединения душ

"От любви к творениям – к любви к Творцу"

Общаться с Творцом напрямую

Маасер – вклад в духовное исправление

каббалист Михаэль ЛайтманНаше духовное продвижение должно осуществляться согласно закону духовного мира, когда десятая часть отдается наружу и не тратится на себя.

В Торе сказано очень просто: любой человек, даже нищий, неважно кто, обязан отделять маасер – десятую часть своей чистой прибыли, не больше и не меньше. Никуда от этого не денешься. Это правило высшего мира.

Поэтому десятую часть доходов мы должны отдавать на распространение каббалы, что называется, на Творца, ведь эта часть относится к Нему, потому что Он исправляет нашу Малхут, а не мы сами.

Мы сами исправляем девять первых сфирот, поэтому в нашем мире относительно них мы 90% оставляем себе. Согласно подобию корня и ветви, я могу 90% своих средств правильно реализовать ради духовного. 

А десятую часть в духовном мире я никак не могу исправить – ее исправляет Творец. Соответственно в этом мире, если я эту десятую часть не использую, а отдаю на распространение, то ее исправляет Творец.

Более того, человек, который не работает духовно, а отчисляет маасер, включен в духовную работу, потому что это действительно его вклад в духовное относительно корня и ветви. И наоборот, тот, кто где-то, в чем-то эту десятую часть недодал на распространение каббалы, духовно ограбил себя.

Из урока к празднику Суккот, 01.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовный смысл десятины

Маасер: десятая часть и не больше

Принцип десятины

Суккот – конец духовного пути

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам говорил ("Шамати"), что Суккот – это время радости, радостного преодоления, что означает возвращение из любви, когда все преступления обращаются для него в заслуги.

Получается, что Суккот символизирует конец духовного пути, когда все преодоления, сопротивления, все проблемы, встречавшиеся нам в пути, подводят нас сейчас к возвращению с любовью. Все преступления обращаются в заслуги.  Все эгоистические желания со всеми их прегрешениями будут исправлены и превратятся в заповеди и заслуги.

Это то, что символизирует праздник Суккот. Выходит, что мы действительно взяли "отходы гумна и винодельни" и подняли над своей головой.

Из урока на тему "Суккот"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Суккот - символ исправленного кли

Суккот – приближение к Творцу

Теплые волны Суккота

Праздник Суккот: Аарон

каббалист Михаэль ЛайтманТора не очень выделяет Аарона. Он все время сопровождает Моше, как будто прячась в его тени. Моше выступает как связующий между Творцом и народом, а Аарон стоит около него, как его помощник, брат.

Из этого рассказа не очень понятна роль Аарона. Но как раз, поскольку она не понятная, она видимо более скрытая, а значит, более близкая к человеку, к нам с вами, относящаяся к нашей работе.

Аарон подготавливает сосуды, связь народа с Творцом. Моше приходит сверху, а Аарон – снизу, из народа, из всех свойств человека, всей группы, десятки относительно Творца. И поэтому роль Аарона не так выделяется, ведь человек должен добавить в нее свою работу. Моше выступает как представитель Творца перед народом, а Аарон – как представитель народа перед Творцом.

Если я нахожусь во власти Творца, кроме которого никого нет, то всегда должен быть доволен, в любом состоянии. А если я чем-то недоволен, то значит, я отделен от Творца. Следовательно, мне надо вернуться к связи с Ним, и признаком того, что у меня есть эта связь, будет моя радость от любого состояния, какое бы ни было. 

Свойство Аарона – это самое важное качество в человеке. Свойства Авраам, Ицхак, Яаков, Моше – это лишь подготовка сверху. А свойство Аарона – наша работа снизу, которую мы реализуем, когда достигаем веры выше знания, то есть милосердия (Хэсед), которое превыше всего, отдачи, которая выше любого желания насладиться.

Изучить свойство Аарона – это значит принять его как гостя в нашей сукке. Мы хотим, чтобы его свойство выстроило нашу душу, правильную связь между нами. Облачить свойство Хэсед на все свои внутренние свойства, которые называются "народ Израиля", значит, выполнить работу Аарона – перенять его свойство на себя, на все свое желание насладиться.

Из урока к празднику Суккот

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праздник Суккот: Моше

Праздник Суккот: Авраам, Ицхак и Яаков

Почетный гость – Авраам

Будущее зависит от настоящего

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как реагировать на состояния сонливости, радости, безразличия, которые все время сменяют друг друга? Есть ли на каждое из них конкретное действие?

Ответ: Все наши состояния сменяют друг друга совершенно произвольно, независимо от нас, и не нужно управлять ими. Нужно управлять только одним – своим намерением во время каждого состояния. В какие бы состояния нас сейчас ни забросили, нам не должно быть это важно.

Как правило, я беспокоюсь, как бы мне не стало хуже. Но мне не станет хуже, если я в любом состоянии смогу восстанавливать связь с Творцом. Я не должен думать, что может быть хуже, а заботиться лишь о том, чтобы была связь с Творцом, которая всегда обеспечит меня хорошим состоянием. Если же я, наоборот, оторвусь от Него, то будет плохо, даже если какое-то время мне будет еще хорошо в моем эгоистическом состоянии.

Будущее зависит от настоящего: если я сегодня вкладываю достаточно усилий в себя и в группу, для того чтобы в любых своих следующих состояниях мог сразу же восстанавливать направление на Творца, значит, я всегда буду находиться в хорошем состоянии. И неважно, что ко мне придет.

Естественно, любые следующие состояния будут большими по авиюту, и мне от этого не убежать. Каждое следующее решимо будет, конечно же, больше, чем предыдущее, и, конечно, хуже и дальше от Творца. Но если я каждый раз буду все лучше подготавливать себя к этому, значит, стану мгновенно компенсировать толщину решимо своим увеличенным намерением. 

Никаких плохих состояний быть не может. Плохое состояние, левая линия, должно мгновенно восприниматься не как плохое, а, наоборот, как нечто полезное. Это просто мне дают еще авиют, а это – часть продвижения.

Из урока к празднику Суккот, 30.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Прошлое, настоящее, будущее

Алгоритм: прошлое, настоящее, будущее

Управляющий прошлым, настоящим и будущим

К состоянию внутреннего равновесия 

каббалист Михаэль ЛайтманРабота со стороны группы должна быть направлена на каждого из ее членов так, чтобы он ощущал, что находится под постоянным контролем, под постоянным духовным давлением, чтобы он был вынужден держать себя правильно.

Ему должно быть стыдно смотреть в глаза товарищей в случае, если он их подведет, "сверля дырку в общей лодке", ведь тогда все могут утонуть. Поэтому очень помогает, когда в группе все напоминают о том, насколько они зависимы друг от друга.

Если я сижу сейчас понурый, мне тяжело и плохо, я какой-то разочарованный, отрешенный, уставший, я должен понимать, что этим я просто отключаю кислород своим товарищам, и мне должно быть стыдно перед ними. Нужно постоянно развивать в себе чувство ответственности. Сейчас нам дана возможность испытать это чувство. Поэтому я считаю наше нынешнее состояние очень хорошим. Давайте вместе попытаемся его почувствовать, и вы увидите, насколько это просто.

На самом деле усталости нет. Что значит Гмар Тикун? Разве тогда человек не спит, не ест, не пьет или находится в какой-то эйфории, в каких-то полетах? Что при этом происходит? Бывает ли у него усталость? Хочется ли ему отдохнуть от духовного? Ведь когда ничего не меняется, это тоже не очень хорошее состояние: какое-то болезненное, гиперактивное, перевозбужденное.

Гмар Тикун – это благое состояние внутреннего равновесия между тобой и Творцом, ведь только этим равновесием и достигается состояние покоя. На каждой ступеньке равновесие ощущается на какое-то мгновение. А потом, когда эгоизм вновь возрастает, и соответственно ему возрастает исправление, и они совмещаются, то на какое-то время вновь ощущается покой. И так далее, пока не дойдем до вечного покоя.

Поэтому мы должны достичь такого состояния, когда постоянное устремление вперед будет ощущаться нами как абсолютнейший покой.  

Из урока к празднику Суккот, 30.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

На маленьком плоту

В духовном мире усталости нет!

Береги нашу общую лодку

Не есть "недозревший плод"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое духовное общежитие, для которого мы на сегодняшний день "недозревший плод"? С другой стороны, вы говорили, что задача каждого на сегодня – вытащить из себя свое "я" и растворить его в членах группы.

Ответ: Да, человек должен вытащить из себя свое "я", растворить себя в группе.

Группа – это такой круг, в который мы пытаемся броситься, оставляя свое "я" за пределами круга. Мы делаем это только в наших внутренних усилиях, ни в коем случае не применяя в повседневной жизни. Мы не заводим общую кассу, как киббуцы или какое-то другое общежитие, не пытаемся создать одну общую семью, какую-то общность в нашем мире – это все относится к проблеме последнего поколения. Даст Бог, мы и к нему когда-нибудь подойдем.

Мы строим не каббалистическое общество, а каббалистическую группу, которая занимается только внутренними усилиями (каждый – в себе) и сопряжением всех этих усилий между собой, чтобы достичь критической массы и вызвать раскрытие Творца, которое сразу же поднимет нас всех на следующую ступень.

Как только на следующей ступени мы снова достигнем критического желания и подготовим себя своими внутренними усилиями к общему кли, Творец сразу же снова раскроется, снова исправит нас, и таким образом мы снова наполнимся Им на следующей ступени. И так каждый раз. Методика практически одна и та же на каждой ступени. 

Мы сейчас не занимаемся исправлением нашей жизни: каждый из нас остается жить в своей семье, остается на своей работе. Мы только лишь создаем нашу духовную общность, невидимую, где наши общие желания, стремления к Творцу складываются вместе, вызывая на нас большой окружающий свет. Это единственное, что мы сейчас делаем.

Но для этого, если нужно, выполняйте какие-то совместные действия. Однако совместные – не значит относящиеся ко всем нашим житейским проблемам и образу жизни. То, что мы делаем вместе – это, например, строительство сукки, какая-то работа по распространению, создание нашего общего центра, то есть все то, что относится к духовному, но является при этом какой-то внешней его оболочкой.

Это можно делать, но ничего более. Это и означает не есть "недозревший плод", не лезть на "древо познания добра и зла". Нам на него еще нельзя залезать, но потом придется.

Начиная с этого времени и далее, вы начнете видеть, насколько быстрее пойдет ваше развитие, насколько быстрее начнут сменять друг друга состояния. Вы увидите, насколько то, что раньше должно было занять месяцы и годы и вообще было каким-то тяжелым, как-то пробуксовывало, полетит вперед.

Из урока к празднику Суккот, 30.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Равенство – основной принцип природы

Внутренние изменения определяют внешние

Соединение возможно только на уровне духовного

Страница 10 из 1 150« Первая...89101112...Последняя »