Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Осознать важность духовного

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Нужно ли искать силу против желания получать?

Ответ: Если я совершаю какое бы то ни было материальное действие, значит, я нашел для него оправдание внутри своего желания получать. Иначе я не смог бы его выполнить.

Под материальным действием подразумевается действие внутри желания получать. Оно материально не потому, что связано с материей, с веществом, с тем, что воспринимается пятью органами чувств, а поскольку я вижу, что могу реализовать, "овеществить" его. "Материальное" в том смысле, что я могу ощутить его внутри своего желания получать.

К любому такому действию я могу присовокупить какой-либо вид вознаграждения, поощрения, что дает мне возможность выполнить его. Но если я действительно стою перед духовным действием, то не могу совершить его. "И застонали сыны Исраэля от работы", – то есть не могу выдержать этого, ничего не могу с этим поделать, поскольку речь идет о противоположной мне природе.

Что же делать? Не имея возможности произвести в своей природе действие с намерением ради отдачи, я должен убедить себя различными средствами – главным образом, воспринимая это через окружение, книги и авторов – что нет ничего важнее, чем прийти к такому действию. Взамен этого у меня будет связь с высшей силой.

Необходимы два противоположных заключения: с одной стороны, я не способен на действие ради отдачи, а с другой стороны, это очень-очень важно. Если я к ним пришел, то вследствие напряжения между ними во мне рождается внутренний крик: "Почему у меня этого нет!?" Если крик этот истинен, то я получаю возможность совершить подобное действие и посредством его ощутить Творца, установить связь с Ним. 

Это происходит с помощью самого действия. Без его совершения у меня не будет кли, чтобы ощутить Творца, духовное. Духовное приходит внутрь того кли, которое я построил, то есть раскрывается внутри действия ради отдачи, которое я совершил.

Посмотрите, до какой степени я должен осознать важность духовного. Нигде в другом месте мне этого не найти – немного в книгах, а еще больше у окружения. После нескольких лет чтения книг мы уже видим, что нам это не очень-то помогает: этап завершен, мы больше не испытываем реакцию на книги. Зато на окружение мы реагируем постоянно, желая того или нет. Значит, мы должны сформировать его и на работе, и дома, и здесь, чтобы в итоге получать впечатления только от важности духовного.

На работе, разумеется, о духовном не говорят. Значит, на работе я должен в определенном смысле "затыкать уши": разговаривать с сослуживцами только на профессиональные темы, а не о политике, моде и т.д. Дома обсуждать лишь то, что имеет отношение и важно для семьи, чтобы не было проблем. А главное здесь – в единственном месте, где я могу услышать о важности высшего, я должен "навострить уши", требуя при этом от группы говорить о том, что мне необходимо.

Если все будет именно так, то, слыша слова о важности духовного, я словно бы захочу сделать какое-то духовное действие, и увижу, что не способен на это. А иначе нам это не видно, мы не знаем, что такое настоящие усилия, когда человек упирается в действие и не может его совершить. 

Мы не знаем такого, потому что у нас нет порыва к этому, нет осознания важности, чтобы помыслить о подобном действии. Однако, не достигнув такого состояния, мы просто-напросто не переходим от проклятия к благословению и остаемся в проклятии, даже не понимая того.

Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как ощутить важность духовной работы?

Против своего желания

Жизнь под духовным зонтом

Состояние, называемое "усилие"

каббалист Михаэль ЛайтманСуществует правило, что человек не может сделать ни одного действия, если не ощущает в нем наслаждения А работа, в которой нет наслаждения во время работы, называется усилием. (Рабаш, статья 27 "Что такое проклятие и благословение в работе")

Если с одной стороны, мне хотелось бы что-то сделать, а с другой стороны, я на это не способен, поскольку не вижу оплаты за данное действие, то речь идет об усилии.

Мы можем представить себе оплату за все что угодно, кроме того единственного, что противоречит нашему естеству: намерения ради отдачи. Пока дело ограничивается намерением ради получения, то что бы это ни было, я всегда могу углядеть здесь какую-то пользу.

Я могу убедить себя, представить все таким образом, чтобы найти хоть какую-то зацепку и ощутить, что оно того стоит. Но если речь идет о действии ради отдачи, в моих келим нет соотносящегося с ним наслаждения, оно в них не ощущается, и тогда я не могу его совершить.

Попробуй представить себе действие, при котором ты раздаешь все, что у тебя есть – все до конца. Если ты совершаешь его правильно, то не сможешь ощутить от этого никакого наслаждения. Можно было бы найти в нем наслаждение от почета и еще чего-либо, но мы говорим о правильном выполнении.

Таким образом, существует лишь одно действие, по отношению к которому мы можем поставить себя в ситуацию, когда у нас нет топлива для его совершения. Это и называется "усилие". Усилие – это мои попытки произвести действие ради отдачи, раскрывающие, что я на это не способен. Само это состояние называется "усилие". 

Вопрос: И я совершаю его?

Ответ: Что значит "совершаю"? Ты не можешь, не способен его совершить, но когда ты устанавливаешь для себя, что всё действительно так – это уже называется усилием.

Сказано, что "человек не совершил бы этого действия, если бы не знал, что получит вознаграждения за усилие". Что же делать? Надо увеличивать осознание важности намерения ради отдачи. Но как? Для чего? Здесь человек попадает в ситуацию, когда ему больше нечего делать. Он раскрывает свою слабость, видя, что к чему бы он ни прибегал – к собственным силам, к естеству, к осознанию – у него нет никакого контакта с намерением ради отдачи. 

Однако если вместе с тем человек собирает всевозможные сторонние впечатления, слышит со стороны, что намерение важнее всего, хотя сам не ощущает в нем никакого вкуса и не способен это сделать, тогда у него есть две крайние точки, два полюса, и отсюда приходит молитва, на которую ему дают ответ.

Два эти фактора связаны друг с другом: если я работаю над тем, чтобы осознать важность намерения ради отдачи, то все откровеннее показывают мне, что у меня его нет. При этом работать надо не над тем, чтобы как можно скорее увидеть свою неспособность. Невозможно работать негативно, это самообман.

Ты обязан работать над тем, чтобы все-таки достичь духовного действия, совершить его. И тогда напротив этого тебе покажут, что ты на такое неспособен. Надо всегда работать позитивно.

Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Цели, которые мы выбираем

Усилия "в пустыне"

Против своей воли

Приближение к чуду

каббалист Михаэль ЛайтманМы учимся на страданиях, которое желание получать ощущает внутри себя. То есть пока еще мы не выходим в духовное, а только думаем, что духовное – это хорошо, поскольку иначе не сможем скрыться от ударов. Это еще совершенно материальное состояние!

Но как бы там ни было, за счет этой работы я приближаюсь к тому, что хочу избавиться от своего желания получать, освободиться от необходимости думать о самом себе, потому что самая незначительная мысль о себе самом доставляет мне огромное страдание.

Я боюсь думать о себе, подобно тому, как больной клептоманией боится украсть. Он любит красть и ничего не может с собой поделать, это его природа. Есть очень большие, очень богатые люди, которые просто не могут жить без этого. Они приходят в магазин и должны украсть хоть какую-нибудь мелочь. Но это то, что их наполняет, они не в силах удержаться.

Они могли бы заплатить за это миллион долларов. Но заплатив миллион долларов и получив эту вещь, они не почувствуют наслаждения. Их наслаждение именно в том, что они крадут ее. Человек знает, что не сможет удержаться. И так до тех пор, пока его ужас не достигает таких размеров, когда он должен бежать от своего желания получать, иначе его неминуемо поймают, иначе – смерть.

Это все еще происходит внутри желания получать. Но ненависть к нему как бы отдаляет человека от этого желания. И тогда происходит чудо – чудо выхода из Египта. Это осуществляется ночью, в глубокой тьме, при полном непонимании происходящего, когда человек не видит, что с ним и как. 

И так на каждой ступени. Каждый переход со ступени на ступень, каждое новое состояние, приходящее к человеку, случается в то время, когда он ничего не понимает, не знаком с этим новым состоянием, запутан. Но после всей этой путаницы и невозможности ориентироваться приходит новое состояние, более просветленное.

В итоге ты сам начинаешь искать этого и ожидать в том же желании получать, чтобы запутаться, сбиться, потерять ориентир, лишь бы вместе с этим пришло новое, лучшее состояние. Но тем не менее, ты все еще хочешь этого в своем желании получать.

А когда человек действительно приходит к тому, что считается "выходом из Египта" – это называется чудом. Ведь это состояние, которое сам человек никоим образом не может создать, поскольку это пограничное состояние между желанием получать и желанием отдавать. По нему проходит "разрез" до Бесконечности, до точки "сущее из ничего", потому оно и называется рассечением Конечного моря. 

Конечное море – это не наше крошечное желание получать, отделяющее нас от духовного мира. "Ям", "море" – это окончательное кли хохма, включающее все свои "конечные буквы", все малхут, до такой глубины простирается этот разрез. Человек переходит его, и только потом ему раскрывают, что же он прошел. Это совершеннейшее чудо.

Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выступить против Фараона

Как получить свыше силу сокращения

Бегство из Египта в спешке

Эффективная "лабораторная работа"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Есть ли подъемы и падения в нашем состоянии, в период подготовки?

Ответ: В нашем состоянии тоже есть подъемы и падения. Я ощущал то хорошее, то плохое, чувствовал себя то связанным с Творцом, то отсоединенным от Него. Бывало, я чувствовал, что нуждаюсь в Нем, а в другой раз – что Он мне безразличен. Таким образом, у меня есть разнообразные внутренние определения (авханот), и теперь мне нужно упорядочить их.

Это называется моим "я", моим миром: есть "я", желающее наслаждаться, обладающее некоторым отношением к Творцу, когда Творец для меня значим или безразличен, я отдаю Ему или не отдаю, я готов к отрыву от Него или к связи с Ним, или же не готов. И так далее. Человек должен начать задумываться об этом, жить этой связью, этим отношением – вот и всё.

Если Творец сейчас чуть более скрыт, затворен, расплывчат для тебя – на то тебе и товарищи, поупражняйся с ними. Работая с ними, ты, безусловно, очень быстро увидишь: думаешь ты о них или нет, важно ли тебе наполнять их или нет. О чем ты думаешь: чтобы хорошо было им или тебе, стоит ли оно того или только мешает тебе.

И ты сразу увидишь, что тебе необходимо осознание величия цели, без которого ты вообще выкинул бы всех своих товарищей в мусорный ящик. Ты незамедлительно начинаешь чувствовать, что не подходишь для такого, и тотчас же обретаешь внутреннее определение на то, чего тебе недостает.

Всё это в том случае, если ты хочешь продвигаться по этому пути. Если же ты не хочешь, то, по крайней мере, знаешь об этом. Это очень эффективная "лабораторная работа".

Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Признаки продвижения на духовном пути

Притянуть силу из мира Бесконечности

Продвижение во тьме

Игры до махсома

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Средняя линия, которую я получаю, – это не настоящее состояние, а только "как будто"?

Ответ: Если сейчас я "как будто" нахожусь в правой линии и иду от нее в левую, и, предположим, пришел к молитве, к какому-то состоянию в средней линии, эта средняя линия тоже считается "как будто"? – Да, моя средняя линия будет тоже "как будто бы". 

Но после нескольких моих попыток в этом направлении Творец мне откроется, и тогда я действительно почувствую Его важность и величие. Это даст мне настоящую силу веры. И тогда я увижу свои свойства, как настоящие клипот, нечистые силы, совершенно противоположные свойствам Творца.

Чем больше я действительно раскрою Его для себя, тем в более истинном свете увижу свои свойства. Это как противостояние святости нечистым силам. И тогда это будет истинная средняя линия, как сила души – желание получать ради отдачи, то есть желание получать с экраном и отраженным светом (ор хозер).

Нужно пытаться много раз, пока действительно не удостоимся приобрести это истинное состояние, которое уже не будет детской игрой. Ведь дети тоже играют в то, что "как будто" правда – и в этой игре учатся настоящим взрослым действиям.

До махсома мы как бы играем в эти игры. Это называется периодом подготовки. 

Вопрос: Можно ли до махсома выстроить среднюю линию?

Ответ: Нет, до перехода махсома мы не можем построить настоящую среднюю линию. Да она и не может еще появиться. Истинная средняя линия означает, что у меня уже есть свойства получения и свойства отдачи. До того, как я пройду махсом, у меня этого просто нет. Моя природа – природа животная, природа этого мира, а она не моя настоящая.

Вопрос: Что происходит, когда я делаю множество попыток, упражнений?

Ответ: Этим я приобретаю опыт. Точно как в школе: сначала долго учатся, учатся, а потом можно идти работать.

Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Понятие "средняя линия"

Как творение становится самостоятельным

В равновесии двух линий

Заниматься и внешней Торой, и каббалой

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: В религиозных обществах постепенно раскрываются вещи, не менее плохие, чем в светских.

Ответ: В конечном итоге, желание получать вырывается наружу и разрастается. Тогда для человека теряют значение и религиозные, и светские рамки – он становится распущенным, исступленным.

С этим ничего не поделаешь, такие вещи, разумеется, происходят и здесь, и там. Но лучше поддерживать хоть что-то. Возможно, через десять лет условия изменятся, но в наше время, я думаю, оно того стоит. Лишь бы было как можно меньше ущерба.

Вопрос: Но Бааль Сулам пишет в нескольких местах, что тот, кто занимается Торой во внешней форме, как раз причиняет самый большой ущерб. Он предупреждал об этом и перед Катастрофой.

Ответ: Бааль Сулам действительно пишет в конце "Предисловия к Книге Зоар", что тот, кто занимается внешней Торой и не хочет заниматься внутренней – не то, что не умеет, а именно не хочет, пренебрегает этим, ненавидит это – наносит весь ущерб и вызывает самые плохие вещи в мире. Правильно. Но это не значит, что человек должен отойти от внешней Торы. Он должен заниматься и внешней Торой, и каббалой. 

Кроме того, хочешь ты того или нет, Бааль Сулам пишет там же, что те, кто занимается внешней Торой, должны начать заниматься и внутренней. Он говорит не о тебе, не о твоей вине, не о том, что ты вызываешь самые плохие вещи в мире, не о том, что ты должен начать заниматься внутренней Торой – он говорит не о тебе, а о них. Почему?

Ты хочешь сказать следующее: если они не могут заниматься внутренней частью, то пусть оставят и внешнюю, пусть будут просто светскими; так мы, по крайней мере, никому не причиним вреда. Это тебе не поможет. Уже сегодня то, чем они занимаются, нельзя назвать внешней частью в истинном понимании. Поэтому ущерб не в этом, а именно в том, что они не занимаются внутренней частью.

Разумеется, к абсолютно светскому человеку легче обратиться с предложением изучать каббалу. С религиозным это не получится. Однако проблема заключается в образовании, в миллионах молодых людей: если ты полностью освободишь их от изучения Торы или от подходящих народу рамок – ничего хорошего не выйдет.

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

К чему ведет пренебрежение внутренней частью Торы

Внутреннее и внешнее выполнение Торы

Внутреннее и внешнее, ч.7

Цели, которые мы выбираем

каббалист Михаэль ЛайтманРабота, в которой нет наслаждения во время работы, называется усилием. Другими словами, человек не стал бы делать это действие, если бы не знал, что получит вознаграждение за это усилие. (Рабаш, статья 27 "Что такое проклятие и благословение в работе")

До того, как совершить какое-либо действие, человек всегда спрашивает: "Что мне с этого будет?" Покой, деньги, почет – что-то, в чем он нуждается. Это видно даже на примере того, сколько в мире есть видов хобби.

Заниматься своим увлечением его не заставляет ничто, кроме удовольствия. Один испытывает удовольствие от рыбалки, ловя рыб на крючок, другой, напротив – кормя их и разводя в аквариуме, третий вообще собирает гербарий из листьев. Мы в этом ничего для себя не находим, а он как раз наоборот; и так каждый по-своему. Некоторые коллекционируют то, что мы можем понять: деньги, впечатления, почет, знания и т.д.

Таким образом, наслаждение может быть облачено в самые разнообразные формы, но оно должно быть. Не видя наслаждения, я не могу совершить действия. Я обязан видеть наслаждение. Пусть я получу его через месяц, или в конце жизни, или даже после жизни, ведь многие готовы тяжело работать всю свою жизнь, чтобы их вспоминали после похорон. Мы видим, что человеческие наслаждения разрывают даже узы времени.

Однако само ощущение предстоящего наслаждения относится уже к настоящему. Это ощущение, когда я чувствую будущее наслаждение сейчас, снабжает меня энергией, топливом для совершения действия. Я смотрю на то, что со мной будет, приближаю к себе это наслаждение, как бы наполняя свой бак бензином, и с этим уже могу работать. 

Если же я совершенно не вижу наслаждения, то у меня нет энергии, нет ни капли топлива на выполнение какого бы то ни было действия. Машина останавливается и всё. Иногда мы так себя и чувствуем: "Хоть убей, не могу даже пошевелиться". Человеку, приступающему к духовной работе, дают такие ощущения.

Возникает вопрос: какая цель будет важна для меня? Это зависит от окружающего общества, от того, где я рос, что делал, какое образование получал. Так формируется мое отношение ко всему, и в соответствии с ним, а также, разумеется, со своей природой, я выбираю те или иные цели в жизни.

Цели – это виды удовольствий, от которых я желаю наслаждаться в будущем, наслаждаясь уже сейчас от своей связи с ними.

Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выгода от духовного развития

Наслаждение от прошлого, настоящего и будущего

Сладкая пилюля

От проклятия к благословению

каббалист Михаэль ЛайтманВ нашем мире существует промежуточная стадия между проклятием и благословением. Наш мир называется "аль менат лекабель" ("ради получения"), а будущий мир – "аль менат леашпиа" ("ради отдачи").

Два этих фактора не соприкасаются между собой, и единственный переход от одного к другому имеется в человеке, который как будто бы может попеременно пребывать то в одном из них, то в другом. "Как будто бы" – потому что это пока происходит не по-настоящему, а лишь на уровне, находящемся под святостью (кдуша) и нечистыми силами (клипа).

Сверху вниз вплоть до махсома существуют две линии: святость и клипа – истинные благословение и проклятие. Под махсомом роль истинных понятий "проклятие" и "благословение" играет то, что называется "комплексом упражнений" – этот мир, данный нам для того, чтобы немного подготовить себя, произвести усилие и приступить к настоящей работе.   

Итак, здесь у нас нет святости (намерения ради отдачи), и, по правде говоря, нет клипы (намерения ради получения), проклятия. Ни того, ни другого. Поэтому то, что мы делаем, можно выполнять. Мы не делаем здесь ничего плохого и ничего хорошего. Нам все разрешено, как маленьким детям, чтобы чему-то на этом научиться.

Если же человек действительно хочет приблизиться к истинным действиям, которые определяет и производит он сам, желает выйти из младенческого возраста, подобно взрослым этого мира, то он должен пройти этапы обучения, подготовки, понимания, некоторого осознания. Этот процесс называется "от ло лишма приходят к лишма" (от намерения ради себя к намерению ради Творца). Таково состояние перед махсомом, которого мы должны достичь. 

Что бы ни было, человек должен искать подъема, пробуждения, чтобы у него было желание сделать что-то для Творца, для высшей силы, хотя он и пребывает в скрытии: двойном и обычном.

Это желание человек может получить только от группы. Больше неоткуда, ведь в скрытии он не видит Творца. Работая с окружением, аннулируя себя и осознавая важность Творца, понимая, что ему стоит отменяться перед группой, чтобы осознать важность Творца, человек тем самым показывает, насколько для него это важно, необходимо.

Ради этого он готов жертвовать собой и действительно способен постоянно находить, действовать, впечатляться от окружения так, чтобы его усилия, вложенные в группу с целью получить от нее осознание важности Творца, стали признаком того, насколько ему важно прийти к Творцу, к духовному.

В том действии, которое он производит по отношению к группе, отменяя себя, чтобы обрести Творца, присутствуют все действия напротив его собственного желания, Творца и группы. Всё в одном действии.

Осознание важности Творца подобно отношению к большому ребе, которого встречает в аэропорту толпа почитателей, когда человек находит в себе достаточно энергии, чтобы тащить его чемоданы. А если из самолета выходит простой человек, никому не придет в голову такая "глупость", как помочь ему с багажом.

Поэтому нам не над чем больше работать, кроме осознания важности, благодаря чему мы переходим от проклятия к благословению.

Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Благословение и проклятие с духовной точки зрения

Благословение или проклятие?

Благословение и проклятие

Как человека приближают к истине

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что именно происходит за семь "сытых" и семь "голодных" лет?

Ответ: В семь "сытых" и в семь "голодных" лет я определяю свое отношение к желанию получать, к своей природе. Я начинаю видеть, что нахожусь во власти этого желания, насколько его власть мне во вред, и что я от этого теряю.

Может быть, в этом мире я выигрываю и прекрасно устраиваюсь с желанием получать, но одновременно теряю духовное. Ведь если я начинаю определять духовное как отдачу, как приближение к силе отдачи, как меру подобия Дающему, то возникает другая оценка намерения ради получения – насколько оно мне во вред, если я желаю прийти к совершенству и вечности.

И тогда мне постепенно становится ясно, что на самом деле то состояние, которого я желаю достичь, совершенно противоположно тому, в котором я сейчас нахожусь. Я не люблю это состояние, называемое духовностью! Я его просто ненавижу! Как можно его не ненавидеть, ведь в нем – сплошная отдача, никаких мыслей о самом себе. О ком же еще я должен думать? Может о тех, кто сидят тут вокруг меня и учатся?! Откуда у меня вдруг возьмется такое желание?!

По мере того, как человек производит все более основательный расчет в своей душе, он видит, насколько это неосуществимо. Что же ему остается делать? 

Так человека приближают к истине. На какое-то мгновение ему открывают истину, а потом он несколько месяцев переваривает ее, пытается прогнать эти мысли, но несмотря ни на что, она каким-то образом работает в нем. Поэтому в следующий раз он уже переносит ее чуть легче, то есть чуть меньше боится ее, соглашается с ней на один процент.

Пройдет время, и ему снова откроют, что же называется намерением ради отдачи, и он опять испытает потрясение: "До такой степени отдавать?! Не думать о самом себе?!"

И снова всеми силами он старается убежать от этой мысли, заслонить ее от себя обычными делами, спрятаться за распространением, изучением книг, неважно чем. Но постепенно внутри него происходят некие действия, и он привыкает к этой мысли еще на один процент: "Возможно, это действительно так? А вдруг это будет лучшим состоянием для меня?" Но все же он трактует это следующим образом: "Я отдам всё, но мне от этого будет хорошо".

Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как получить свыше силу сокращения

Иного пути нет

Как заполнить пустое пространство?

Как обучают человека

каббалист Михаэль ЛайтманОднако, когда человек находится в состоянии подъема, он думает, что не нуждается в помощи Творца, ведь у него есть сейчас основа для ощущения, и это называется, что у него есть свойство "знания". И теперь он знает, ради какой цели он работает.

Его работа уже не совершается выше знания, а есть у него уже фундамент, на который можно опереться. То есть это чувство ощущается в нем как доброе состояние. И на этой основе он определяет свою работу. (Рабаш, статья 2 "Что означает "Вернись, Исраэль, к Творцу Всесильному своему" в духовной работе")

Рабаш не определяет здесь, какой именно подъем имеется в виду: подъем в соответствии с ощущением, с истинным положением дел или с тем, что представляется человеку. Может, он говорит о человеке, прошедшем махсом, для которого подъем заключается в получении ради отдачи, когда наслаждение и внутреннее определение подъема обуславливаются иным осознанием этого понятия, отличным от нашего нынешнего? 

Однако, когда человек находится в состоянии подъема, он думает, что не нуждается в помощи Творца. Мы уже видим, что речь идет об ощущениях, а не об истинном состоянии. Человек получил некое наполнение и не нуждается в Творце, поскольку его кли удовлетворяется этим наполнением – значит, он находится не за махсомом, а под ним. Ведь за махсомом наполнение человека – это установление связи с Творцом, а под махсомом наполнение зависит от степени заполнения его кли.

Под махсомом я "снимаю показания" со своего кли, а над махсомом я "снимаю показания" с Его сосуда, проверяя, насколько заполнил Его, а не себя. В этом отличие пребывания под махсомом от пребывания над ним. 

Реплика: Получается наоборот.

Вопрос: Конечно, наоборот. Всё зависит от того, где я, где мое сердце: или я в себе самом проверяю степень наполнения собственного чрева, или в Творце проверяю, до какой степени наполнил Его.

Однако, когда человек находится в состоянии подъема, он думает, что не нуждается в помощи Творца, ведь у него есть сейчас основа для ощущения. Я наполнил себя – так что мне еще нужно? Дайте мне наполнение, и не нужен мне никакой Творец.

И это называется, что у него есть свойство "знания", когда он думает: "Это я знаю, это то, что у меня есть, это моё".

И теперь он знает, ради какой цели он работает. Его работа уже не совершается выше знания. Он, его сердце, его намерения, всё в его чреве, в его кли. А есть у него уже фундамент, на который можно опереться: "Я себя наполнил – и всё". То есть это чувство ощущается в нем как доброе состояние. И на этой основе он определяет свою работу.      

И тогда тут же – как только он к этому приходит – сбрасывают его свыше, будто спрашивая: "Где твоя мудрость, согласно которой ты говоришь, что знаешь, на чем основывается твоя работа?" 

Итак, посредством этого человека учат, что никогда нельзя оставлять намерение, связь с Творцом и проверку относительно Него: где конкретно я там нахожусь и что наполняю. Нельзя, не дай Бог, отключаться от этого и замыкаться в своей раковине. Так человека обучают.

Как обучают? – Наполняют его и тем самым сбивают: "Хватит о Творце. На что Он тебе сдался? Ведь у тебя всё есть". Если же человек и вправду сбивается с пути, то его начинают опускать в ощущениях, и человек падает, чувствуя, что ему горько и плохо. Тогда он начинает взывать к Творцу, криком возобновляет связь с Ним и снова постепенно поднимается к связи с Ним, наполняя себя.  

Как только он снова оставляет Творца, его снова опускают в ощущениях, и он снова кричит, пока не приходит к пониманию того, что связь с Творцом и должна быть его наполнением, удовлетворением. Связь с Творцом, а не степень наполнения моего кли.

Таким образом, человек начинает ощущать сосуд Творца: то, что дает и наполняет Он. Человек живет Им, "ибо в Нем возрадуется сердце наше".

Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026

Решение – за тобой

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Называется ли соединение с правой линией "выше знания" и соединение с левой линией "внутри знания" или "ниже знания"?

Ответ: Нет. И то, и другое ты делаешь в полном осознании и в полном владении ситуацией. Если ты находишься в одной из линий без соответствующего контроля с твоей стороны – ты не находишься ни внизу, ни наверху, а просто погружен в одну из них, находишься под ее влиянием.

Как ты можешь их контролировать? Ты должен изначально знать, для чего ты идешь в правую линию. Если ты не осознаешь, что находишься в таком состоянии, или даже понимаешь, что находишься, но это состояние подчиняет тебя – то это не называется, что ты находишься в правой линии. Может быть, это можно назвать клипой правой линии. Просто тебя неосознанно проводят через разные состояния.

Правая линия или левая – это ты решаешь. Ты определяешь, что, допустим, это для тебя правая линия, и идешь в соответствии с ней. Откуда тебе знать, что ты сейчас вошел в правую линию? Разве где-то написано, что эта дверь – правая линия, а та – левая: входи? – Нет! 

Ты выбираешь для себя самого то, что открывается тебе, или то, что ты хочешь, чтобы открылось. Ты говоришь: "Это относится к правой линии, а то, что передо мной – к левой". Не то, что они сами по себе находятся от тебя справа или слева, этого вообще нет. Все желания, мысли, свойства ты сам делишь на правые и левые. 

Правая линия находится выше знания, выше осознания, выше постижения, выше ощущения, поскольку правая линия – это величие Творца, Его желание насладить творение, Его обещание, что мы получим вознаграждение, и что наказания, которые мы получаем – это только исправления.

Все это я не вижу своими глазами, не ощущаю своими органами чувств. Поэтому есть здесь нечто, на что я должен опираться. Я должен наполнить свои органы чувств так, как будто бы я знаю это, как будто бы они полны ощущением Творца.

Ощущение Творца придает мне уверенность, вселяет чувство Его величия. Это вообще - все! У меня нет этого ощущения, но я должен наполнить себя чувством, как будто я уже Его ощущаю.

Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда рождается новое желание…

Где же я?

В равновесии двух линий

На стыке столетий

каббалист Михаэль ЛайтманТот факт, что сто лет назад уровень народа отличался от сегодняшнего, иллюстрирует глобальный регресс поколений. Например, во времена разрушения Храма люди были очень чисты. Даже разрушение, ненависть, о которых мы говорим, были тогда очень тонкими, чистыми.

Далее, на протяжении двух тысяч лет каждому поколению добавляется желание получать, люди становятся большими эгоистами, и все это зло выходит наружу, особенно на продвинутых этапах, ведь процесс развивается не в арифметической, а в геометрической прогрессии.

Получается, что на стыке 19-го и 20-го столетий произошел скачок. Появились образованные люди. Почему вдруг они перестали быть религиозными? Как такое могло случиться? Свыше добавили желание получать, что привело к новому этапу развития души, и человек увидел, насколько бессодержательны ограничения, диктующие ему, как поступать и что говорить.

Его внутренняя часть усилилась, а внешняя, наоборот, ослабла – и тогда, не в состоянии удержаться, человек снял с себя эти рамки, не оставаясь уже на неживом уровне святости. Все это вызвано растущим в душах желанием получать.

Что уважается в среде просто религиозных? – Человек, аккуратно приходящий в синагогу, выполняющий все заповеди и представляющийся публике освобожденным от каких бы то ни было опасений. То есть у него нет в жизни ничего, кроме "бесхитростной веры". 

Такой человек называется в религиозной среде хорошим, замечательным, просто святым. Мы же говорим, что у него нет желания получать, что он выполняет то, что диктует ему естество. Добавь ему немного эго, желания получать – и увидишь, как он бросит все.

Таким образом, хочешь ты того или нет, но ты не можешь оставить их такими же, какими они были 500 лет назад или 2000 лет назад. Желание получать растет и ничего с этим не поделаешь.

Поэтому каждое новое поколение хуже предыдущего вплоть до того, что "лицо поколения будет как морда собаки", которая уже гавкает: "Дай мне! Дай мне!". Сопротивляться этому невозможно, они все равно придут, а пока что идет поиск, борьба.

Однако, зная, что было в 20-м столетии, ты увидишь, что будет в нынешнем, какое внутреннее развитие произойдет в людях. Ты будешь видеть, как с каждым годом мир все больше сосредотачивается на этом направлении, в то время как все остальное рушится. Люди внезапно начнут ощущать, что от их внутренней части зависит весь мир.

Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

У одних своя Тора, у других – своя

Стадии развития души

Учиться у поколения Танаха

Скорость продвижения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сколько времени нужно человеку, чтобы пройти "семь голодных лет"?

Ответ: В духовном нет времени. Прежде всего, невозможно пройти семь голодных лет в отрыве от семи благополучных лет. То, что рассказывается, будто семь лет голода приходят вслед за семью сытыми годами – это, с одной стороны, правильно, а с другой стороны, не совсем так, поскольку эти свойства приходят на каждом этапе, сопровождая друг друга – одно против другого.

Сколько времени это займет, зависит от интенсивности работы человека: насколько он вкладывается в свое продвижение, насколько пользуется силой и опытом окружающего его общества, группы, что он выносит из своей учебы.

Можно растянуть это на 200 лет, то есть на несколько хороших кругооборотов. И не просто 200 лет, которые ты проживешь бездумно, а все эти 200 лет тебе будет казаться, будто ты продвигаешься, учишься, делаешь что-то. А можно то же самое сделать за два-три года.

Но в любом случае, тут не обойтись несколькими месяцами. Не думай, что через мгновение с тобой что-то произойдет. А с другой стороны, каждое мгновение ты должен ожидать от Творца избавления: "Спасение Творца – в мгновение ока".

Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Семь тучных и семь голодных лет

Семь лет подготовки к побегу

Увеличить скорость продвижения

Выступить против Фараона

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Человек работает, потом теряет силы, разочаровывается, просит помощи у Творца. Где в этой цепочке место для сокращения? Что заставляет его попросить силу для сокращения своего желания?

Ответ: Человек просит силу сделать сокращение в том случае, если видит на шаг вперед. Нужно отойти назад и проверить, какое состояние предшествует желаемому.

Подобно тому как в компьютере открываются несколько окон одно за другим: можно пойти на одно окно вперед, а можно назад, к предыдущему. И ты идешь к предыдущему, чтобы выяснить, какие параметры требуются, чтобы, исходя из них, в следующем состоянии достичь сокращения.

Свыше тебе дадут силы при условии, что ты подготовишь себя, попросишь эти силы, раскроешь их, будешь нуждаться в них. В каком же предшествующем этому состоянии ты должен находиться, чтобы это с тобой произошло? – В состоянии, когда ты будешь подобен Моше, выступающему против Фараона.

Когда ты точно раскроешь, что все твое желание получать настолько плохо и приносит тебе такие несчастья и удары, что у тебя нет иного выхода, как только спастись бегством, скрыться от него. 

Но ты не в состоянии совсем сбежать от него. Или ты бежишь, но это бегство не помогает тебе отключиться от того же самого намерения, ведь Фараон – это не само желание получать, а намерение ради самонаслаждения. Единственное, что считается положительным или отрицательным, – это наши намерения в зависимости от того, на что они направлены: на Творца или на собственную выгоду.

О самом желании получать говорится, только если речь идет о его величине. На основе величины желания получать строится правая линия – свойства Творца, намерение ради отдачи. И над тем же желанием получать строится левая линия – в намерении "ради себя".

Обе линии должны соответствовать величине всего желания получать в этом мире и противостоять одна другой внутри тебя так, чтобы ты был готов на все, лишь бы выйти из-под власти левой линии на фоне правой линии, раскрывшейся тебе. В этом смысл фразы: "Пойдем к Фараону!"

Сам Моше не способен ничего сделать, ведь Фараон властвует над желанием получать, "правит в Египте". Только за счет того, что Творец приходит вместе с Моше, Он светит через точку "Моше" всему Египту, и поэтому появляется такое понятие, как народ Израиля – то есть возникают дополнительные силы, свойства, которые желают выйти из Египта. На них и делается сокращение: отделение их от Фараона, от Египта.

Из Египта выходит народ Израиля, а не египтяне, поэтому в самом Египте, в сущности, ничего не меняется. Все удары, все казни, которые происходят там, нужны лишь для того, чтобы вывести оттуда Гальгальта вэ-Эйнаим, включенные в АХАП.

Вопрос: Но сокращение происходит уже после осознания зла?

Ответ: Сокращение следует за этапом осознания зла: за осознанием того, что любое прикосновение к желанию получать – это смерть. По сути, это выясняется после десяти казней.

Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как получить свыше силу сокращения

Сокращение – отказ от использования желания получать

Пойдем к Фараону – вместе!

Каждое состояние в духовном – совершенно

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мне не понятно: если чего-то невозможно достичь, то почему это запрещено?

Ответ: Невозможность чего-либо еще не гарантирует того, что я не захочу достичь этого. Запрет подразумевает, что ты должен привести себя в соответствие с ним. "Нельзя" – это условие, при котором мое исправленное отношение к данным келим или к данному состоянию соответствует запрещению.

То есть, я должен приобрести такие исправления, что, даже если бы это было разрешено, я сам установил бы запрет, заняв место Творца по отношению к данному предмету. И тогда это означало бы, что я исправил себя, поднялся до соответствующего отношения к данным сосудам.

Вопрос: Получается, что все эти ограничения, в сущности, даются сверху вниз в качестве примера?

Вопрос: Все ограничения даются сверху вниз в качестве примера того, что мы со своей стороны должны соблюдать эти ограничения даже при отсутствии запрета. И это означает, что я действительно исправлен. Творец, не имеющий никаких пределов, накладывает над Себя ограничение, сокращает Себя. Несмотря на то, что это очень-очень тяжело для святости, Он все-таки делает это, чтобы позволить мне достичь того же состояния. 

И если я хочу установить отношение к ступени, на которой стоит Он, я должен так же сократить свое желание получать, подобно тому, как Он сокращает святость, свет.

То есть я должен сократить кли, чтобы относительно данной ступени самому поступать так же, как Творец, даже если Его нет. Я прихожу к решению, что именно это состояние является самым совершенным. Тем самым определяется, что на данной ступени я нахожусь в стадии Бесконечности – ведь каждая ступень есть совершенство.

Согласно моим келим, речь идет о раскрытии мне Бесконечности – части конечного состояния. Однако откуда мне знать, какой именно части? Для меня это – совершенство. И потому каждая ступень, каждое состояние в духовном – совершенно.

Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Запрещено" значит "невозможно"

Сокращение сокращению рознь

Что такое запрет в каббале?

Страница 8 из 1 135« Первая...678910...Последняя »